益西彭措堪布：佛遗教经讲记

益西彭措堪布：佛遗教经讲记(九)益西彭措堪布：佛遗教经讲记(九) 二明不共世间法要,谓成就出世间大人功德也。文分为八:初无求功德;二知足功德;三远离功德;四不疲倦功德;五不忘念功德;六禅定功德;七智慧功德;八毕竟..

益西彭措堪布：佛遗教经讲记(九)益西彭措堪布：佛遗教经讲记(九)

二明不共世间法要,谓成就出世间大人功德也。文分为八:初无求功德;二知足功德;三远离功德;四不疲倦功德;五不忘念功德;六禅定功德;七智慧功德;八毕竟功德。

不共世间法要,就是指在自己身上成就出世间的大人功德,包括从“无求”到“毕竟”八种功德。

今初

汝等比丘,当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲,则无此患。

主要是觉悟,行为的取向来自智慧的抉择。学习以下经文,要求认识到障碍的相、对治的相、因果集起的相、毕竟无障碍的相、最终成就果的相。对这些方面都以智慧断定无疑,自然就知道什么是过患、什么是利益、应该怎么走了。

首先要认识障碍的相。“多欲”就烦恼多,“多求利”就生死的业力多,“苦恼亦多”就是苦多。要觉悟往这条路上走,在自己身上会出现烦恼障、业障和报障。这一条认识清楚了,反面也很清楚,就是:“少欲”,就对治了烦恼;“无求”,就止息了生死业;“则无此患”,就是由贪欲所生的种种后患就没有了。

要从正反面反复思维,看清只要心里增长贪欲,就会停不住,会不断地追求。这样为求取名利而奔忙,从早到晚得不到休息,身心非常疲劳,就致使身心的苦越来越深。原因就是以贪欲为根源,会滋生无数的烦恼和业力。没得到时,妄想得到;得到了,还想守护、维持;一旦失去,内心就忧苦不堪;与人竞争,起很多嗔心、竞争心;比别人高,生傲慢;不如人,生嫉妒。总之,日夜都是为追求名利而卷入在生死业当中。这样就使烦恼越来越重。心中一直被贪欲驱使停不下来,造很多不清净的业,当然苦恼就加深了。身心状态衰退了,心里失坏了安乐。很快一生就过去了,没积到多少善业,以这种业力就会堕恶趣。

人生一世因为虚假的声色名利看不破,以这种贪欲驱使自己昼夜不停地奔波,结果一生只是在造无数苦因和苦果!这是何等愚痴。

觉悟到了多欲的障碍后,要努力在苦的根源上减少贪欲。虽然一时还做不到无欲,但也只是少少地求一些生活所需。这样的话,种种向外寻求的冲动、行为就全部可以停止下来。有求就有苦,有求,心已经投入在里面,整个的业缘就在里面转;无求,就会和轮回绝缘。饮食、男女、名声、地位、各种的五欲享受,对此无求,种种的生死业就全部截断了!因为无求,不必竞争,身口意就不会造很多业,也就不会受那些苦。

直尔少欲,尚宜修习,何况少欲能生诸功德!

学这一句,要认识因果集起的情况。

我们要衡量:是少欲合算还是多欲合算?世界上的人都认为欲是整个社会前进的动力,因为有欲所以才会奋斗。这句话说得对不对?这就要认识因果集起的相,因上由贪欲推动,会出现哪种业、果报又如何?这一点如果能够确认,就完全知道多欲是苦。反面,少欲的结果如何?这也要观察认识到:真正做到了少欲,烦恼、业、苦就会大量减少,善法会迅速增长,内心会变得轻松安定,少欲能得到无量殊胜利益。多欲是走苦道,少欲是走乐道。苦道上走下去,会造成无量的烦恼、业、苦;乐道上走下去,身心会越来越轻松、欢喜、安定。

世尊这样教导我们:单单少欲都应当修习,何况以少欲可以腾出身心来修善法,能够成就不计其数的善行,当然更应当行持!这里有两层含义:单是少欲,没有其它功德,也应当修。因为少欲就心安,少欲就没有贪求,就没有忧虑恐惧,当然就心安了。有贪欲时心是不安的!比如心会很焦急,赶紧握在手上怕别人拿走!没有得到时,心里一直妄想得到,会生各种各样的分别。就像求男女、求名声、求地位、求享受,只要贪欲很重,在求而不得时,会睡不着觉,一直打妄想怎么能得到。如果碰到竞争对手,还害怕所得被别人夺走。心里有追求的热恼、有害怕失去的恐惧、有竞争的焦虑。

而且,真正少欲了,你的时间精力可以腾出多少?原先为了忙名声利养、为了享受种种五欲,多少时间投放在这里。不要说其它,如果人追求一顿美食要花几个小时去做。如果追求住宅豪华、舒适,又要花很多时间!这个屋子里怎么装修?配多少设备?……方方面面自己的欲望特别大,就什么都讲究,乃至每一个细节都花费很多精力。如果追求名誉、地位,想往上爬,那你方方面面要搞关系,这时候人要付出多少,又会造多少业。总而言之,哪方面有贪欲,就决定要为此付出。这样子,贪欲重的人是没办法修出世间法的!因为他的心贪求世间的五欲名利,全副精力都投在这上面。而少欲,就能成就无量善法,就能增长无数功德。

少欲,就是对于生活的要求降到最基本的限度。当然自己现在还做不到无欲,还是要吃、穿、住。但是,住就一间陋室,穿就几件衣服已经足够,吃也是最基本的饮食,除此之外没有别的追求,不必要追求世间的名利享受。这样减去最基本的付出,其它时间都可以用来修道,一生大部分时间用在修行上,结果智慧、信心、出离心、悲心逐渐地增长。对于佛法的认识,从诸行无常、有漏皆苦等逐步上来,人无我、法无我、如来藏逐渐地深入,见解会越来越圆满。少欲的结果是世间的名利享受放下了,法的财富充满内心!

所以,不可能世间法和出世法双全齐美,一头重就一头轻。世间法上的贪欲能放得下,佛法上就提得起,就可以全心地投入。到最后修行越来越深入时,欲望就会越来越淡,吃的越来越少、睡的越来越少、心情越来越好,根本不必要依赖外在五欲来求快乐。按这样进行,就会成就无量功德。

这一条叫“觉悟因果集起之相”。“集起”就是指发展的趋势。我按照这样走,发展趋势如何?如果往外求世间法,发展下去就烦恼多、业多、苦多,而出世间法上智慧减少、精进减少、定力丧失,方方面面都没有了!这就看出这是截然相反的两条路,一条是流转的路,往轮回里走;一条是还灭的路,往解脱上走。我们要选择后一条出世间的路。要以少欲作为起点,让身心尽可能放在修出世间的佛法上,这样佛性受到清净法的熏发,里面的善根会不断发出来,这样会越来越能把握住自己的心,会越来越成就信心、正念、智慧等功德,直接就往出世间的方向走,越来越趋近解脱、越来越有希望,这样就成就无量功德,这就是因果集起的相。

总之,以多欲为因,就集起轮回的苦果;以少欲为因,则集起无量出世间功德。

少欲之人,则无谄曲以求人意,亦复不为诸根所牵。

这是要认识少欲消除障碍的情况。就是当贪欲减少时,心里就没有了谄曲,这是减少了烦恼;没有求别人的心,这就是减少了业;不被诸根所牵,这就是消除了苦障。只要能坚持修少欲,惑、业、苦三大障碍马上就会退掉,身心状态根本不一样。

谄曲就是心里不正直,迎合别人的意思。比如为了求名利,就跟世间竞选总统时拉选票一样,为了迎合选民的意思说很多虚假的话,就是心不正直,处在虚伪的心态当中,这会障蔽自己的真如本性。这个习气越重就烦恼越深,内心就越不清净。

那现在我这个欲望很少,除了维持基本的生活,有一间陋室能安身、几碗饭能吃饱、有几件衣服能保暖,其它没有什么贪欲。这么无求,就少烦恼;我的心是平直的,不必要去迎合别人,就少业障,不会整天寻思跟谁联系、求某某人。我们欲望多实际是烦恼重。少欲就是“人到无求品自高”,没有求人的心,就不造业;再是没有苦。什么苦?原先因为追求很多,所想要的名声、利益、五欲六尘出现时,心就安不下来,五根会被五欲牵着走。那是很大的苦。人只要有贪欲,六根就不安定,最重的是男女之欲,真正有追求对方的心,六根根本没办法安住,坐在这里心猿意马,眼睛会被对方的相貌所牵、耳根会被对方的声音所牵,这是很明显的。其它方面以此类推,你喜欢饮食,旁边煮什么好吃的。香味一飘,鼻根就被牵到里头去了,就像狗看到骨头马上就扑上去,心丝毫不自在,马上被五欲牵着走,这样完全贪著在五欲上,就是很深的苦相,这意味着一旦失去或者达不到要求时,就会非常不满足,会没办法过!但是少欲的人没有被这些欲望的绳子绑住,所以就轻松、就没有苦。

少欲的人根不被欲所牵,他是坦然自在的,他的贪欲很少,生活好一点、差一点影响不了他的心境,不论境界怎么高高低低,他始终不变内心的欢喜,这就是脱离苦了!反过来,如果成了欲望的奴隶,诱饵一出现你就会迫不及待地求取,那就很苦!因为欲望逼上来时,会不自在地要去追求;求不到很苦;求到了,也只是增长坏苦。欲望的标准一旦往上升,看到别人有更好的,就觉得自己落后,就会再一次搏取。

这样的话,一生当中心就完全被欲望牵着走,这就是大苦!连一天的安闲都没有,时时都被欲望的钩子钩住,往外奔驰。这样的话,要勾引你非常容易!让你苦也非常容易!随便让你哭、让你愁、让你忧、让你焦急!魔王只要设定一个诱人的五欲,你就要去求;稍微变高一点,你一定要高攀;稍微降低一点,你就非常不满足;假使一点都没有,那你就没办法过!这样子就完全圈在苦里头了。

所以要知道,被虚幻的六尘所迷惑,整天在分别、烦恼里过生活,不断地增长惑业苦,这样的人生就是轮回!它就叫苦、叫无实义。我们不应该过这样的生活,不应该成为欲望的奴隶,不应该把一生光阴耗费在无意义的追逐上。

如果能觉悟到这一点,再转过来往少欲无求的方向上走,事情就会变得非常简单。佛法求安乐不是外在,佛法是看到苦因是什么,苦因又在自己心上,真正有智慧能下狠心断得了,那就非常简单了。

所以世间媒体给人宣传很多所谓幸福的理念、求得幸福的方法等等,人就信这个!其实世间人的说法很多是错误的,而且讲得很复杂,糊涂不清,没办法得到断定的认识。其实,说出来,只有最简单的几句话,这就是真理,没有多少花色。就是你要观察自己的心怎么起的苦、根源在哪里,一旦根源上能够消除掉,那你就有享之不尽的安乐,时时处处都是安乐,不必要依赖于外在任何的五欲六尘,就这么简单!就是本来没有苦的,因为你虚妄了就被套牢了,就苦了。如果你能够放得下,不必费一分钱就能拥有圆满的快乐欢喜!得到满分的幸福!你只要对治掉你的贪欲就没有苦了。

行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余,常无不足。有少欲者,则有涅槃。是名少欲。

再往下还要好!涅槃也就这么得到了!涅槃不是外在有个专门储存圣者的涅槃世界,涅槃就在当下!

这里面讲到涅槃三德:所谓的法身德、般若德、解脱德。

行持少欲的人,心则坦然,就会成就法身。心里贪求虚妄的欲尘,因此而妄动不已,就会障蔽法身!而少欲,渐渐对这些不动心,所谓“如同木人看花鸟”,像一个木头人看着花香鸟语——心里不起贪欲,就是坦然的。这样会显法身。

“无所忧畏”则成就般若。心时时被外在的假相所迷惑,认为好的就拼命地要求到它,认为不好的就畏惧躲避它。其实,生起追求“它”的冲动是错乱,生起逃避“它”的冲动也是错乱,都是虚妄的行动。无欲的人到最后见了法的真相。其实周遭的一切本来是水月空花,就跟梦中境一样无有实义。这只是一些假相,这样的话,对面前的事物不再耽著,远离了忧愁恐惧,般若的慧光就发出来了。世间界本来没有可得到的东西,迷惑的人才拼命地追求,像渴鹿追阳焰那样;又拼命地逃避,像梦中逃避大火那样。以这样的心里妄动,就被卷入生死苦厄中去了。而能放下贪求,照见一切无自性,就能成就般若。

“触事有余,常无不足”是成就解脱德。解脱就是在世间而不被世间所染,无论遇到什么事,心里都宽阔安闲,就是“触事有余”的意思。

“常无不足”,也就是常常满足。所谓的解脱,就是在一切境界里都自在无碍。没有任何不满足就平等了,睡一张小床就跟睡在王宫里一样,心里觉得很好的!你穿一般的衣服,心里也觉得很好的!无论到哪里,都很满足,都是很好的。今天吃青菜豆腐就是吃世界上最好的食物;今天坐拖拉机,也感觉很好的,无论到哪里去,一切都是很好的,没有什么不满足,这个叫“常无不足”。

做事情也是这样,没有高高低低的分别,叫你做很脏、很下等的事也不会觉得有什么不好,叫你去东边、西边也都很好,上山、下海都一样。

所以这就是心里的欲望淡了,最终无贪欲,就自在解脱了。如果心里贪欲重,那一碰到事情常常觉得不满足,常常觉得没办法过,这样的话就是自己的心量小啦!本来心量跟法界一样大,什么都能容纳、什么都能做、什么都是自在的,但自己妄执就缩小到只能这样,其它都不能。

比如:如果形象欲很重,穿衣服非常讲究,那稍微穿破旧一点就会无法接受,这就让自己的心不宽闲、不自在。这就是“触事有碍,常不满足”。要知道这就是障碍涅槃。

住房子也是住惯了高级的,稍微差一点就会受不了。就像两个人住在一间房子,少欲的人不管房子怎么简陋,心里过得照样快乐,没觉得有什么不好;但很讲究的人,就会非常不满足,他的心怎么也宽阔不了,甚至一看到这么差的房子就生气、就很不满。这也不是外在造成的,而是自己的欲望造成的。

同样的,你做事情也是这样,少欲不贪求,就高高低低随缘而作,如同长江水遇到弯的地方就打弯、遇到直的时候就直流,任运腾腾没有障碍。但如果要求太多,就会很不自在,成了只有这样才行,不这样就过不去。这样实际是把自己绑死了。所谓的解脱不是在别的地方求,就是脱开贪欲的缠缚,就自然通行无碍了。

世间人会讲各式各样的幸福论。其实那些论调基本上是毫无意义的。我们说人生要过得幸福、快乐,怎么才叫幸福快乐?我们觉得要富有、要过得充实,又怎么是富有和过得充实?其实,贪欲止息了,本自的法身德、般若德和解脱德都能显发。这才是富有、充实,也才是真幸福、真安乐。

有少欲者则有涅槃,是名少欲。

很多人看不起修少欲的法,好像特别不喜欢少欲。其实有少欲就会显法身、发般若、成解脱,三德具足就叫大涅槃。少欲到最后没有其它妄想,涅槃不求也自己来了。

二知足功德

学这一条也是自己要成就品德。要看我现在心里是否有“知足”的品德。对于财富、受用、地位、名声已经很知足了,不再把心思放在增长这些、寻求这些上了,还是很不知足,有了好的还想更好、更多。

如果我们能知足,那心就已经处在安乐安稳当中。知足常乐!知足是第一快乐。知足,心已经平下来了。如果我们不知足,需要得到外在的物质享受、虚假名誉、地位等等才感觉到很快乐、很满足,那我们实际上是处在非常危险的境地,成了财富、名声、地位的傀儡,有一根线在牵着自己的心活动——这个叫财富、名声、地位。只有得到了或者拥有更多、更好时,才感觉到满足、才觉得实现了自我价值,一旦没得到时,心就会塌下来,这样就成了物欲的奴隶,成了被财富、名誉、地位的绳索套牢脖子的人,那不是真正的安乐,而是在颠倒的生活。

我们如果成就了知足这一次功德,会发现自己的生活充满喜悦。我常想:我们只要有一点智慧,佛法本来是很简单的!学道本来应该比做世间任何事都要简单容易,因为它是做减法。有句名言:“为学日益,为道日损。”世间做学问是在不断地增加,认为自己的知识越来越多,就是进步了,而佛法是以退步为进步,以无求为得,以知足为乐,是反过来减去妄想执著,最终减到了零,就是纯一本性显露。这里是把贪欲、妄求歇下来,减到了零,那就无时无刻不安乐了。因为你知道这是由自己的心妄生执著而出现了苦恼。如果心里知足、什么都好、怎么样都好的话,那才是真正自在的人、心安的人。

求安乐不是外求,而是在心里息灭苦因。苦乐的感受也是在你的心怎么认为,心外并没有苦乐。你的心一旦知足,就一切都成了安乐。就像颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮,也不改其乐(颜回住的是平民窟,很简陋的房子,很简单的饮食,生活相当简朴,但他内心的乐从来不会改变)。我们内心知足就自在了,今天就是睡在很简陋的茅屋里,心里海阔天空,而且无忧无虑,根本不必要为世间的事动一下分别、执著一下,没什么忧愁爱憎,这就是安乐。就是因为知足,把物欲降到了零,那就无处不自在了。这就是真正富足的人。

苦乐在于心,心里没有什么欲求、耽著的,所以不会因为得到了就非常兴奋自豪,也不会因为失去了就沮丧、痛苦、忧愁。自心本自具足,不跟着虚妄的执著走,这就是安乐自在了。心里活泼泼的,不再做外在幻相的傀儡。认得名声、财富、地位都是假相,心就不被境转、而能转境了。

再说,所谓富贵和贫穷也是你的心立的。如果心里始终觉得不满足、觉得很缺乏,那就是贫穷;如果心里非常满足,哪怕吃青菜豆腐,也跟吃美味佳肴一样!一顿粗茶淡饭吃得比什么都香;就是穿褴褛衣衫,也觉得非常好,就跟穿华美的衣服一样!或者安步当车,跟坐舒适的小车一样;睡在狭窄的斗室里,就像睡在广厦里一样宽阔!心里没有不足,那就是富足。因为心中没有欲渴,这就是大富贵的相。

所以这里要参究一个问题:按照心法来说,什么是富贵?什么是安乐?怎样的状况叫做幸福指数高?怎么来得到真正的安乐、富足?你要知道,就是跟世俗的做法完全相反,简单到极点!心上一知足就什么问题都没有了,全部消失;心上不知足,那就源源不断地求取、源源不断地造业、源源不断地受苦,这就是妄自受苦啊!没有人硬要把苦加给你,是你自己误入了贪欲的圈套。这是走到颠倒求乐的错路上去了,实际上这是在不断地积聚苦因,结果当然只会让苦越来越多。

人们自以为是,认为我这样就能使人生幸福快乐,结果走下来,只觉得身心的忧苦、焦虑、烦躁越来越强。人们都认为有财富就能真正快乐,但真正有了几亿块钱,就快乐了吗?今天就是睡在世界上最豪华的住宅里,穿的是世界上最名牌的衣服、吃的是世上最好的山珍美味、看最好的节目,屋里堆满了高级物品,就坐在这五欲里头,但心里还是贫乏的!不会因为被外在虚假的物质包围,就成了内心的富足者、快乐者。

懂了这一点,就要知道:心里知足就是富贵。就像心里断掉了害心,就是持戒波罗蜜;心里调伏了嗔恚,就没有了敌人,就成就了安忍波罗蜜。同样地,心里知足,就是快乐波罗蜜!

汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处。

要观察苦因果和清净因果,缘起上的确认至关重要。只要你这里看得透彻,心就一定能转过来往安乐之道上走。有智慧的人会观察:我有很多苦,这些苦是从哪里来的?因在哪里?如果能发现自己一向在以无明颠倒地造苦因,那就知道自己走错了;能发现苦因是贪欲,然后转过来做减法,就是安乐之道。

所以,学佛法不必要外在各种五花八门的器具,没有这些复杂的事。心法最简单,比做加减乘除还容易!没有比学佛更省心、省力的事,其实越省心、越省力就越好。如果连这种事都不会做,那真的迷乱太深了!这唯一是自己心上的事,不必借助外物就可以懂。你要真正有智慧的话,指点一下就明白了。

我们在走什么样的颠倒之路?就是自己不知足,把虚假的名声、地位、财富、感情看成是实在的法,然后拼命地要去求取。就以这个颠倒冲动,使自己无止境地陷入在惑业苦的循环中。这样求不到是苦,求到了也是苦;而且贪壑难填,得到了还想更多、更好,所以一直陷在逐取虚幻假相而妄自烦恼、妄自造业、妄自受苦的错乱圈套里走不出来。

如果你能看清自己落入圈套,就会明白该怎么来减少自己身上的苦。就是要把妄求的心停止下来。要观知足;进一步要观一切都是空花泡影。现在这里首先是让你成就圣者种性,你如果有知足的心,就是一块可以做圣者的材料。从这里会步入解脱之路,会真正得到喜悦,会渐渐恢复本来。所以一定要观察知足。

你就要想:一旦我知足了,我的生活会轻松多少?喜悦多少?幸福感会有多大?比如一个大公司的总裁整天都在求取,他的心理压力比普通员工要大得多,就是因为他的妄想大、欲望大。如果是这公司里扫地的员工,每个月能拿800块,他很知足,就只是每天扫扫地,再没有别的劳累。如果幸福指数是以外在财富的多少来定,那当然扫地工远远不如总裁;但如果是以内心的安乐程度来衡量,那总裁又不如扫地工!因为他除了扫地,没有更多操心的事。这些钱已经够他用,生活很安心,吃得香、睡得足,根本不必要操心、忧虑,不必要在名利的竞争场上和人争斗。相反,成天处在焦虑、紧张心态里的人,即使手里握着再多的钱,也不会有幸福感。

再回到自身来说,如果知足了,衣服从原来的十套减为两套;饮食也从种种讲究,变成只是很简单的饮食;其它生活用品也都很知足,不必要增添,只要你这样减下来,当时就能发现心里会轻松很多,也会安静很多,这就是缘起上的改变。单从衣服上讲,减掉了多少追求穿的妄想,比如有好衣服就贪心想求到,为了求到就要有钱,钱少了就会烦恼,穿了好衣服也只是增加虚荣心。但在衣服上一知足,这些心上的烦恼、种种不清净的业就会减下来。然后,饮食上、住宅上、生活用品上都修知足,到后面就发现自己内心越来越轻松,越来越自由,心也越来越安乐了。所以知足会止息很多求取的苦,知足就常乐。

“知足之法,即是富乐安隐之处”,这是讲清净因果。“知足”是清净的因,“富乐安稳”是清净的果。“知足”这个法就是富乐安稳之处。人们都在求一个富乐安稳之处,其实,外在没有这样的场所。人以为去了什么俱乐部、度假村,或者到了某个名胜古迹、海滨浴场、幽静山林等等,就会有富乐安稳。其实没有这样的地方!

只要你心里知足,当下就住在富乐安稳之处。富乐不是外在有什么形相的东西。现在我们不要被世间的概念所蒙蔽。我们人往往因为熏染得过深,到了最后分不清真假。世间里说的拥有名、利、财、色是幸福,这并不代表是真理。但我们处在强大的舆论场合,见到大家都这么说、这么求,自己也就会发生错觉,会认为我也必须这样才算得到富足安乐,没达到这样就还不富有、还不幸福。千万不要被世间的言说蒙骗。你要知道外在哪里有富乐安稳呢?要知道,只是自己的心当下知足,就是富乐安稳之处;心不知足,就已经陷在贫乏不安稳中了。

只要稍微体察一下,心马上就明白,当你心里不满足,认为我还不够,我还要更多……这时候,你的心就有妄求的冲动,就已经不安了。见到别人得到,你就要求自己很快地求取到。一个错误的指令,就让你脱离了本位。这时你已经迷失了,你本来是佛,就是这样做众生的!当时就失去了富乐安稳!你要心里不动的话,那就是富贵安乐,就是安心。就只有这一点点。让你学空性也是为了认识这些全是假相。

所以说“行亦禅、坐亦禅,语默动静体安然”,无非就是见了本性,知道一切现相是虚妄的,心就不动了。凡夫无非是不见本性,误认这些都是实在的,巴不得要求到,求不到就非常不满足、非常不乐意!看看这世间的芸芸众生,为什么这样苦呢?就是著相贪求。如果见到是假相,外在的假相不会影响到你的心。比如,你认为名誉是虚假的,那有没有都没什么关系。但如果人认为“我没得到名誉”,他就哭啊!伤心哪!一脸的不高兴!其实这是虚假的,但他迷了不知道。

比如现在先假设说“这叫第一名,是什么荣誉”,然后营造一个虚假的氛围,这里有领奖台,首先主持人歌颂功德一番,然后宣布颁奖……那么人就很高兴地上去了,领到了奖,喜笑颜开,台下也鼓掌庆贺。这时候大家就说“他得到第一名”,其实什么也没有,一切都是假的。但得到第二名的人就会见景生情,会觉得非常沮丧,心态也烦乱不堪,这就是不知足让他远离了富乐安稳,他心里现的是贫乏相、苦相、不安的相。所以不知足是贫乏不安之处;知足是富乐安稳之处。

有人会问:知足和求上进有什么差别?

知足是指对于虚妄的法已经放下追求,上进是指有大愿力,要把自己本具的性德彻底显发出来,不得少为足。这里要能区分真假,过去是执假为真而不满足,才使得自己长夜驰骋生死,疲劳不已。虽然还处在虚幻的世间,还没有证道,还需要一点资具来维持生存,但也仅此而已,因为这是虚假的、无实义的。而在佛法上,那就要发普贤行愿,身口意业无有疲厌,念念相续无有间断。这是从无厌足的!这是觉悟者发起了无尽的大愿,哪怕是经过百千万劫布施给众生财物、身体,也不会觉得布施已经做够了!或者持戒已经多少劫,日夜守护身口意,禁止恶行,也不会觉得持戒已经做得很够了!所以这叫做“无厌足心”。法上是无厌足,有无尽的行愿。就像《易经》所说:“天行健,君子自强不息。(‘天行健\\’,就是像日月等的天体恒时不断地运行,从无止息。)”这是我们在法上无有厌足,这是尽未来际行道、尽未来际度众生。但对名声、财富、享受的贪欲,当然要止息下来,因为这是妄执,怎么能增加呢?

知足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫;知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜愍。是名知足。

这是以三个对比来显示不知足和知足的差别。这也是在点醒我们“苦乐、贫富都在自己心上”,不必要在外面寻求。

从处所上说,并不是标定了睡在地上就是苦、睡在天宫就是乐,不然如果外在的处所有安乐的自性,那应当在富贵的天堂里任何人都富贵!但是所有皇宫里的人,处在现在这个宫、那个宫里的人都是很安乐吗?即使顶生王已经发展到三十三天跟帝释天王平起平坐,但他依然不满足!他想把帝释干掉,自己独霸为王。结果起了这一念就从王座上掉下来了,昏天黑地里去了。你要说有自性苦难之地,那为什么修行得自在的人在牢狱里也如同天宫呢?为什么“颜回居陋巷、一箪食、一瓢饮,不改其乐”呢?真正心里知足的人,外在是影响不了他的,即使睡在地上也还是欢欢喜喜,哪有不欢喜呢?不知足的人,即使处在天堂也还是不称心,哪有喜悦呢?

其次,所谓的贫富标准也不是由物质拥有的多少来界定。就借世俗的观念来讲,不知足的人纵然金玉满堂、妻妾成群,但他的内心是贫乏的,因为他有缺乏感,所以就“虽富而贫”。知足的人,因为他没有觉得欠缺,而是圆满的拥有,所以就“虽贫而富”。

这样就知道,一旦消除了贪欲,那就无处不富足。进一步说:知道心性本来具足一切,就没有任何贫乏的感觉,这时已经不为外在的幻相所迷惑。自己心里有无价宝,恒沙功德本自具足,运用起来源源不断,有什么缺乏?

不知足的人是可怜的人,常常被五欲所牵没有自在,所以“被知足者怜愍”。知足者看他一直被贪欲控制,再怎么都无法满足,无端地生起那么多烦恼,成天像疯狂人一样捕捉虚幻的假相。得到也只是暂时快乐一下,马上就又没有了;没得到,就很不满。像这样表现的心态和行为让知足者觉得可怜。有贪欲的病,身心就不自在,整天眼耳鼻舌都在求色声香味,而所追求的只是假相,一生一世为了假相而生烦恼、造业,太不值得。这样冤冤枉枉地,一生又一生在轮回里漂流,枉受辛苦。就好比一个梦中的人,一直被梦里的景象所迷惑,在梦里不断地追逐求取,只见他在梦里不断地起贪嗔的心。那真是可怜,整个陷在迷梦里。

更新于：7个月前