法师答疑

问：我原先诵经，后来就把一切经都放下了，就只念一句阿弥陀佛就可以了吗？师父：如果你能念得相应的话，一心念阿弥陀佛，真的能够降伏其心，心里越念越清净，越念越安稳，身心愉悦，善根增长，精神提高，法喜充满，..

问：我原先诵经，后来就把一切经都放下了，就只念一句阿弥陀佛就可以了吗？

师父：如果你能念得相应的话，一心念阿弥陀佛，真的能够降伏其心，心里越念越清净，越念越安稳，身心愉悦，善根增长，精神提高，法喜充满，那么我们就一心念阿弥陀佛就行了，最为简捷。但是不在于念经、念咒，或者念佛，就在于我们诚则灵，念哪部经相应，就念哪部经，如果念佛相应，能够使心清净下来就一心念佛。

问：您说佛不在外求，我们自心是佛，那么崇拜佛像，这个佛像就是佛吗？

师父：它是这样，因为我们拜佛、念佛、诵经，这都是方便办法、手段，通过这个方便办法，能够降伏其心，把我们的无明、妄想、执着彻底地歇灭，那么将来我们成佛。因为我们在修因地，就像到北京似的，我们知道北京的方向、位置、距离了，那么我们就得起行，或者坐火车，或者步行，或者坐飞机，采取方便，但是我们的步行、坐飞机、坐火车，这都不是北京，这是过程，我们不要妄想执着这些事情。但是我们离开步行、坐火车、坐飞机等办法，我们还是停留在原来的位置上，北京不能现前，得不到北京的受用。所以我们拜佛、念佛，修一切佛法，这都是在修因地，正在往果地走，这都是方便办法。我们成佛以后，佛不拜佛，佛不念佛，三世诸佛本来平等。就像我们没到北京，就不能（把这个方便办法舍掉），就像我们没过河，佛在《金刚经》里不说么：我所说法，如筏喻者。筏喻，就像船筏似的。我们没渡过这个生死苦海，我们不能舍弃船筏，如果已经渡过这个苦海了，究竟成佛，到达彼岸了，那么我们不能背着船筏走。法执不破，还酿成出世间的变易生死，就是这个道理。

我们礼拜佛，在三宝地种福田，将来得不可思议的福报。供养佛，这都是修一切善法。我们虽然礼拜，但是也不妄想执着，虽然供养佛，表示我们孝敬之意，这就是随顺净缘，在走出离之路，在修因地上，不停地趣向无上菩提。这都是方便办法。成佛了以后，本自具足，和三世诸佛平等，佛不念佛，佛也不拜佛。但是，在没成佛之前，这个生死的怨贼没有彻底地断除、歇灭，我们借助这个殊胜因缘，佛有不可思议的神力，有不可思议的智慧、光明，就会加被我们。就像我们生活在世间似的，既没有势力，也没有钱财，贫穷下贱，什么事情也不能办，但是我们有亲戚，有权有势，又大富大贵，我们借助他，跟他说一声，他可以帮助我们解决这个问题。如果将来我们也富贵起来了，自然就能独立了。就像小孩似的，生到世间，得到父母的养育，如果得不到父母的养育，其命不过三天就不能活在世间了。因为这个小孩从幼儿到儿童时代，到少年一直到青年，他自己没独立的时候，不能离开父母。父母的指导、教养、养育使他能成人，这是一个成长的过程，如果他现在已经到二十岁了，也有工作有家庭了，那父母就用不着了，就是这么个道理呀。我们现在有的人五六十岁了，父母不在了，依靠谁呀？那不就得独立吗！但是小孩生活不能独立的时候，正在成长过程中，都不能离开父母。我们凡夫还没成佛，都不能离开佛，佛随时教诫我们，指导我们，我们才能修证自己。佛加护我们，我们才能免遭魔害，这一路才能顺利。当然要拜佛了，拜佛是我们修行的一个方便办法、殊胜因缘，这不能离开。因为我们没成佛，就像小孩子似的，没长大成人不能离开父母。但是长大成人也不能依赖父母，就得自己独立，就像我们成佛了。

另外，礼拜、供养、诵经、坐禅、修行、慈悲喜舍，这都是去掉我们生死习气的过程，断妄的过程，断除生死的过程。炼法于心，没有这些个方便办法，我们无边的生死习气罪业，它自己不会跑掉。

问：《金刚经》中应无所住而生其心是什么意思？

师父：应无所住而生其心，这个住就是住著，就是妄想执着的意思。比如说，好的境界现前了，我们做了好想，生了知见，就攀缘、妄想、执着这一种事物。心里住著在这一法上，妄想执着这一法，在这一法上做好想，贪著，希望它现前，保留，别失掉。这种贪心、妄想执着心，都是生死。这就是住著，就是妄想执着这一法，抓住不放，不肯放舍，所以建立种种虚妄心行，就是无明妄想。我们哪一种事物也不攀缘，也不妄想执着它，心无所住著；哪一种事物我们也不妄想执着，那么妄心就不得建立，就是我们现在这个生灭妄想自然歇之。妄心歇了，我们本具之佛性，本具之智慧之性就会开发，那么本觉佛性自然会显发。妄心不生了，那么清净心生，就叫应无所住而生其心。

应当无所住著。好的事情，当体即空，无我我所，如同梦幻，就像水中月、镜中像似的。所以好的境界现前了，我们要正确认识，正确对待，不可得，所以我们也不去攀缘，也不去妄想执着，对于这种好的事物心无所住著，现前就和没现前一样，也不贪爱，也不妄想执着，我们就会在这种事物上面得解脱。如果我们做好想了，去攀缘、妄想、执着，反过来就逼迫、障碍、系缚我们，苦得不得了。心若生时即是罪生。心生了就是罪业之相。所以好的境界现前了，我们不攀缘，不妄想执着，那么反过来，这种事物就成为我们修道的善知识。逆顺皆方便嘛，反而帮助我们成就了道业。它若不现前，我们还不能降伏我们的贪爱之心；它现前了，我们就不做好想，就不贪住，就不妄想执着，这样把我们无始劫来薰习的贪爱之心就降伏了，所以它帮助我们成就了道业；那么坏的境界现前了，也不可得，也莫做坏想，也不攀缘，也不妄想执着这一种坏的事物，心无所住著，所以我们在这种逆境上能降伏其心，不嗔恨，不烦恼，不危害，就能达到心上的平衡。反而这种坏的境界就成为我们的善知识，帮助我们成就道业，所以逆顺皆方便，好坏本平等。同一空故，不可得故，平等性故，无我我所。应当这样观察，唯是一心，更无它法。

好的、坏的事情，都不是我们的本觉佛性，都不是我们的本来佛，所以我们不应当强行主宰，要随其自然，它现前就现前，不现前就拉倒，这不是挺简捷明了、利落的事情吗？不好的事情现前了，我们做了不好想，去攀缘、妄想、执着，反过来，它就逼迫我们，障碍我们，系缚我们，苦得不得了。《金刚经》里不说么：不取于相，如如不动。不取于相，就是不取法相。好也莫做好想，这就叫不取于相；坏也不做坏想，这也叫不取于相，不取于相就是不生知见。不做好想，不做坏想，就是不生知见，妄知妄见不能生，就会如如不动。我们憎爱的妄情就不能生起，所以思惑就不得成就。不取于相就是对这种事物不做这种事物想。比如这个桌子，我们看见桌子了，眼根对色尘，桌子本空，不可得，本来不有，我们不要妄起知见，也莫做桌子想。这样不取于相，就不能唆发妄情，憎爱、取舍、好坏这些心都不能生。这样的话我们就能安住自性，纷繁之事就不会扰乱心神，自然清净本然。《金刚经》不说嘛：离一切相，即名诸佛。离一切相就是但不妄想执着，心无所住著，不住好，不住坏。因为我们的本来佛清净本然，不属好，不属坏，没有好相，没有坏相，没有善相，没有恶相，没有佛相，没有众生相，唯是一心。我们如果能这样正念谛审观察，降伏其心，这就是《金刚经》所说的离一切相，即名诸佛。即相离相，不是灭相。离相就是但不妄想执着，我们的无明妄想就没有依据。也不是让我们失掉什么，本来具足，无欠无缺。