现在的人学佛不得力,有多种原因,大概分起来,不外下面几种:第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧,殊不知向外求皆属于依赖心,学佛必须要自学、自修、自证。第二、误以为求佛可以消罪灭障得福报,而自己依然迷执事境..
现在的人学佛不得力,有多种原因,大概分起来,不外下面几种:
第一、
心外求法。遇事即求佛、求法、求僧,殊不知向外求皆属于依赖心,学佛必须要自学、自修、自证。
第二、
误以为求佛可以消罪灭障得福报,而自己依然迷执事境为真,贪求不舍,以致烦恼如故。殊不知学佛是依照佛的教导,扫除自己的迷误,而明见自性,以脱出烦恼窠臼。而不是求佛消罪业、得福报的。
第三、
于初下手时,不明学佛的究竟,没有正确的决定。因地不正,故不免流于盲从。我们应该知道,学佛第一须明心见性。
第四、
依赖他人。为使修道能够速成,所以,一心想求得最高最无上的法、最好的师父。于是就生起种种较量高低的分别之见,生起诸多门户纷争的见解,时时萦回于心中。尤其在分别挑选不定时,这个法修了一点点,又去修那个法,而不能一门深入地专修下去。结果往往是走回头路或走错了路,空耗时光,一事无成。
第五、
因为空耗时光、久无消息,于是就疑人谤法,或者是退转不修了,半途而废。
第六、
贪取于法,以多为胜,样样兼之,不能一门深入,结果是徒劳无益。
第七、
终日向外驰求,不知痛切参究自心。想起来了或有了空闲时间,则在佛堂里修一下。念念佛、打打坐、或参参禅,一曝十寒,终不得益。有的人甚至把修法当做消遣之事,无关痛痒。结果毕竟是毫不相干,一事无成。
第八、
不明法无定法之意。法法各有立场,不可强同,不依规矩而自生法见,妄自改篡,以致修持不如法,而不得成就。
第九、
以修行入善,为学佛之极至,不知究竟了义。以为往生西方极乐世界是学佛唯一的成就,却不明白如何往生之义,以致修到中途,不能再进。
第十、
纵然遇到善知识,但以耳为目,遇而不识,当面错过。
第十一、
喜欢妄测他人的意境,而自成妄。如说:某人开悟了,某人没有开悟。却不晓得你要分别人家开悟与否,你自己须先开悟。你自己没有开悟,如何能断定人家是否开悟呢?人云亦云,妄自猜测,实在无意义,反而自心不清净。
第十二、
由于贡高我慢,对他人生疑生嫉,且耻于下问,自己不明白的地方,不肯或不好意思去问,更或轻慢初学,而不知自障其道。
第十三、
先入为主,于法不知圆通变化,真性现前,不敢承当。
第十四、
误认无明为实,烦恼难除,菩提为佛独有,我辈此生无份,而不敢担当如来家业,不敢切实修证。
第十五、
当行住坐卧、人事往来、种种习气发生之时,一点也不自觉,任其流浪往返,决不回顾自心。结果往往是:虽然学佛修道,但却不得受用。
学人果真能将上述种种弊端弄明白,切实精进修行,对境不生爱憎取舍之心,知道这些都是自性的妙用、自性的显现,能透过现象而见其本质,这就是见性!再经过除习的锻炼,就是保养圣胎,让它发扬光大,即能圆证菩提。倘若对境心有粘着,更或念念不舍,那就不能自诩见性。要知道妄自尊大,未证谓证,未得谓得,是要下地狱、遭恶报的!不管是念佛、参禅、或者修密,均须妄念消融,内而身心、外而世界一起消殒不可得,连虚空粉碎也不可得,连不可得也不可得,那才是证悟!证悟后对境才有力量,不致为五花八门的物境所动摇。否则,说食不饱,遇境即失,不得真实受用。所以,我们要时时反问自己,对境是否心还粘着?是否真的识得本来?假如对境为妄想所左右,产生爱憎取舍之心,那就生死不了,就须深自惭愧内疚,痛下苦功,好好地修行。
从这段开示中我们看到共有十五种原因使我们学佛不得力,末学自己看了也深感惭愧,正把末学学佛不得力的痛处点到了。在这十五种原因中,第三种,和第十四种正好说明了佛说一切法皆是佛法,只能是佛可说,是佛境界,非凡夫境界,凡夫说此为大妄语这种说法即为因地不正,故不免流于盲从。误认无明为实,烦恼难除,菩提为佛独有,我辈此生无份,而不敢担当如来家业,不敢切实修证。所以是不正解,误入迷津。
在佛法讲来,有五种知见:
第一种是人天见。
知道有因果,要做好事,不做坏事,帮助别人,牺牲自己。但是不知道怎么学佛,不知道怎么修法。这个就是人天乘。它能够保持人身不失,还可以升天,在天道享福。
第二种是罗汉见。
他们也知道因果,但是偏空了,不知道妙有。假如一切都空无所有,还成什么世界?还要修什么佛法?佛教讲的不是空无所有的空,而是无可取、不可得的空,是妙有真空,不是偏空。所谓空者,是指佛性无相可见,看不见,摸不着,所以是空。但是它不是空无所有,它有灵性在,一切作用都是它起的。我们能看见东西、听见声音、工作、走路等等,都是佛性所起的作用,一切色相都是佛性所显现的幻相。我们的身体、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用,同样宇宙万有离开佛性也无从显现。譬如我们一口气不来了,这个身体就像木头一样没有知觉了,眼睛不能看,耳朵不能听,嘴巴不能讲,手足不能动,大脑不能思维,世界也就无从建设了。所以现在能讲、能看、能闻、能做都是佛性的功能,所以它是妙有真空,不是偏空。二乘不知此理,只空人我,即只知这个身体不可得,所以能了分段生死,反过来执法相,认为法我是有的。法我就是认佛性的地水火风四大种性为我,认为有法可修,有菩提可证,有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有,着在法上,这就是偏空智。
第三种是外道见。
是带异计而修者。所谓异计,就是执断执常。有的说,人死了之后一定是有的,有的是冥谛,像木头一样,不知道了,那不对;有的说没有,死了就完了。所以就争论。计常,就是常有;计断,就是没有。所以外道见就是心外取法带异计而修。
第四种是菩萨知见。
就是依深明因果和我法二空之理修行者,就是知道人我不可得,法我也不可得。如上所说,法我是我们佛性中最根本的元素,即地、水、火、风四大种性。种性就像稻种、麦种,种下去可以长出稻子、麦子来一样。我们的世界和一切东西都是由佛性四大种性地水火风生成的。假如执牢这个种性是真实的我,还是执着,法我不空,不能成道。须进一步达我法二空,就是人们的身体及一切现象不可得,本性的地水火风四大种性也不可得。才能了两种生死而成道。一着相即有一个东西梗在你心中了,就遮蔽了心光,不能圆明朗照了。所以这个也要空掉,才能真正成佛,这就是菩萨知见。
第五种是佛知见。
若能明白我们自己就是佛,一切众生都是佛,不仅我一个人是佛,大家都是佛,以这种知见来修法,就是佛知见。我们学佛、修法第一要树立这种佛知见,认清我们大家都和佛一样具有无漏智性,本来清净,原无烦恼。此心是佛,不是用个什么法修成佛。只因为我们不明白,看外面东西以为是真的,就像凡夫知见一样的,认为外面一切东西都是实实在在地有,贪得无厌地追求。如果我们明白大家都具有佛性,不迷于外相,一切放下,返本还原,就成佛了。佛不是修成的,是本来现成的,所以叫作本性天真佛,本来如此。只是我们迷于外相,走错了路,贪取无厌,造业受报,才落到六道轮回,生死不了。佛看我们可怜,一切众生都有佛性却不知道,在这里浑浑噩噩造业受报,枉受生死轮回之苦,因而出世现身说法。叫我们大家梦醒,不要执着。我们能放下就成佛,所以很快、很便当,不是没有希望。大家不要疑惑:唉呀,我没有希望啊,我们的业障重啊,不能成佛啊。那是错误见解。所以第一要知见正。
若在因地上心存人天知见,将来果地上就成为人天乘。若在因地上存罗汉知见,将来就成为罗汉乘。若是存佛知见,将来就是佛乘,所以说学佛第一要先正知见,佛最后说法,直指一乘法,无二亦无三,直接指出人人都是佛,都具佛性,都堪作佛,就是要我们学佛要以佛知佛见来学,学佛的知见,将来才能成佛。先知见正,理悟了,再事修,勤除习气,才能渐而圆成佛果。所以学佛知见不正好比一个富家子小时和家人走失流浪在外惯了,做了多年乞丐。后来富翁终于找到自己儿子了,给他公子般的生活,他因多年乞丐生活的习性所然,不敢承受这种生活,一定要和下人一般生活才住得安稳。如同佛说你即是佛,你不敢承担,我怎么就是佛,我还是凡夫俗子,有种种无明存在。佛说你把无明持着放下,一切都是假相,只有自己佛性是真实不虚的。你的本性于圣不增,于凡不减,一切都是你佛性的影子,不要着相持着在里头。住在这着境界上。你还是不敢承担,于是就住在凡夫境上,天天着相,以虚幻为真实,有相有所住才觉得安稳,所以在世间就着世间相,对于西天净土也要着相,认为要有个净土可生才是,若不生净土生个边地也行,实不知西天净土也都是自己自性所化现,本来一无所有,是阿弥陀佛见众生不敢承担自己是佛,一定要着相,才化显出个西天净土来接引着相持着的众生,却不知到头到西天净土升到最高品位还是如佛一般,一无所有,一丝不挂。但众生不敢承担这个实情,所以误认无明为实,烦恼难除,菩提为佛独有,我辈此生无份,而不敢担当如来家业,不敢切实修证。这样就成为学佛之障碍了,不敢学一乘法,而自己分别持着心作怪,生出二乘,三乘,就持着在这个境上,此生能得人天乘足矣,不敢学佛乘,怕自己学不来。有这种知见怎么能学得成佛道呢?这谓因地不正,故不免流于盲从。
佛说:一切众生都是佛,都本具如来智慧德性,都堪作佛。于是有人就说这只能是佛,及达到佛的境界才能说出这样话,我们凡夫境界如此认为就是大妄语。因此不敢承担自己的佛性,死认请凡夫境界为实有,自己都否定了自己,怎么能正知见而理悟而事修,渐圆佛果呢?正如现在一些人认为:佛说一切法皆为佛法,是佛境界才能有此知见,非凡夫可说可想象。其实不然,我们修行人只有存佛之知见,认清一切法皆为佛法,实皆为自身佛性之显现,皆是化影,皆不可得,才能正知见而不去持着它,不以其为真实,善亦不可得,恶亦不可得,知此是空花水月不可得,一切法都不可得,时时观照自己本心不动摇,不随习气所左右,才能渐除自己持着的习气而不粘染,才能见性成佛。
更新于：1天前
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