第二十七章 化无所化分第二十五原文：须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。释：世尊对须菩提说：须菩提，..
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第二十七章 化无所化分第二十五
原文：须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
释：世尊对须菩提说：须菩提，对于如来度众生这件事，你怎么想呢？是否认为如来一心念着、想着我要度众生呢？你们不要有这样的观念，认为如来有度众生的念头。须菩提，你们心里不要这么想，不要说如来念念想着度众生。为什么不让你们这样想呢？因为实际理地，确实没有众生如来可去度化的。如来如果真认为有众生可度的话，如来心里就有我相、人相、众生相、寿者相。有这些相，如来也就不成其为如来了。
法身如来，无相，无念，无所念，祂从来不会念着众生，也不会度众生，也不知道什么叫作众生，心中也不起念想，因此法身佛不念众生，也不度众生。为什么呢？因为法身佛无道具，无眼耳鼻舌身意，无眼不见众生相；无耳不听众生音；无身不面对众生；无口，不能为众生说法；无意，不缘念众生。因此，度众生这件事，法身佛就无能为力。
但是报身佛和应化身佛要度众生时，还真得有法身佛来帮助不可。需要法身佛把佛国土现出来，把地点环境现出来，把众生相现出来，把佛法现出来，把度众生的所有道具和资粮都准备好。所有一切法，法身佛都必须要布施出来，报身佛和应身佛、化身佛，才能度众生，缺少一样，都不能度众生。由此看来，度生事业，是因缘所生法，需要真佛和假佛共同合作才能完成，非是一件简单的事情。
既然应化身佛度众生，法身佛必须把众生相变现出来，才能度化，那么这些众生，是实有的吗？当然不是。世尊说：实无众生如来度者。这句话是有一定道理的。实无众生，就是确实没有众生，因为佛所度的众生，是法身佛变现出来的，法身必须要先显现出来，应化身佛才能度化。
那么法身佛把众生是显现在应化身面前，还是显现在应化身的心中呢？当然是显现在应化身佛的心中，众生是佛心中的众生，佛也是众生心中的佛，心外无法。因为心外无法，面前即心中，心中即面前，都是幻化出来的假相，依缘而起，缘散即灭。而众生自己原本的五蕴身，也是自己的如来藏，依各种业缘而化现出来的，也非实有，缘灭也散。
所以在如来的心里，是没有众生可度化的，虽然如来度化了无量又无量多的幻化众生，也确实没有真实的众生可度，心中的众生，都是影像，如来也就没有度化过一个众生。如果如来心中有念，我要度众生，那么如来就把众生当作实有，把众生的幻化五阴相，当作实有，那么如来也就不能称作是真如来，也并非是真菩萨，只能是凡夫的知见罢了。
而真正的如来，心中是无我相的，不在一切法当中做主宰，也没有五蕴色身相，没有觉知六尘的心相。那也就没有人类的色相，没有众生相，同样也没有寿者相，因为如来无始无终，没有断灭过，没有终止过，祂的寿命是无限绵长的，所以如来没有四相。而在报身佛和应化身佛的心中，也没有四相，内心已经彻底无任何法相，空净极空净，舍弃了一切法，才成就了究竟圆满的佛。
原文：须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。
释：世尊接着对须菩提说：如来所说的有我，并不是真的有个我，可是凡夫们却都以为有个我，以为这个我的五阴活动是这样的真实。须菩提，所谓的凡夫众生，如来说，也不是有个真实的凡夫众生，只是假名为凡夫罢了。
每尊佛在为众生讲法时，有时口里也说我如何如何，来叙述事情，其实这是诸佛的方便说法，如果不说我字，众生就不知道世尊在说什么，也没法正确理解 世尊所讲的内容。所以诸佛口中说我，是为了与众生交流方便，教化方便，让众生能够很好地理解自己所讲的内容。诸佛虽然口中说我，内心却是完完全全的无我，从不把自己的五蕴当作我，也不执著自己的无垢识和佛性，所以诸佛如来，都是彻底无我的。
凡夫众生心里都认为有个我，认为我是真实的。他们普遍认为，色身我是真实的，身体的五官、骨骼、肌肉、皮肤、内脏，身体的各个组成部分，都有真实的功能利用，这就是我，或者是我所有的，于是就会生起贪恋和执著，不容他人侵犯。凡夫众生认为，在色身上生起的见色、闻声、嗅香、尝味、觉触、知法的六识功能作用，是真实的，就是我，或者是我所有的，于是就会生起贪恋和执著，不容忽视。
凡夫认为，在色身上生起的六识的各种觉受，是真实的，就是我，或者是我所有的。于是就牢牢地抓取，追求感官的各种觉受刺激，一旦遇到违缘，内心就会非常痛苦和嗔恨。凡夫们认为，在色身上生起的各种了知性，思惟分析判断推理的功能作用，就是我，就是我所有的。于是也就会生起贪恋和执著，时刻不肯休歇自己的心念，时刻都想感知一切法。
凡夫们认为，在色身上生起的各种触觉，是真实的，就是我，或者是我所有的，于是就会贪执各种触尘，讲究活得舒适自在，讲究享受，不惜付出一切代价。凡夫们认为，在色身上生起的各种行为造作，是真实的，就是我，或者是我所有的。于是就会不断奔波劳碌，营造一切事业，不断地造作身口意行，不肯休歇。
凡夫众生无始劫以来，就是这样的错会、误会，就是这样的不断执取，辛苦奔波于六道，不知疲惫，真是可怜悯者。如来怜悯众生的愚痴和苦痛，出世为众生宣说，五阴之一切法本不是我，也不是我所有；五阴依缘而起，生灭变异，作用虽有，幻化不实。就比如，沙土与水，合成为泥，用泥捏成五阴色身，咒力作用于泥身，于是泥人就有种种行为造作，愚痴凡夫不知此理，执取泥人假相，不知泥人不是人。智者即知，不取泥人假相，而只认取泥和用泥。
世尊又说，执取五阴为我的凡夫，也不是真实有的凡夫，而是幻化而有的五阴相，本质为空。只是为了语言交流，取个假名，假名为凡夫，其本质也是其人的如来藏。用金作器，器器皆金；用泥捏人，人人皆泥；如来藏幻化一切法，一切法皆为如来藏，名为一真法界，旁无他物。若人见一切法实有，名为病眼，若人见一切皆真如，名为慧眼、法眼和佛眼，皆是大智慧之眼。
凡夫众生认为五阴是我，是我所有的。这个我，是指谁呢？这个我是指第七识意根，第七识把什么都当作我和我所有的，贪得无厌。实际上，第七识是错会、误会了，祂不知道这些都不是祂自己，都不是祂自己的功能作用。其中最主要的是第八识的功能作用，其中还有六识的功能作用；而六识的功能作用，实质也就是第八识的功能作用。明心开悟以后，第七识意根就会醒悟过来，知道原来这些都不是我，到入地以后，就会对一些法开始放手了，不再执取和抓取五阴世间了。
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