宗镜录略讲上册（第三十三章）

清朝的雍正皇帝最热心提倡《宗镜录》，认为不懂此书的人，没有资格学佛。还下令出家或学佛者，非读它不可。他也撰过几篇序文，又将原文节录集成《宗镜大纲》，极力推崇。这部书自有它殊胜的价值，我们的研究，不仅在..

宗镜录略讲上册

（第三十三章）

南怀瑾教授讲述

第三十三章伸脚就在缩脚里

如有学人问：忠国师云：“不作意时得寂然不。”答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。

南阳忠国师（695—775），历唐玄宗、肃宗、代宗三朝，是六祖的弟子，也是永明寿禅师的老先辈。有人间南阳忠国师，意念完全不动时，算不算得到寂然不动、寂灭清净的境界？

南阳忠国师答覆，如果觉得自己在寂然不动的境界，有一个寂然已经是意境上的分别境界，这也是第六意识所造的境界。所以要仔细研究意根，不管是动的境界或者静的境界，动静二相都是意境的变态。等于一个手背、一个手心。换句话说，拿意根来讲唯识现量境的话，动静二相也都是意识的现量，动的时候是动的现量；静是静的现量。‘所以意根难出，动静皆落法尘’，你所证到动相与静相的境界，都是法尘影事。

《楞严经》提到：‘内守幽闲犹是法尘分别影事’，要特别注意‘影事’二字。我们门感觉到心境很宁静的那个境界也是影子。如果问证道是什么样子？证道就是我无念无心那个样子，这个也是比量。如果硬要将它表达出来究竟证道是什么境界？好吧！证道就像到了阿里山顶，既不刮风又不下雨，什么都听不见，这还是比较，比较是意识上的一个阴影，所以叫‘法尘’，意根相对的法尘影事。究竟什么是真的静？静是什么样子？那是个大问题，希望大家留意。

故知并是执见修禅，说病为法，如蒸砂作饭，缘木求鱼，费力劳功，枉经尘劫。且经中佛语幽玄，则义语非文，不同众生情见鹿浮，乃文语非义。

如果见地、观念不正确，执著自己主观的成见面而修禅，是‘说病为法’，把病当成药吃，搞错了！比如认为无念是定，一上座就求无念，无念变成成见，执著这个成见用功下去，犹如蒸砂成饭，爬到树上找鱼，永远不会成功，因为根本下手的路线就错误。因此，结论说‘费力劳功，枉经尘劫’，你修行三大阿僧祇劫也没有用，不会成就的。

‘佛语幽玄’。一切经典中，佛说的话都非常幽远而有深度，然而一般人看经典不明佛经深远的义理，仅仅只是粗浅阅读不加深思，便妄认明了。讲经典、研究佛学的，则把经典文字用其他的知识作概括性地比较，把佛经幽深的义理，当成作学问一样，做比量的推测；看经文并没有回转到自己心地上做功夫，将经典高深幽远的义理会之于心深加体会。也就是说，一般人看经典，并没有从内心去体会自己所修的境界。所以说佛经的道理不同众生的情见，众生看佛经或任何书，都有一个先入为主的观念，这个观念是很粗糙浮浅的。所以我们要了解，佛经的文字义理并不是一般所讲的道理。

又若执任缘无著之事，尽落邪观，得悉檀方便之门，皆成正教。

如果执著一切放任自在、一切无著无念就是佛法、就是禅，那就落于邪见。但是反过来说，果真证道得到了悉檀，任缘无著虽然不是道，可也是一种入道的方法，那么，悟道以后，方便任缘都成了正教。

‘悉檀’二字不作翻译，《大智度论》上有‘四悉檀’的解释，勉强翻译，与中文‘境界’一词相似，不过中文所讲的‘境界’，我们还比较容易体会，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意识所能意会得到的，用‘境界’二字不能概括‘悉檀’，因此不翻译。

惺寂心与昏散意

是以药病难辩，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道断，境智齐泯，人法俱空。向众生三业之中，闻佛知见；就生死五阴之内，显大菩提。则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真归。

什么是病？什么是药？很难分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禅师的止观法门，永嘉所走的路线是天台宗止观与禅宗修定合而为一的路线。他提出两个观点：‘惺惺’与‘寂寂’，用中国文字讲，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我们学修道打坐，‘惺惺寂寂是’，空空洞洞什么念头都没有，可是什么都清楚，这就对了。‘散乱惺惺非’，坐起来什么知道，可是念头乱七八糟，游思浮动，那就错了。‘寂寂惺惺是’，空空洞洞、清清楚楚是对的；‘昏沉寂寂非’，什么都空空的，人也迷迷糊糊的就错了。

所以他说，惺惺可以依止寂寂，一上坐什么都不想，空空洞洞，这是我们大家的经验，寂寂以后就昏沉。那么，你说坐好一点，肩膀端一端、头扬一扬，眼睛瞪一瞪，脑子清醒一点，一清醒，散乱来了。‘惺惺’、‘寂寂’是药，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，药可以治病，但是吃多了又生病。所以我们心理的状况非常难治疗。现在医学发达，有专门医治心理病的医生，心理病医师的大祖宗是释迦牟尼佛。他对生理、心理的病搞得太清楚了。我们的心理病就有那么麻烦，所以是药是病？很难分辨。

魔境界与圣人境界，也是药与病的差别。悟道以后，魔境变作圣境，不明白本体，即使圣人境界都是魔道，这是药病之辨的关系。所以他说‘药病难辨，取舍俱非’，取舍就是‘择法眼’，常看佛经上说，佛一次说法以后，有多少多少众生得法眼净，比如现在一看经教，阿弥陀佛在世就好了，听闻佛法后马上得法眼净，但别以为头上会多了一只眼睛。法眼净就是头脑清楚，晓得正法、非法，对于佛法的选择是正是邪？或者正的变邪的？邪的变正的？这个选择搞清楚了就是法眼净。

‘但且直悟自心’，永明寿禅师认为，主要的还是要真正用功，明心见性。明心见性在禅宗所标榜有几句话：‘言思道断，境智齐泯，人法俱空’。言思道断，境智齐泯这八个字非常重要。‘言语’包括文字，‘思’麻烦，思与言语文字也是一样，站在哲学的立场，一个人的思想没有表达出来的时候是思想。表达出来则成为言语或文字，再变为行为。其实言语、文字也是行为的一种，是已经表达在外的思想。所谓思想，即是内在没有表达出来的言语，也就是心理的行为。

禅堂常见‘禁语’二字，实际上不挂‘禁语’牌，人还不太想说话，挂了牌子以后话反而多了，由此可见人的心理有多妙！你不禁止他讲话，他都懒得讲；你一禁止他讲话，他非讲不可，这就叫做众生。你要他吃的时候，他并不想吃，你故意不给他吃，他一定抢著吃，这就是众生的心理。

我们平日打坐，心理的语言思想没有断过。很多人认为自己悟了，虽然表面不承认，表现出来的态度好像悟了，看这个不对、那个不对。不管有没有悟，有一个自我测验的标昨，等于现在有各种病可以试验的药品，这里有个药品给你，你有没有做到‘言思道断’？不是压下去的无念，也不是压下去的无著，自然而然不想，从前有个禅师说：

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道断，断是形容词，不是有意切断，是自然没有。

伸脚就在缩脚里

在禅宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禅师，比永明寿禅师晚了一百多年，与济颠和尚同一时期。大慧杲禅师聪明绝顶，当时禅宗相当流行，他的佛教学问好，文学也好．对禅宗太熟了。他年轻时，每一个善如识、禅宗大师都见过他，个个都喜欢他，认为他悟了，他自己心理有数。大慧杲认为天下这些大师没有一个是真的，都在骗人。他知道自己没有悟，只是道理通，那真是‘和尚不吃荤，肚子里有素（数）’，可是大家都认为他悟了，如果这样也叫禅的话，他准备写《无禅论》，以免‘枉费精神，磋跎岁月。不若宏一经一论，把本修行。庶他生后世，不失为佛法中人。。

大慧杲的学问不得了！譬如看《华严经》看到‘十智同真’的境界，他立即写了一首偈子：

兔角龟毛眼里栽，铁山当面势崔巍；

东西南北无门入，旷劫无明当下灰。

世界上一切事情皆如梦幻空花。铁山一则形容释迦牟尼佛修道的雪山，一则比喻达摩祖师面壁，当前一面屏风与外界隔绝了关系。‘旷劫无明当下灰’也等于‘不是息心除妄想，只缘无事可思量’。悟道的人也不过如此，一看悟道了！假使现在年轻人写出这么一首诗，我们一看，也以为真悟道了。

大慧杲当时这首偈子一写出来，大善知识洪觉范（著有《临济宗旨》等篇）当时五、六十岁，大慧杲二十岁出头。洪觉范一看大慧杲的诗偈说：‘奇怪！我二十年用功，不过到这个境界。’洪觉范说大慧杲悟了，大慧杲抿著嘴笑，这样叫悟了，这个佛法骗人。

那个时候禅很流行，同现在一样，青蛙扑通一声跳下水就是禅，天地一沙鸥，是禅的境界，到处都懂禅。

当时有位守珣禅师刚悟道，呈偈给他的老师佛鉴禅师，而得到印可。这首偈子：

终日看天不举头，桃花烂熳始抬眸；

饶君更有遮天网，透得牢关即便休。

但大慧杲的老师圆悟勤禅师就不太相信，他要勘验，就叫人把守珣找来，一齐游山，恰巧经过水潭旁边，突然一推，把守珣推下去，守珣掉进水潭冒出头来，圆悟勤就问：‘牛头未见四祖时如何？’‘潭深鱼聚。’‘见后如何？’‘树高招风。‘见与未见时如何？’‘伸脚在缩脚里。’圆悟勤这才大为称许。真悟了，就是这样。为什么这样整人呢？因为当时这一类人太多，一看文字，好像悟道了，但是文字不能骗人的，所以须加勘验。

如何是‘言思道断’的境界？在教理上，前五识、第六识、第七识、第八识都有五遍行：作意、触、受、想、思。阿赖耶识本身就有‘思’的作用，请问‘思’怎么断？现代年轻人参话头参‘念佛是谁’？有什么好参的！念佛是我。我是谁？我就是你，你是谁？你就是狗。狗是谁？狗就是我，一路转运来就是一句话：同体。那个不要参了！

真的话头在这里，阿赖耶识全体心识本身就有作意、触、受、想、思的作用。请问，阿赖耶识思路真断了就称为断灭见；如果不称为断灭见，那么阿赖耶识的‘思’怎么断？这就是话头嘛！尤其现在青年，知识普及、逻辑训练好，应该从这个地方参话头。过去的话头：念佛是谁？狗子有没有佛性？管他狗有没佛性，反正送到香肉店都一样。话头也要跟著时代走，学问教育普及思想发达，话头正好在这里参。

怎么叫‘言思道断’？五遍行的‘思’必然存在一个功能，假使人没有思，除非白痴。不过这又是个问题，白痴有没有思？白痴没有反应，没有执著。但是白痴晓不晓得肚子饿？人生基本的东西，白痴还是知道，冷了会发抖，见闻觉知仍然有，那么，这个是‘想’还是‘思’？这些都是问题，科学时代正好参话头。现在时代还把话头摆在念佛是淮？狗子有没有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！

真悟道的人，第一、‘言思道断’；第二、‘境智齐泯’。问题来了，真悟道了，一切无境界，无智亦无得。有一个境界在，就离不开意识的形式；如果没有境界，绝对没有，那又成断见，大愚痴。如果有所知有所得呢？岂不落在妄想中！这是大话头，应该在这个话头上去参，如何是‘言思道断，境智齐泯’？

接下来是讲实证功夫。真悟道的人，‘人法俱空’，人空、法空。大家念佛打坐，参禅也好，修止观也好，有没有做到人空？连身空都做不到，坐在那里两腿发麻，开始还满清净，后来是满‘乱麻’，再到后来不是麻，光参腿痛好了！一分一秒地熬腿。我们连腿空都做不到，还妄谈人空？人空以后，还要法空。真证道的人的确是‘人法俱空’，这个境界到达了，才称得上悟了一点。悟了以后，转过来‘向众生三业之中，开佛知见’，然后可以允许‘放旷任运’，这个才是菩萨境界，在众生身口意三业中处处行菩萨道，不必要一定出家或一定不出家；出家也好，不出家也好，都在身口意三业中行佛道，因此在这个时候才可以在众生三业之中开佛知见。

‘就生死五阴之内，显大菩提’，如此，可以在生死中轮回五阴之内，显大慈悲、大菩提之行为

‘则了义金文可为绳墨’，要想达到这个境界，他说佛经大乘经典了义经文，正好做为你修行的标准，做功夫的指导，为什么你不去研究？

‘实地知识堪作真归’，真正的大善知识就是佛。虽然我们没有亲见他，他的遗言遗教等经文还留在这里，为什么要堕在增上慢、我见中，不好好去研究经典？佛所讲的，都是实地所证的真知真识，是我们应该作为依归的所在。这是永明寿弹师说明不仅要功夫做到，教理也要通的重要性。‘则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真谛’，即宗教之理与修证宗旨相配合，如果真做到了，那么，接下来：

故得智炬增辉，照耀十方之际；心华发艳，荣敷法界之中。又若深达此宗，不收不摄，即想念而成智，当语默而冥真，出入之定难亲，忻厌之怀莫及。故云“忻寂不当，放逸还非。”

此处又可见永明寿禅师四六体对仗文句的文采。他说，教也通、宗也通，宗教的学理通了，配合修证的悟道，得道了，智慧像火炬一般光明，照耀十方。‘心华发艳’，意解心开，全心如花绽开，‘荣敷法界之中’，心花开敷，欣欣向荣，遍满法界。

再说，宗也通、教也通的人深达此宗，自然了解各宗各教最后的依归，没有差别了。‘不收不摄’，收摄二字表示专门归列某一宗，例如研究净土的，只认净土的对，其他都错了，研究禅宗、天台宗、密宗的，也都抓到鸡毛当令箭。真深达此宗镜的人，就自然‘不收不摄’在某一点上。

‘即想念而成智’，悟了道，任何起心动念已不是妄念，而是智慧的运用。注意‘即想念而成智’这句话！一般想与念都是妄想，妨碍正道，真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。

‘当语默而冥真’，不管开口讲话或默然不语，寂然在定，处处在真如境界中。

‘出入之定难亲，忻厌之怀莫及’。一般人往往认为入定，得四禅八定成就就是道，不入就不是道。其实，定若有出入，那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本体来说，定本来就无出也无入，既没有入世也没有出世，既无出家也无入家，即无所谓入定也无所谓出定，当体即是，无往而不是，所以说‘出入之定难亲’，拿出定入定来说明道体，都是不对的。

‘忻厌之怀莫及’，厌倦生死、六道，厌倦三界，欣乐跳出三界之外，讨厌下，喜欢上。有出世与入世、升华与堕落的差别，都还不是道的真正的境界，所以说‘忻厌之怀莫及’。

故云：‘忻寂不当，放逸还非’。厌喧，讨厌世间的吵闹烦恼，‘忻寂’喜爱出世间的清净，这两者都落于边见。真悟道的人，忻寂与厌喧都是错误、偏差的。要两样都不著，无所著而生其心。

‘放逸还非’，忻寂与厌喧都不对，但放任自然，不加检点，即落于放逸，那也不对。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接著永明寿禅师引述李长者的《华严经论》。

如《华严论》云：普眼等诸菩萨，以出入三昧，不得见普贤三业及座境界故。

我们都晓得大乘佛教有四大菩萨代表学佛人四大威仪，也是四种见道境界。文殊菩萨代表智慧，所谓大智文殊师利菩萨，他的座骑（即交通工具）是狮子，力大无穷，能破一切障碍，是百兽之王。慈悲心以观世音菩萨为代表，大悲观世音菩萨的座骑多了，我们在画像上可以看到其中一种，观音菩萨在大海中立在鳌头之上。鳌鱼是非龙非鱼，不是龙也不是普通的鱼，即非凡非圣，不是圣人也非凡夫，大海代表一切众生在苦海中。这就表示，只有观世音菩萨独立而不遗，在非凡非圣境界中渡一切众生。

大行普贤菩萨，大行即愿行，行和愿一样，只是稍有差别。拿现代观念来讲。‘愿’是内在心理的思想、行为，‘行’是由思想表达到外面的作为。实际上，愿就是行，行就是愿，愿、行是一贯而不可分的。大行普贤菩萨的座骑是白象。中国人喜欢拿骆驼或牛来比喻担负的责任重大，而印度人则以白象表达力大无比，负荷的责任最大。而用在佛经上，即表示修行者利益一切众生的重责大任的精神，他的行动是如此任重而道远。这就是普贤菩萨的精神。

《华严经》里有一位普眼菩萨，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩萨要找普贤菩萨究竟依住在什么境界？依据佛经教理，初地菩萨不晓得二地菩萨做些什么？换句话说，初禅定的人不晓得二禅定是什么境界，等于一年级学生不知道二年级学些什么？普眼菩萨有一天找普贤菩萨究竟在哪一种三昧出入？三昧即为正受，即生理与心理的正定觉受究竟在什么境界？找遍了，始终不得见普贤的身口意三业做些什么？他的身体做些什么事？嘴巴说些什么话？思想想些什么？普贤的三业当然做的是善业，但是那种境界普眼找不出来。

其实何必找菩萨的境界！大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他们坐在你身边，心里想什么你知不知道？同样的，凡夫与凡夫之间，也找不出对方的三业在做什么？菩萨境界也一样，‘不得见普贤三业及座境界故’，座境界在哪里？不是说他的白象在哪里站著！而是说，他入定依住的座位，即立足点在何处？那么，要以什么方式来了解普贤呢？