第六节 第六处征心—心在中间原文：阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等。诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。释：阿难对佛说：世尊，我也听见佛与文殊菩萨和一些法王子谈论实相时，世尊也说..
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第六节 第六处征心—心在中间
原文：阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等。诸法王子。谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。
释：阿难对佛说：世尊，我也听见佛与文殊菩萨和一些法王子谈论实相时，世尊也说过心不在身体内也不在身体外。
阿难作为佛的侍者，经常随佛到各处法会听法。佛到欲界诸天时，佛也以佛的威神力加持阿难，带着阿难到欲界天宫；佛到色界諸天时，佛也以自己的威神力摄受阿难到色界天宫。佛和诸法王子谈诸法实相时，阿难跟随着佛参与法会，借佛威神在旁听法。这个事情就可以说明佛能见什么，阿难依着佛的神力也能见什么，这叫见佛所见；但是见的结果与佛就大相径庭了，因为智慧不同，佛有无上圆满之智，阿难的智慧就有业障的遮障。
那我们可以把阿难比喻为意根第七识，把佛比喻为如来藏根本心、大智慧之心，第七识随着如来藏才能有自己的见，如来藏能见什么，第七识意根随着如来藏也能见什么，但是见的法实质和程度不同，结果就截然不同。因为如来藏是大智慧之心，没有无明，祂不仅能见一切法，而且能彻法底源；而第七识意根因为有无明，就有颠倒见，不能见諸法实相。佛与阿难也是如此，佛是三界之尊，有究竟无上的大智慧，阿难无明俱在，只是声闻初果人，他以初果人的身份，作为佛的侍者，乘佛威力，随佛到世界各处，天上地下无有阻碍，到佛所到，见佛所见，就是不能到佛的大智慧境界。
当佛与菩萨们谈大乘实相法的时候，佛能见得一切法的本源相貌，彻法源底，而阿难因为无明的关系，不能得见诸法实相。他所领会的佛的法音，有很多不解和错解，当然这是阿难为协助世尊弘法故意而作的示现。佛与阿难的关系可以比喻为如来藏与意根的关系，这个比喻应该算是比较贴切的。所以才有下文，世尊和诸法王子谈实相时，阿难在旁边闻法时，不懂佛所讲实相法而生误会。
以文殊菩萨为首的诸法王子都是等觉菩萨，甚至是妙觉菩萨，祂们都是诸法王子。诸法王子是要继承法王王位的等觉妙觉大菩萨，法王是指三界世间的佛法之王、佛法之主，三界世间只有诸佛可以称为法王，是佛法之王，是世出世间一切法之王，居于王位。法王只有佛才能尊称，其他人都不能称作法王，即使是等觉菩萨、妙觉菩萨也不能称为法王，因为祂们还有佛法没有全部证得，还没有登上法王之位。
如果不是等觉菩萨、妙觉菩萨也不能接替佛的位置，所以能接佛的位置马上可以成佛的，只能是等觉菩萨、妙觉菩萨，祂们可以称作法王子，十地以下的菩萨都不能称作法王子。那么法王法主的称号，只能由佛来承担，其祂的菩萨都不能作为法王和法主，也不能自称其号。
在佛与文殊菩萨等诸法王子聚在一起谈论诸法实相时，阿难随着佛一起在会听闻，可是并没有理解諸法实相的真实义。实相的实就是如实的实，实际的实，实就表示真实，表示存在，表示有；相是相貌、行相的意思。相可以分成很多种，有色法尘相，有心法尘相，色法尘相就是色声香味触法相，心法尘相就是七识的运行行相和所有心所法，也包括第八识的运行行相和心所法。实和相合起来是真实相的意思，真实的相是真实存在的，永远不能灭，也不用被其它法出生的如来藏心体。因为实相本身是真实存在着的，所以能产生万法，因为祂真实，一切万法就能依靠祂而虚妄的存在，幻生又幻灭。
如来藏可以比喻为魔幻师，魔幻师通过意念作法，能够变现出一切的色声香味触法，变出一切的山河大地、宇宙器世间和所有众生。既然他能变幻出山河大地、宇宙器世间和各种众生等等，魔幻师必须是真实有的；如果魔幻师本身是虚幻不真实的，他不可能再变现出这些虚幻的法来。所以魔幻师一定是真实存在的法，才能够幻化出不真实的法，实相心如来藏也如是。
真实存在的如来藏，如魔幻师一样，能够变现出众生的五阴世间、三界世间、大千世间，所以三界世间也叫作一真法界。一切法都依靠着如来藏这个实相心而存在，一切法都是如来藏所幻化出来的，依靠着如来藏，才能有这些法的存在。但是一切法的存在却是幻生又幻灭的，幻化出生了，像幻化一样又灭去了，一时有一时没有，就是无常的。生灭的就是变异的，变异的就是无常的，无常、变异、生灭的法不是真实的法；真实的法没有无常性，是常存永远存在的。
如果魔幻师不是永远存在的，魔幻师一灭，他所变幻出的一切法都随着他而灭去，魔幻师灭了要如何出生，谁出生他呢？没有出生魔幻师的法，如来藏也是如此。但是宇宙大千世界、十方诸佛国土总是要存在的，这个国土灭了，那个国土又生，此时灭了彼时又生，那说明了什么？说明如来藏这个魔幻师是永远存在不灭的，所以祂才能不断的变现三界的宇宙器世间，变现着三千大千世界。只有这个永远存在的如来藏存在，一切法才能不断的生灭、变异，此法生，彼法灭，此时生，彼时灭。
原文：如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。
释：如我思惟的那样，心在身体内什么也看不见，心在身体外和身体又不能互相觉知，因为不觉知身内，心就不能在身内；身心又是互相觉知的，心在身外也不成立。因为身心是互相觉知的，又不能见身内，心应当在中间。
世尊跟法王子们说诸法实相心不在内也不在外，还谈了很多，阿难可能不记得了，他只叙述出这一句话来，说心不在内也不在外，不知道这是指实相心不在内外。他现在想起了这句话，还以为是自己能够思惟的心、能推论推理的心、能爱乐佛的心不在内也不在外。
世尊说实相心不在内不在外，阿难却联想起自己的虚妄心，把自己的虚妄心当作实相心，错会是这样的严重，所以把阿难比喻为有无明的意根。类似意根的阿难是颠倒的，虽然依靠着佛世尊这个如来藏能见一切法，但是见法之后却是误会很多。仔细思惟这个比喻，就能恰当的认识第七识意根，祂能见一切法默容一切法，但是不能见得一切法的真实相，所以才有众生的六道生死轮回，才需要破除意根的一切无明。
阿难想起这句话以后，接着表述自己的观点，成为第六处征心。他说，我现在终于明白了，我那个能思惟的心能爱乐佛的心，既然看不见身体内，不了知身体之内，识心在身体之内就是不对的了；而且也不在身体外，如果在身体外，那么识心有知身体不知，这是不对的，心知身也知，身和心合在一起才能有知，知又不能离开身，一定和身联系在一起，所以识心不在身体之外。这个识心一定是在中间之处，这次他取了一个折中——在中间。
原文：佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。若在身者。在边非中。在中同内。
释：佛对阿难说：如果你要说有一个中间，这个中间之处一定能指出来，你一定知道中间在哪里，不会迷惑不知。如果你不知道中间在哪里，那你所得出来的中间这个结论就是错误的。这个中间一定有一个位置，那你说说这个中间到底在哪里？是在尘处，还是在身体上？如果这个中间位置在身体上，在身体之表面就是在边上，不是中间；如果中间位置是在身体中，等于是在身体内一样，同样都不对。
识心不在尘处，也不在身体和处所的中间，没有一个中间的位置。如果识心在身体上就不是中，如果说你的识心在身体中就等于在身体内一样，所以你说识心在身体中，这是不成立的，因为识心看不见身体内的五脏六腑。那么你说识心在身等于在中就错了。
原文：若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。
释：如果说你的识心在一个处所，这个处所是是能指出来的，还是不能指出来的？如果这个处所你指不出来，那就等于没有处所，你的立论就不对了；如果这个处所能指得出来，指出来的处所也是不定的，这个处所也不一定是中间，不一定是东西南北。为什么这样说？如果有人能指出来这个叫作中间的处所，如果把这个处所作为中间，你从东边来看，这个处所就在西边；你从南边来看，这个处所却成为了北，根本没有中间。这样的话，这个能表示出来的体就混乱了，心就会随着杂乱起来。
原文：阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。
释：阿难反驳说：我所说的中间不是这两种意思，不是指在身体上，也不是指在身体的某一处所，我所说的中间没有处所，不是在什么处。正如世尊您所说的，眼根和色尘是一种助缘，出生了眼识。眼根有分别性，色尘却是无知的，可是它们一相触的时候，眼识就在其中生出来，这样识心就现前了。
阿难说，识心在眼根和色尘当中出生，这个中就指根尘之中的中。识心在眼根和色尘中间出生，识心在眼根和色尘之中间，我所说的中是指这个。
原文：佛言。汝心若在。根尘之中。此之心体。为复兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。
释：佛说，识心如果在眼根与色尘的中间，那你这个心体是兼容着根与尘两种，还是不兼容根和尘两种呢？如果你的识体兼容根和尘两种，物体是杂乱的，尘物没有知性，根体有知性，这样二者是两相对立的，那把什么叫作中间呢？
佛又分两方面来破识心在根尘之中间。如果你所说的心在根尘中间，这个心体是兼容根和尘呢，还是不兼容根和尘？根能够发知，它是发知的根本，而尘没有知，根和尘是两种属性，一个有知性，一个没有知性，如果你的识心兼容根的属性，也兼容尘的属性，在根尘中间，这样的识心就是混乱的。这个中间怎么算？是有识性还是没有识性？有了知性还是没有了知性呢？
如果你说识心有了知性，那是不对的，因为你兼容了色尘，而色尘是没有了知性的。识心没有了知性也不对，因为你这个识心兼容了根的体性，而根是有了知性的，能够发出识心的知来，所以你说识心在根尘之中就是混乱的。根和尘是相对立的两种属性，识心不能兼容了这两种属性，所以说识心在根尘之中就不对了。佛这是从兼容这方面来说。
原文：兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故应知。当在中间。无有是处。
释：从另一方面来说，如果识心不兼容根的属性和尘的属性，不把两种属性兼容在一起，而尘是没有知性的，根是有知性的，那么识心到底有没有知性呢？说识心有知是不对的，说识心没有知也是不对的。识心没有体性，中间是什么相貌呢？那么说识心在根尘之中，就一无是处。阿难一听，就不再辩别，默认自己的观点是错误的。
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