造立《修行道地经》者，天竺沙门，厥名众护，出于中国圣兴之域，幼学大业洪要之典，通尽法藏十二部经，三达之智靡不贯博，钩玄致妙能体深奥，以大慈悲弘益众生，助明大光照悟盲冥，叙尊甘露荡荡之训，权现真人，其实..
西晋三藏竺法护译
修行道地经大正新修大藏经第15册No.0606修行道地经
No.606[Nos.607,608]
偷迦遮复弥经晋名修行道地卷第一(并序)
造立《修行道地经》者，天竺沙门，厥名众护，出于中国圣兴之域，幼学大业洪要之典，通尽法藏十二部经，三达之智靡不贯博，钩玄致妙能体深奥，以大慈悲弘益众生，助明大光照悟盲冥，叙尊甘露荡荡之训，权现真人，其实菩萨也！愍念后贤庶几道者，傥有力劣不能自前，故总众经之大较，建易进之径路，分别五阴成败所趣，变起几微生死之苦，劝迷励惑，故作斯经。虽文约而义丰，采喻远近，防制奸心，但以三昧禅数为务，解空归无，众想为宗，真可谓离患之至寂，无为之道哉！
修行道地经卷第一
西晋三藏竺法护译
集散品第一
厥元由显兴，灼灼逾日光，
德积甚巍巍，胜于帝王种。
诸天及神仙，专精暴露成，
多学博众义，咸皆礼最安。
天人龙鬼神，在世而精进，
奉迎于世尊，三界无等伦。
济以无比慧，生死惧了除，
佛正法众僧，是三德无逾。
当观此道眼，谛说平等法，
意采宣尊教，犹如出甘露。
或有专修行，观察于世俗，
众闹若干种，生死之不安。
沉溺于世根，犹朽车没泥，
不能自拔济，当从经典要。
亦如采诸花，愍世是故演，
专听修行经，除有令至无。
于是当讲修行道经。生死老病忧结啼哭，诸不可意众恼集会，专修行者在家出学，欲令究竟清净之法，志不转还遂至甘露，众患为绝。其无救护无所依仰，唯当弃舍一切诸求，是故修行欲离恼者，常当精进奉行此经。即说颂曰：
堕生老死而忧恼，身心所兴有众苦，
欲得济度不复还，学修行道莫有厌。
何谓无行？何谓为行？云何修行？云何修行道？其无行者，谓念淫怒欲害亲属，诸天国土弊友毁戒，习恶粗言听于不善，不好学问自轻自慢，兴有着想起邪计常，贪乐有身所居之处，习近女色放逸懈怠，而着情欲不离怒痴，多缘众求人舍远避，纵恣自是放心睡疑，失于精进常怀恐怖，根门不定追逐众事，多于言语无有节度，思乐长路反论邪说，乐说戾事顺逐非法，远于道义是谓无行；此于无为而不可行。于是颂曰：
瞋恚贪欲念害命，常有乐身不净想，
邪智反顺若干瑕，佛说是辈不可行。
何谓可行？不起瞋恚不念加害，亲近善友奉戒清净，言辄以道受教学问，不自轻慢念计无常，苦空非身处于可居，不习女色除其放逸，常志精进灭于尘劳，少食知节救摄身行，宿夜觉悟敛心不忘，无有狐疑不怀恐怖，寂定根门无有众缘，所说辄正平等解脱，乐于闲居所观如谛，所未获法当以怀来，诸可逮法坚持不忘，欢心采取法化之要，于诸衣食而知止足，志存经道而无厌极，习计非常，不乐世间秽食诸想也。无为之道所为寂然，如是辈法近于无为，是谓可行。行在何许？谓之泥洹。于是颂曰：
戒净志乐无我想，唯听经义随善友，
所见审谛如教行，佛说此则无为道。
诸可所趣众法念，定若干意无苦厌，
是为讲说德所聚，摄定诸根是谓行。
何谓修行？云何为行？谓能顺行，修习遵奉，是为修行；其修及习，是谓为行。
何谓修行道？专精寂道是为修行道。其彼修行而有三品：一曰凡夫，二曰学向道，三无所学也。所谓凡夫修行，新学旧学未成，为此辈说修行道经；其不学者，以为通达，何所复论。彼所以谓，修行道地经寂然而观。云何寂观？趣于沙门四德之果。云何四德？谓为有余泥洹之界。云何有余？谓其当至无为之界。云何当至无为之界？谓众苦本一切除尽。是故行者欲舍一切剧苦之恼，常当专精不兴异行，不伤教禁修建寂观；假使行者毁戒伤教，不至寂观，唐捐功夫。譬如有人钻木求火，数数休息而不专一，终不致之，既不获火唐劳其功；其懈怠心欲求无为，譬犹亦然。于是颂曰：
常得寂然行于定，当舍憍慢及轻戏，
以奉修行莫毁失，譬如冥夜开目行。
如是行者见所趣，智慧若斯精进前，
奉于正化未曾懈，乃致静漠无为道。
彻睹众玄微妙事，观采大德所说教，
此经洪训名寂观，吾钞众经以演说。
修行道地经五阴本品第二
从若干经采明要，立不老死甘露言，
耳所听闻明者行，清净之慧除垢冥。
入于寂然若日光，譬如月行照众星，
已获度世当受教，是盛无量如秋月。
恭奉罗汉而稽首，能仁如空头面礼，
归命巍巍获甘露，除世根芽种种欲。
生若干种之果实，欣乐忧戚为诸枝，
佛解五阴而本无，当观众经从其原。
修行道者，当复观身五阴之本。色、痛、想、行、识，是谓五阴也。譬如有城若干家居，东西南北合乃为城。色亦如是，亦不一色为色阴也；痛、想、行、识亦复如此。非但一识名为识阴，彼有十入，或色观法，是为色阴也。八百痛乐名之痛阴，想、行、识阴各有八百，乃名为阴。解五阴本亦当如斯。于是颂曰：
色痛想行识，五阴之所起，
譬如有大城，若干家名色。
非一色为色，凡有十色入，
痛乐有八百，想行识亦尔。
慧人解此法，若干乃名阴，
分别知非一，行者之所念。
修行道地经五阴相品第三
合集众事而相连，用离慧言舍佛教，
习于愚痴不了了，譬如有树多枝叶，
其五觚生而分布，无巧便种亦如是，
当了五阴为若斯，黠人解慧明知此。
所以生长有姓地，所讲法言如蜜涂，
比丘譬蜂采华味，犹若莲华之开剖。
其慧觉了胜日出，佛复超越胜莲花，
佛之清洁无所著，是故稽首归命尊。
其相淡然达无碍，寂寞无想而得定，
未曾有退还堕落，而以救济至无为。
秉意将导而示现，教训群萌如己行，
以愍伤吾是故说，乃为当来众生类。
其修行者当解五阴相。云何各知五阴之相？有光明为色，有像相亦复为色，手所获持亦名为色，若示他人亦复是色也。习乐为痛，不乐、不苦亦复是痛，是为痛想也。识相为想，若男、若女及余众物，是曰思想。有所造作名之为行，若作善行、若作恶行，亦不善恶，是谓为行。晓想为识，善、不善、亦非有善亦非不善，晓是为识。如是各了五阴之相。于是颂曰：
色者不安多瑕秽，佛说经教实如应，
如其所言随顺行，分别五阴若干相。
修行道地经分别五阴品第四
而以甘露灭盛火，消除五阴诸苦本，
其慧光明喻日光，三界普奉吾亦归。
佛能仁尊深慧力，解了清净之智黠，
顺其所知而现义，采佛法教随应说。
当分别解听其讲，今者导彼顺定意，
别了五阴本所兴，博引众义善思之。
其修行者当分别了五阴行本。何谓晓了五阴之本？譬如四衢堕贯真珠，有人见之，意中欣然欲往敛取。其人目见真珠之贯谓应色阴，爱乐可意是谓痛阴，初始见之识是贯珠名为想阴，其人生意欲取贯珠是为行阴，分别贯珠是为识阴，如是五阴。如是五阴，如一贯珠一时俱行，造若干行，若从心出，如一贯珠同时俱兴，退从五阴。一切诸人亦复如是，目所见色五阴皆从，如是耳声、鼻香、舌味、身更、心法，心中四阴为无色阴。如是为别五阴之本。于是颂曰：
无极之德分别说，如其所讲经中义，
贪欲者迷不受教，吾今顺法承其讲。
修行道地经五阴成败品第五
明智之无世尊要，调顺无低获其际，
已超境界无边岸，稽首世尊称无量。
所讲犹日明，照弟子若兹，
了知于尘劳，除畏如萎华。
其睹诸起灭，了五阴成败，
愿稽首彼佛，听我说尊言。
修行道者当知五阴成败之变。何谓当知五阴成败？譬若如人命欲终时，逼寿尽故，其人身中四百四病前后稍至，便值多梦而睹瑞怪，而怀惊恐；梦见蜜蜂、乌鹊、雕鹫住其顶上，睹众住堂在上娱乐，身所著衣青、黄、白、黑，骑乱马而复呜呼；梦枕大狗，又枕猕猴，在土上卧；梦与死人、屠魁、除溷者共一器食，同乘游观；或以麻油及脂醍醐自浇其身，又服食之，数数如是；见蛇缠身，倒掣入水；或自睹身欢喜踊跃，拍髀戏笑；或自睹之华饰堕灰，以灰坌身复取食之；或见蚁子，身越其上；或见嚼盐，狗犬、猕猴，所见追逐各还啮之；或见娶妇，又祠家神，见屋崩坏，诸神寺破；梦见耕犁，犁堕须发；或时牙齿而自堕地，又着伍白衣；或见己身裸跣而行，麻油涂身，宛转土中；梦服皮草弊坏之衣；梦见他人乘朽败车，到其门户欲迎之去；或见众花甲煎诸香，亲属取之以严其身，先祖为现颜色青黑，呼前捉抴，数作此梦；游丘塳间拾取华璎，及见赤莲华落在颈，堕大河中为水所漂；梦倒堕水五湖九江，不得其底；或见其身入诸丛林，无有华果，而为荆棘钩坏躯体，以诸瓦石镇其身上；或见枯树都无枝叶，梦缘其上而独戏乐，在于庙坛而自搏舞；或见丛树，独乐其中欣欣大笑，折取枯枝束负持行；或入冥室，不知户出；又上山岳岩穴之中，不知出处；复见山崩，镇己身上，悲哭号呼；或见群象忽然来至，蹑蹈其身；梦见土尘坌其身首，或着弊衣行于旷野；梦见乘虎而暴奔走，或乘驴狗而南游行；入于塳间收炭爪发，自见其身戴于枯华，引入大山，阎王见问。于是颂曰：
处世多安乐，命对至乃怖，
为疾所中伤，逼困不自在。
心热忧恼至，见梦怀恐惧，
犹恶人见逐，忧畏亦如是。
其人心觉已，心怀恐怖身体战栗，计命欲尽，审尔不疑：“今吾所梦自昔未有。”以意懅故，衣毛为竖，病遂困笃震动不安，譬如猛象、群众普至踏蹈芭蕉，病转着床其譬如是；穷迫无计便求归医，昆弟、族亲见困如此，遣人呼医，所可遣人；体多垢秽，衣被弊坏，或手爪长戴裂伞盖，其足履决木跂屣破，乘朽坏车，颜色正黑两眼复青，而数以手摩抆须发；所可驾牛，或青或黑，又有正白。急急呼医捉来上车。于是颂曰：
人行游观时，唯乐无益事，
放恣于所欲，未曾念于医。
体适有疾病，困笃着床席，
然后乃请医，欲令疗其疾。
于时其医以意察之，病者必死。所以者何？见此怪应，视来呼人服色、语言、持坏伞盖、须爪毛乱，又其日恶，若四日、六日、十二日、十四日，以此日来者皆为不祥，医即不喜，以抵星宿，失于良时，神仙先圣所禁之日。医心念言：“虽值此怪星宿吉凶，或可治疗。所以者何？虽有病者方便消息，本命未尽想当除愈，若对至者不能令差。以是言之，不必在善日星宿吉凶，是故慧人，不从历日而求良时。神仙常言：‘当求方便。’或风寒病，命未尽者，傥有横死，是者可治。设命应尽，无如之何；虽尔，往而治之，犹胜不行。”医念此已，即起欲去。于是颂曰：
譬如有二人，俱发行入海，
或有到彼岸，或而中断绝。
堕于疾病海，其譬亦如是，
傥时从病差，而有更死者。
于是其医，已到病家，则有恶怪，便闻声，亡失、焚烧、破坏、断截、剥拨、掣出、恐杀、曳去、发行、拘闭，当以占之，不可复疗，以为死已。南方狐鸣，或闻乌枭声，或见小儿以土相坌，而复裸立相挽头发，破罂瓶盆及诸器物；见此变已，前省病人，困劣着床。于是颂曰：
医则占视病者相，惊怖惶惶而不安，
或坐或起复着床，烦懑热极如烧皮。
医睹如是，便心念言：“如吾观历诸经本末，是则死应：面色惶懅，眼睫为乱，身体萎黄，口中涎出，目冥昧昧，鼻孔骞黄，颜彩失色，不闻声香，唇断舌干，其貌如地，百脉正青，毛发皆竖，捉发掏鼻，都无所觉，喘息不均，或迟或疾。”于是颂曰：
面色则为变，毛发而正竖，
直视如所思，舌强怪已现；
病人有是应，余命少少耳，
疾火之所围，如焚烧草木。
复有异经，说人终时，诸怪之变：设有洗沐，若复不浴；设烧好香、木榓、栴檀、根香、花香，此诸杂香，其香实好，病者闻之，如烧死人骨、发、毛、爪、皮肤、脂、髓、粪除之臭也，又如枭、鹫、狐狸、狗、鼠、蛇、虺之臭也。病者声变，言如破瓦，状如咽塞，其音或如鹤、雁、孔雀、牛、马、虎、狼、雷、鼓之声；其人志性，变改不常，或现端政，其身柔软，或复粗坚，身体数变，或轻、或重而失所愿。此诸变怪，命应尽者，各值数事，不悉具有。于是颂曰：
睹见若干变，众恼趣逼身，
志怀于恐怖，遭厄为若斯。
人性败如此，身变不一种，
犹如竹苇实，自生自然坏。
今我所学，如所闻知，人临死时，所现变怪：口不知味，耳不闻音，筋脉缩急，喘息不定；体痛呻吟，血气微细，身转羸瘦，其筋现粗；或身卒肥，血脉隆起，颊车垂下，其头战掉，视之可憎，举动舒缓；其眼童子，甚黑于常，眼目不视，便利不通，诸节欲解，诸根不定；眼口中尽青，气结连喘。诸所怪变，各现如此。于是颂曰：
其病恼无数，血脉精气竭，
如水啮树根，当愍如拔裁。
于时医心念言：“有如此病，必死不疑。”古昔良医，造结经文，名曰：于彼除恐、长耳灰掌、养言长育、急教多髯、天又长盖、大首退转、燋悴大白、最尊路面、调牛、岐伯、医徊、扁鹊，如是等辈，悉疗身病。于是颂曰：
于彼之等类，尊法梵志仙，
正救所有果，及余王良医。
此为主成败，博知能度厄，
愍以经救命，犹如梵造法。
复有其医，主治耳目，名曰：眼眴动摇、和斗铃鸣、月氏英子、箧藏善觉、调牛目金、秃枭力氏、雷鸣，是上医名，主治耳目。于是颂曰：
眼眴医之等，造合药分明，
除疾之瑕冥，如日灭诸冥。
复有疮医，治疗诸疮，名曰：法财稚弟、端政辞约、黄金言谈，是为疮医等。于是颂曰：
其有能疗治，百种之疮痍，
能除众厄疾，如以脚平地。
法财所以出，于世造经书，
正为治疮病，令众离患难。
复有小儿医，其名曰：尊迦叶耆域、奉慢速疾，是等皆治小儿之病。于是颂曰：
譬如有苍头，捐务除贡高，
故生于世俗，愍伤治小儿。
此尊迦叶等，行仁以正法，
哀念童幼故，则作于医经。
复有鬼神医，名曰：戴华、不事火，是等辟除鬼神来娆人者。于是颂曰：
诸宿转周行，人生犹亦然，
主有所恐怖，而多有危害。
造立是经者，悉为解其患，
如佛以正法，除愚令见明。
正使合会此上诸医，及幻蛊道并巫咒说，不能使差，令不终亡。于是颂曰：
造作罪尘劳，勤苦怀众恼，
病痛乱其志，多垢命日促。
为病所漂没，死证见便怖，
天帝诸神等，不救安况吾。
医心念言：“曼命未断，当避退矣！”便语众人：“今此病者，设有所索饭食美味，恣意与之，勿得逆也！吾有急事而相舍去，事了当还。”故兴此缘，便舍退去。于是颂曰：
命欲向断时，得病甚困极，
与尘劳俱合，罪至不自觉。
怪变自然起，得对阴热极，
正使执金刚，不能济其命。
是时病家大小男女，闻医所说，便弃汤药及诸咒术，家室、眷属、宗党、比邻、亲厚、知识，悉来聚会，围绕病者，悲哀啼哭，观念病困。譬如屠家群中捕猪，牵欲杀之，余猪悉聚惊怖，侧耳听声，惶懅愕视；譬如猛虎群中搏牛，余牛见之，惊怖而走，或入山岩，或投深谷，又入树间，跳腾哮吼；譬如鱼师持网捕鱼，余鱼见之，怖散沈窜石岸草底；又如苍鹰临其众鸟，有所攫取，余鸟见之各散飞去。其人如是，无常对至，其身坏散，家室、亲属念当别离，悲哀若斯。命临欲断，阎王使者自然来至，其到见缚铁箭所射，上生死船罪所牵引，即欲发去。家室绕之，放发悲恸，尘坌其面目，哀泣叹息，涕泪流面，皆言：“痛哉！奈何相舍？”椎胸郁，称叹病者若干德行，心怀懊恼。于是颂曰：
人其疾苦困，身冷消离热，
室家悉聚会，举声而悲哀。
造业更苦乐，如蜂采华味，
心遂受忧戚，并恼一宗门。
其人疾病如是身中刀风起，令病者骨节解。有风名科，断诸节解；有风名震，令筋脉缓；有风名破骨，消病人髓；有风名减，变其面色，眼、耳、鼻、口、咽喉皆青，出入诸孔断绝破坏，剥其身；复有一风名曰止胁，令其身内及膝、肩、胁、背、脊、腹、齐、大小之肠、肝、肺、心、脾并余诸藏，皆令断绝；有风名旋，令其肪血及大小便、生藏熟藏，所食不通，寒热悉干；有风名节间，令诸支节，或缩或伸，而举手足欲捉虚空，坐起烦愦，有时笑戏，又复大息，其声恳恻，节节以断，筋脉则缓，髓脑为消，目不见色，耳不闻声，鼻不别香，口不知味，身冷气绝，无所复识，心下尚暖，魂神续在，挺直如木，不能动摇。于是颂曰：
其刀风起时，身动多不安，
众缘普皆至，悉不自觉知。
身遭若干恼，命乃为穷尽，
譬如弓弩弦，缓急不可用。
尔时彼人其心周匝所有四大，皆为衰落，微命虽在如灯欲灭。此人心中有身意根，其生存时所为善恶，即心念本殃福吉凶，今世、后世所可作为，心悉自知，奉行善者面色和解，其行恶者颜貌不悦。其人心喜，面色则好，当知所归，必至善道；其面色恶，心念不善，则趣恶道。如有老人而照净镜，皆自见形，头白、面皱、齿落、疮痍、尘垢、黑丑、皮缓、脊偻、年老战(音又)；设见如是，还自羞鄙，闭目放镜；吾已去少！衰老将至，心怀愁忧，已离安隐，至于穷极。素行恶者，临寿终时，所见恶变，愁惨恐怖，深自克责：“吾归恶道，定无有疑。”亦如老人照镜，见身知为衰至。于是颂曰：
金宝等所作，巧拙成不同，
设有行恶者，沉没于深渊。
已没虽更生，顾视无所依，
如为水所漂，临死亦若斯。
其有行善，为有三辈，摄身、口、意，净修众德，以法为财，临寿终时，心怀喜踊：“吾定上天。”譬如贾客远行治生，得度厄道多获财利，还归到家心悦无量；又如田家犁不失时，风雨复节多收五谷，藏着篅中意甚欢喜；如困病得愈得毕偿债，中心踊跃亦复如是。犹蜂采花以用作蜜，积德亦尔，其意大悦：“我定上天！”于是颂曰：
其有学正士，积累行真法，
以度于众患，自致得明道。
譬如闲居者，高山望其下，
彼人命尽时，见善道若斯。
尔时其人命已尽者，身根识灭，便受中止；譬若如称，随其轻重或上或下，善恶如是。神离人身住于中止，五阴悉具无所乏少。死时五阴不到中止，中止五阴亦不离本也；譬以印章以用印泥，印不着泥亦不离之；如种五谷苗生茎实，非是本种亦不离本；如是人死精神魂魄，不齐五阴亦不离本也。随本所种各得果报，其作德者住善中止，履行恶者在罪中止，唯有道眼乃见之耳。
处于中止而有三食：一曰触软，二曰心食，三曰意识。在中止者，或住一日极久七日，至父母会随其本行，或趣三涂、人间、天上。行恶多者，在中止中，见大火起，围绕其身，犹如野火焚烧草木，尘雨其形，见乌、雕、鹫、恶人之类，爪齿皆长面目丑陋，衣服弊坏头上火然，各执兵仗为所挝棒，矛刺刀斫心怀恐惧；欲求救护遥见丛树，走往趣之，尔时即失，中止五阴。入刀剑树泥犁之中，堕地狱者，神见若此。于是颂曰：
迷惑如醉象，违失圣法教，
染浊如潦水，心愦乱若斯；
常捐于正道，放心入邪径，
此人遭众苦，命终堕地狱。
行小恶者，见火烟尘绕满其身，及为师子、虎、狼、蛇虺、群象所逐，又见故渠、泉源、深水、崩山、大涧，心怀怖懅，赴趣其中，尔时即失，中止五阴。堕畜生处，见是变者，知受兽身。于是颂曰：
习痴舍慧便，或醉堕冥道，
恶口常粗言，喜行挝捶人，
又为犯罪殃，乐为不善事，
如是无慈者，生于畜兽中。
罪若微者，周匝四面有热风起，身体郁蒸自然饥渴，遥见人来皆持刀杖、矛戟、弓箭而围绕之，望见大城意欲入中；适发此心，即失中止所受五阴。生于薜荔，其见如是变，当知堕饿鬼中。于是颂曰：
刚弊喜谮人，远戒不顺法，
犯禁秽浊事，贪[彌/食]而独食；
堕于脓血处，饥饿烦恼极，
当知此辈人，定入为饿鬼。
清修德善，凉风四来其风甚香，若干种熏雨其身上，诸妓乐音相和而鸣，瞻视园观、树木、花果，而悉茂盛；发意欲往，即时便失，中止五阴，精神自然上忉利天。于是颂曰：
习法归圣道，种福业生天，
妓乐以自娱，游诸花树间，
美艳玉女众，端正光从容，
常观心欣悦，居止太山顶。
行不淳一，或善或恶，当至人道。父母合会，精不失时，子应来生。父母德想而俱同时等，其母胎通无所拘碍，心怀喜跃而无邪念，则为柔软而不悷，无有疾疹堪任受子；不为轻慢亦无反行，顺其正法不受浊污，即捐一切瑕秽之尘。其精不清亦不为浊，中适不强，亦不腐败，亦不赤黑，不为风寒众毒杂错，与小便别，应来生者，精神便趣。心自念言：“设是男子不与女人共俱合者，吾欲与通。”起瞋怒心恚彼男子，志怀恭敬念于女人，瞋喜俱作，便排男子欲向女人；父时精下，其神忻欢，谓是吾许。尔时即失中止五阴，便入胞胎。父母精合，既在胞胎倍用踊跃，非是中止五阴，亦不离之。入于胞胎是为色阴，欢喜之时为痛乐阴，念于精时是为想阴，因本罪福缘得入胎，是为行阴，神处胞中则应识阴，如是和合名曰五阴。
寻在胎时，即得二根，意根、身根也。七日住中，而不增减；又二七日，其胎稍转，譬如薄酪；至三七日，似如生酪；又四七日，精凝如熟酪；至五七日，胎精遂变，犹如生酥；又六七日，变如息肉；至七七日，转如段肉；又八七日，其坚如坏；至九七日，变为五疱，两肘、两髀及其颈项，而从中出也；又十七日，复有五疱，手腕、脚腕及生其头；十一七日，续生二十四疱，手指、足指、眼、耳、鼻、口，此从中出；十二七日，是诸胞相，转成就；十三七日，则现腹相；十四七日，生肝、肺、心及其脾、肾；十五七日，则生大肠；十六七日，即有小肠；十七七日，则有胃处；十八七日，生藏、熟藏起此二处；十九七日生髀及、肠、骸、手掌、足趺、臂节、筋连；二十七日，生阴、脐、乳、颐、项、形相。二十一七日，体骨各分，随其所应，两骨在头，三十二骨着口，七骨着项，两骨着髀，两骨着肘，四骨着臂，十二骨着胸，十八骨着背，两骨着臗，四骨着膝，四十骨着足，微骨百八与体肉合，其十八骨着在两胁，二骨着肩，如是身骨，凡有三百而相连结，其骨柔软如初生瓠；二十二七日，其骨稍坚，如未熟瓠；二十三七日，其骨转坚，譬如胡桃，此三百骨，各相连缀，足骨着足、膝骨着膝、踝骨着踝、髀骨着髀、臗骨着臗、脊骨着脊、胸骨着胸、胁骨着胁、唇骨着唇，项、颐、臂、腕、手、足诸骨转相连着，如是聚骨犹若幻化，又如合车骨为垣墙，筋束、血流、皮肉涂裹，薄肤覆之，因本罪福，果获致此，无有思想依其心元，随风所由牵引举动。于是颂曰：
其五骨积聚，随心轻放恣，
在身现掣顿，犹如牵拽蛇；
前世所造行，善恶所兴法，
譬如人行路，或平或荆棘。
二十四七日，生七百筋，连着其身；二十五七日，生七千脉，尚未具成；二十六七日，诸脉悉彻，具足成就，如莲华根孔；二十七七日，三百六十三筋皆成；二十八七日，其肌始生；二十九七日，肌肉稍厚；三十七日，才有皮、有像；三十一七日，皮转厚坚；三十二七日，皮革转成；三十三七日，耳、鼻、唇、指、诸膝节成；三十四七日，生九十九万毛孔，发孔犹尚未成；三十五七日，毛孔具足；三十六七日，爪甲成。三十七七日，其母腹中，若干风起，有风开儿耳、目、鼻、口；或有风起，染其发毛，或端正，或丑陋；又有风起，成体颜色，或白、赤、黑，有好、有丑皆由宿行；在此七日中，生风寒热，大小便通。于是颂曰：
是身筋缠裹，诸血脉所成，
不净盛腐积，水洗诸漏孔；
虚覆心使然，巧伪而合成，
机关如木人，求之甚难得。
三十八七日，在母腹中，随其本行，自然风起。宿行善者便有香风，可其身意柔软无瑕，正其骨节令其端正，莫不爱敬也；本行恶者则起臭风，令身不安不可心意，吹其骨节令偻邪曲，使不端正又不能男，人所不喜也；是为三十八七日。九月不满四日，其儿身体、骨节，则成为人。于是颂曰：
人在身九月，则具诸体脉，
骨节皆成就，满足无所乏。
腹中渐自办，稍稍而成长，
期至悉具足，如月十五日。
其小儿体而有二分：一分从父，一分从母。身诸发、毛、颊、眼、舌、喉、心、肝、脾、肾、肠、血，软者从母也；爪、齿、骨、节、髓、脑、筋、脉，坚者从父也。于是颂曰：
人体相连缀，皆由父母生，
若干之节解，因缘化成立。
依而致颜色，悉当为衰耗，
众材合起车，计体犹亦然。
作前有二事，立身譬若斯，
因从父母报，然后乃得生。
其小儿在母腹中，处生藏之下、熟藏之上，男儿背外而面向内，在左胁也；女子背母而面向外，处在右胁也。苦痛臭处污露不净，一切骨节缩不得伸，捐在革囊腹网缠裹，藏血涂染所处逼迮，依因屎尿瑕秽若斯。其于九月此余四日，宿有善行，初日、后日发心念言：“吾在园观亦在天上。”其行恶者谓：“在泥犁世间之狱。”至三日中，即愁不乐，到四日时，母腹风起，或上或下，转其儿身，而令倒悬，头向产门。其有德者，时心念言：“我投浴池，水中游戏，如堕高床华香之处也！”其无福者，自发念言：“吾从山堕，投于树岸、沟坑、溷中，或如地狱、罗网、蕀上、旷野、石涧、剑戟之中！”愁忧不乐。善恶之报，不同若此。于是颂曰：
如投烧热火，乱烟来围绕，
放逸果所致，处形若沸汤。
苦乐之所由，皆因罪福成，
在在生所作，受身各如是。
其小儿身既当向产，又堕地时外风所吹，女人手触暖水洗之，逼迫毒痛犹如疮病也。以是苦恼恐畏死亡，便有痴惑是故迷愦，不识本来去至何所也。适生在地，血缠臭处，鬼魅来绕，奸邪所中，飞尸所触，蛊道、癫鬼，各伺犯之。如四交道堕一假肉，乌鸱、雕狼各来诤之，诸邪魅鬼欲得儿便，周匝围绕亦复如是。宿行善者邪不得便，设宿行恶众邪即着。儿初生时因母乳活，稍稍长大因食得立。于是颂曰：
在于胞胎时，遭若干苦恼，
既生得为人，其痛有百千。
诸根已成就，因出危脆身，
有生必老死，是为最不真。
儿已长大揣哺养身，适得谷气其体即时，生八十种虫。两种在发根：一名舌舐，二名重舐。三种在头，名曰：坚固、伤损、毁害。一种在脑，两种在脑表：一名咮，二名耗扰，三名愦乱。两种在额：一名卑下，二名朽腐。两种在眼：一名舌舐，二名重舐。两种在耳：一名识味，二名现味英。两种在耳根：一名曰赤，二名复赤。两种在鼻：一名曰肥，二名复肥。两种在口中：一名曰摇，二名动摇。两种在齿中：一名恶弊，二名凶暴。三种在齿根，名曰：喘息、休止、捽搣。一种在舌，名曰甘美。一种在舌根，名曰柔软。一种在上龂，名曰来往。一种在咽，名为嗽喉。两种在瞳子：一名曰生，二名不熟。两种在肩：一名曰垂，二名曰复垂。一种在臂，名为住立。一种在手，名为周旋。两种在胸：一名额坑，二名广普。一种在心，名为班驳。一种在乳，名曰湩现。一种在脐，名为围绕。两种在胁：一名为月，二名月面。两种在脊：一名月行，二名月貌。一种在背胸间，名为安丰。一种在皮里，名为虎爪。两种在肉：一名消肤，二名烧树。四种在骨，名为：甚毒、习毒、细骨、杂毒。五种在髓，名曰：杀害、无杀、破坏、离骸、白骨。两种在肠：一名蜣螂，二名蜣螂[口*(隹/乃)]。两种在细肠：一名儿子，二名复子。一种在肝，名为喍。一种在生藏，名曰帔。一种在熟藏，名为太息。一种在谷道，名为重身。三种在粪中，名曰：筋目、结目、编发。两种在尻：一名流下，二名重流。五种在胞，名为：宗姓、恶族、卧寐、不觉、护汁。一种在髀，名为挝杖。一种在膝，名为现伤。一种在踝，名为针[口*(隹/乃)]。一种在足指，名为燋然。一种在足心，名为食皮。是为八十种虫，处在人身，昼夜食体。于是颂曰：
从头发下至足，遍中虫消食人，
计念之为瑕秽，譬喻比如浊水。
从己生反自残，如刀怨患害人，
常来啮伤其身，若流水侵两岸。
其人身中，因风起病，有百一种，寒、热、共合，各有百一，凡合计之，四百四病，在人身中。如木生火，还自烧然；病亦如是，本因体兴，反来危人。及身中表八十种虫，扰动其身，令人不安，岂复况外诸苦之恼也！计身如是，常有忧患，凡夫之士自谓为安，不闻不解。所以者何？不见谛故。于是颂曰：
发毛诸爪齿，心肉皮骨合，
精血寒热生，髓脑脂生熟，
诸寒涕唾泪，大小便常漏，
非常计不净，愚者谓为珍。
计念人身，覆以薄皮，如合枣奈，皮甚薄少耳！以为盖之，人而不知，假使脱皮如困钝肉，何可名之为是人身？骨节相拄如连铁锁，谛见如是尚不足蹈，况复亲近而目视之！于是以偈而叹颂曰：
计本为瑕秽，譬如臭烂尸，
亦如诸尘垢，体虫俱复然；
亦如画好像，会当归腐败，
以谛见本无，安可附近之。
计人在世所作祸福，不尽其寿，亦有中夭而死伤者。譬如陶家作诸瓦器，或始破者，向欲刀治坏时破者，或砖上破、或下时破、或着地破、或拍时破、或坏燥破、或陶中破、或熟破者、或移时破者、或用破者，设使不用久久会破也！人亦如是，有初发意向来未至死者，或有二根胎如生酪，有如熟酪、息肉、段肉，具足六情，或不具足而有死者；向欲生时，又适堕地；一日、百日、一岁、十岁学业死者；二十、三十、四十、五十，从一岁死至到百岁，虽复长寿会当归尽也！如是五阴计本皆空，展转相依，须臾有起、须臾有灭，举足、下足而皆无常。愚痴之人，不闻不知反计有身，从少至老皆谓我所，呼为一种，不知非常之变也！
修行道者思惟计之，从是致是，无是则无。何谓从是致是者？因本之行所作殃福，故致死亡而在中止。至于胞胎精神处之，形如薄酪、息肉、段肉，稍至坚肉因有六根，六根具足则便出生，从少小身及至中年，乃到老、病当复归死，其五阴转于生死之轮，常如川流无有休息，一切皆空譬如幻化，如是颠倒至于老、病、死。譬如有大城西门失火，从次烧之乃到东门，皆令灰烬，计东门火非是初火也！然其燋燃不离本火也！人亦如是，从本因缘随其祸福，当观如此从是有是也！何谓无是则无也？无有凶福及余尘劳则不归死，已不归死不在中止，设无中止何从有生？已不有生，其老、病、死何由而有也？计生死流本末如此，修行道者当观五阴所从成败。于是颂曰：
明识诸慧义，心净如月盛，
秉志而专一，愍哀三界人。
如莲花于水，甘美柔软上，
口之所宣说，听者则欣达。
分别演本起，了之归灭尽，
能仁悉究竟，以愍众生故。
吾从佛经中，省采而钞取，
因佛之讲说，故造修行经。
修行道地经卷第一
大正新修大藏经第15册No.0606修行道地经
修行道地经卷第二
西晋三藏竺法护译
慈品第六
贾人行旷野，饥渴于厄道，
导师救护之，将至水果处。
以无为之道，消灭诸垢毒，
积安得等心，稽首佛世尊。
本船在巨海，向鱼摩竭口，
其船入鱼腹，发慈以济之。
向没之顷间，度人及珍宝，
知无数百千，终始之苦乐；
超越诸先圣，其德如太山，
道智逾日光，奉愿稽首慧。
修行道者当弃瞋恚，常奉慈心；或有行者但口发愿令众生安，不晓何缘救济使安？虽有此言柔软安隐，不为慈心平等定故。修行道者莫为口慈，或修行者发意念慈，欲安一切众生之类，有此慈心亦为佳耳，非是道德具足之慈也！欲行大道，莫兴此慈。于是颂曰：
设使学道士，心口言念慈，
则自鲜安隐，亦获薄福祐。
譬如师治箭，失堕火烧之，
安能使其箭，成就而可用。
修行道地，建大弘慈，当何行之？设修行者在于暑热，求处清凉然后安隐；在冰寒处，求至温暖然乃安隐；如饥得食，如渴得饮；如行远路疲极甚困，而得车乘然后安隐；如见住立而得安坐；如疲极者得卧安隐；如人裸形得衣弊盖；如身有垢沐浴澡洗，心大忻欢隐定寂然。若干种苦各得所便，身志踊跃得诸安故，执心不乱所可爱敬，亲亲恩爱父母、兄弟、妻子、亲属、朋友、知识，皆令安隐；一切众生诸苦恼者，亦复如我身得安隐，十方人民悉令度脱身心得安，欲使二亲宗族中外，悉令安隐。次念凡人等加以慈，普及怨家无差特心，皆令得度如我身安。设使前念十方人民，中念怨家其心傥乱，初始之心不能顿等怨家及友中间之人者，当作是观：我所怀结憎于怨家，此心已过今已弃舍，更甚爱之念如父母及身妻子，亦如宗亲敬之如是，不复怀恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友，但其久远不复识念，以是之故不当怀怨。于是颂曰：
当发行慈心，念怨如善友，
展转在生死，悉曾为亲族。
譬如树生华，转成果无异，
父母妻子友，宗亲亦如是。
修行道者心自念言：“假使瞋恚向于他人，则为自侵也！如木出火还自烧身；若如芭蕉，生实便枯，如骡怀驹，还自危身。吾亦如是，设怀瞋恚自侵犹然。有起瞋恚向他人者，傥用此罪，堕于蛇虺或入恶道。”谛观如是，不当怀恶，若憎于人当发慈哀。于是颂曰：
其有从瞋恚，怨害向他人，
后生堕蛇虺，或作残贼兽。
譬如竹树劈，芭蕉骡怀妊，
还害亦如是，故当发慈心。
其修道者当行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及与怨家，无远无近，等无憎爱，及于十方无量世界，普以慈向未曾增减。有如此行乃应为慈。于是颂曰：
其行慈心者，等意无憎爱，
不问于远近，乃应为大慈。
等心行大哀，乃至三界人，
行慈如是者，其德逾梵天。
其修道者成具慈心，火所不烧，刀刃不害，毒亦不行，众邪不得便。于是颂曰：
刀刃不能害，县官及大怨，
邪鬼诸罗刹，蛇虺雷霹雳，
师子并象虎，及余诸害兽，
一切不敢近，无能中伤者。
修道习慈行当如是。夜寐安隐，寤已欢然，天人宿护未曾恶梦，颜色和悦衣食不乏。生于梵天所在之处，常端正好，眼目白黑分明，身体柔软少于疾病，而得长寿诸天恭敬；所趣得道佛所称叹，消于尘劳逮不退转，以获安隐至无余界，而得寂度皆由慈心。于是颂曰：
其有行慈者，端正衣食丰，
众人皆宗仰，长寿明如日。
卧觉行止安，神天悉拥护，
生梵诸天敬，世尊所称叹。
是故修道当行慈心。于是颂曰：
其行慈心向一切，除诸瞋害是谓慈，
今吾已现众德本，观察佛经而抄说。
修行道地经除恐怖品第七
诸所当觉了，分别悉解之，
睹诸过去佛，明达为若斯。
用正等觉故，是故号为佛，
明智及天龙，莫不归命奉。
教化诸部界，除去众瑕秽，
化恶窈冥者，令心获光明，
得安脱诸苦，除去众恐怖，
愿稽首彼佛，归命于最胜。
佛降于不调，象吼如雷震，
秉志声普闻，悉出永蒙度。
愚痴而自恣，奔走如暴雨，
象名为檀钵，以制伏贡高，
及诸龙神王，怀毒眼出火，
佛以善化救，其身常寂然。
解脱而无碍，今吾愿稽首，
归命寂然胜，世尊之足下。
睹魔怀恚毒，变化普为火，
戴山赍兵仗，持刀及矛戟，
蛇虺擎大树，欲来危世尊，
诸鬼神普至，不惧亦不懅。
其毛如锥刀，周匝而围绕，
计数甚众多，不以为恐畏，
亦未曾惊疑，而无诸愚痴，
已弃诸畏难，愿归命最胜。
其行道者，若在闲居及于屏处，傥怀恐怖，衣毛为竖，当念如来功德之善，形像颜貌及法众僧，思其戒禁分别解空，知为六分、十二因缘，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，无所复畏。于是颂曰：
或以恐怖而躄地，不能自正立于法，
教令坚住持戒法，如风吹山不能动。
譬如彼蜂采花味，吾抄诸经亦如是，
其文甚少所安多，欲除恐怖故讲是。
修行道地经分别相品第八
本失于宝珠，堕之于大海，
即时执取器，耗海求珠宝。
精进不以懈，执心而不移，
海神见如此，即出珠还之。
适兴此方便，休息意天王，
超至大宝山，不以为懈惓。
能究竟本无，稽首无所著，
所愿而不转，归命礼最胜。
如龙王蟠结，端坐亦如是，
求道以精进，大力起得佛。
独步于七日，能忍化女人，
稽首彼至尊，信见而不转。
其行道者，心设自念：“在于生死不可称计，习淫、怒、痴已来甚久，人命既短又复懈怠，安能一生除尽诸瑕乎？”若有此念，当作是观：譬如故舍初无居者，若干之岁冥不燃灯，执火而入冥即消索也！虽为久习尘垢众毒，以有智慧诸瑕则灭。所以者何？智慧力强愚痴劣故。于是颂曰：
欲求道义莫懈怠，以得法利离衰耗，
承佛光明之智慧，除淫怒痴悉永尽。
谁能奉斯顺道如是？唯有信者、精进、智慧，无谄有志，尔乃顺行。何谓为信？见知万物皆归无常，所可受身悉为忧苦，三界悉空，一切诸法计皆无我，解如此者是谓为信。于是颂曰：
其行修道者，计知世不安，
万物尽非常，其受身皆苦。
三界悉为空，一切法无我，
所在能受行，是故谓有信。
设有吾我想，则为颠倒人，
能解了悉空，即当知是佛。
获致甘露道，觉了如是者，
无有能动摇，此乃谓为信。
修行道者，何谓精进？假使行者专精空无，心不舍离，是谓精进。设野火烧稍来近座，并烧衣服上及首目，心当念言：“火烧我头，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死终不舍行。所以者何？虽烧吾身为不足言，其内体中淫、怒、痴火，展转生死三恶道中，烧我身来无央数世，未得究竟至于道德；虽烧一身不足为救，但当力济淫、怒、痴火，已得灭度不复退还，已无有身，则无内外诸火之患。此淫、怒、痴不可轻灭，譬如以糠欲消铜铁，终不能也！”执心坚强一切方便，乃可除尽淫、怒、痴病。于是颂曰：
其有专精于道德，当尔之时莫惜身，
譬如有象洗其身，沐浴适净复卧土。
假使急厄来及已，雷电霹雳不以惊，
譬如萎华人不惜，捐弃尘劳当如是。
修行道者，何谓智慧？晓了寂定时，知当观时，知察慧时，知受法时，了知定意正受之时，亦知迟疾从定起时；分别己心所有善恶，譬如良医知腹中病也！当制其心莫令放恣，譬如健象坠向沟井，将养之者，以御抑之，不令堕落，修行道者制断外着，亦当如是。知心因缘，诸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解脱，进止所趣，犹如金师别金好丑。
设行道者离于明智，不了道趣心怀恐惧，以是为非，以非为是，则不成慧；其行道者设得一禅至第二禅，则自畏惧谓为失禅，不知转寂也！心自念言：“咄哉！迷设。”本有善应，而念反失，心便移走也！在欢喜悦离于定意，则自限心而不得前，怀疑如此便为失禅，谓成不成，谓不成为成。云何了知禅定之意？专心秉志入第一禅心在灭定，适作是行入第二禅。所以迷者，久习俗事，未知正谛及诸漏尽，用不了谛，志在所漏故也！求第二禅不能制心，则不具禅，是故行者当知此非也！设行者明，不作是迷，则不失禅，斯谓智慧。于是颂曰：
假使晓了身诸法，则知其意所归趣，
方便制止心所趣，譬如铁钩调白象。
其有明了解定意，分别寂观亦如是，
常以智慧无犹豫，住于道德如法教。
修行道者云何不邪？谓不谀谄，其心质直，专精行道，敦信守诚。设使在行而不为行，诸所尘劳不可之事，悉向法师说其瑕疹。譬如病者而有疾苦，悉当为医至诚说之。法师观察行者志意，应所乏短为其说法。于是颂曰：
行者怀质直，其心无谀谄，
承受法师教，断诸尘劳垢，
安隐善清净，专精勤修道，
奉经如佛教，遵法犹战斗。
假使行者情欲炽盛，为说人身不净之法。有三品教：一曰身骨如锁，支拄相连；二曰适受法教，便观头骨；三曰已了是观，复察额上，系心着头。
假使瞋怒而炽多者，为说慈心，慈有四品：一曰父母宗亲，二曰中间之人无大亲疏，三曰凡人众庶，四曰以得是行等施慈心。护于怨家仁心具足，则除九恼及与横瞋。分别此义，虽有亲厚则远离之。何谓九恼而横瞋者？一曰心自念言：“此人本曾侵抂我。”二曰：“此人后傥侵我。”三曰：“今复欺我。”四曰：“过去之时，抂我亲友。”五曰：“后傥复侵我亲友。”六曰：“于今现复欺我亲友。”七曰：“其人前时敬我怨家。”八曰：“后傥复敬。”九曰：“于今现复敬之。”虽有是心悉当弃舍。何能令人不侵己身？但当自守不侵人耳！是我宿罪不善之报，致此恶果也！吾亲友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素与彼人宿旧亲亲，又有福德令人敬耳！三品九恼不足怀恨。
何谓横瞋？未曾相见，见便恚之。即当思惟：“此人未曾侵抂我身，今亦无过复且无失，何故怀恶视他人乎！其发恶心横加于人，还自受罪，譬如向风扬尘还自坌身也！”修行道者不能灭恚令不起者，此辈之人不入道品，如坏盛水不能致远也！能制恚者如水浇火，则无所害，是应修行入于道律；以是之故虽遭苦恼，刀锯截身，莫起瞋恚，如烧枯树无有恨心，况复瞋恚向精神者！于是颂曰：
等观于己身，凡人怨无异，
弃捐诸九恼，立志不横瞋。
制心不怀恨，如枯树无恚，
修行道地者，如是无瑕秽。
修行道者设多愚痴，当观十二因缘分别了之；从生因缘而有老死，设不来生则无终始。于是颂曰：
不痴则无生，已除老死患，
睹本无有始，何从致衰尽？
原因六情兴，多乱故致痴，
从痴有结网，转成愚冥痴。
修行道者设多想念，则为解说出入数息，喘息已定，意寂无求。于是颂曰：
数息求止及相随，睹正谛想心便止，
本性净者奉如是，独坐多想不成行。
修行道者设多憍慢，为说此义：人有三慢，一曰言我不如某，二曰某与我等，三曰我胜于某。有念是者，为怀自大，当作此计：城外塳间，弃捐骨锁，头身异处，无有血脉，皮肉消烂，当往观此贫富、贵贱、男女、大小、端正、丑陋，枯骨正等，有何殊别？本末终时，肉衣、皮裹、血润、筋束，衣服、香花、璎珞其身，譬如幻化巧风所合，因心意识周旋而行，至于城郭、国邑、聚落，出入进止。作是观已，无有憍慢。本无观者见于塳间及一切人，等而无异。于是颂曰：
其有豪富贵，乘驾出城游，
及散弃塳间，计之等无异。
闲居处树下，若有作是观，
执心而行道，慢火不能烧。
法师说经，观察人情，凡十九辈。以何了知？分别尘劳，尔乃知之。何谓十九？一曰贪淫，二曰瞋恚，三曰愚痴，四曰淫怒，五曰淫痴，六曰痴恚，七曰淫怒愚痴，八曰口清意淫，九曰言柔心刚，十曰口慧心痴，十一者言美而怀三毒，十二者言粗心和，十三者恶口心刚，十四者言粗心痴，十五者口粗而怀三毒，十六者口痴心淫，十七者口痴怀怒，十八者心口俱痴，十九者口痴心怀三毒。于是颂曰：
其有淫怒痴，合此为三毒，
两两而杂错，计便复有四；
口柔复有四，口痴言痴四，
世尊之所说，人情十九种。
何而知人有贪淫相？文饰自喜调戏性急，志操匆匆性如猕猴而多忘误，智诈浅薄无有远虑，举动所为不顾前后，造作不要多事恐怖，多言喜啼易诈易伏，安隐易解不耐勤苦，得小利入大用欢喜，忘失小小而甚忧戚，闻人称誉欢喜信之，伏匿之事悉为道说，体温多污皮薄身臭，毛发稀疏多白多皱，不好长须白齿起行，喜净洁衣好著文饰，庄严其身喜于薄衣，多学伎术无所不通，数行游观常喜含笑，绮饰奉戒性和敬长，见人先问巧黠妍雅，性不佷戾惭愧多慈，分别好丑取与交易，柔和多哀多所恩惠，于诸亲友放舍施与，所有多少不与人争，所惠广大，观顾身形所作迟缓，了知世法悉能决断，若见好人敬而重之，觉事翻疾，工于言语黠慧言和，多有朋友不能久亲，少于瞋恚尊敬长老，卧起行步而不安详，虽学于法爱欲财物，亲属朋友舍不坚固，结友不久，闻色欲事即贪着之，说其恶露寻复厌之，易进易退。以是之故为贪淫相。于是颂曰：
卒暴轻举如猕猴，常欢喜笑又喜啼，
得利大喜失甚忧，多于言语易降伏，
志惑匆匆而惊恐，自喜易诈信人语，
志性多忘无远虑，好按戒法而有慧；
贪视于色志善施，绮顾其身敬朋友，
舒缓体温为多污，喜信惭软而有勇；
于法财色及亲友，不可便疏寻即悔，
诸所造学即能得，虽疾知之速忘失；
花饰庄严其衣服，所作不要而敬老，
智者敬之有学志，通达能明而和解；
常喜出城行游观，美于言语亦乐听，
利口便辞能分别，所处卧坐不忍久。
柔软性至诚，轻事不顾后，
志卒不耐苦，朋友好惠施；
憎长须喜短，自喜然而臭，
巧黠多皱白，奉戒慧无碍；
见人先问讯，衣薄面齿净，
有慈易从事，起行不惜财；
别知人行慈，易教不很戾，
佛说性如是，为应贪淫相。
当何以观瞋恚之相？解于深义不卒怼恨，若怒难解无有哀心，所言至诚恶口粗，普怀狐疑不寻信之，喜求他短多寤少寐，多有怨憎结友究竟，仇仇难和所受不忘，无有怨惊人怖不惧，多力反复不能下屈，多忧难训，身体长大、肥项、大头、广肩、方额、好发，勇猛性强难伏，所可听受迟钝难得，既受得之亦复难忘，若失法财所欲亲友，永无愁顾难进难退。以是知之为瞋恚相。于是颂曰：
志性刚强深解义，普疑于人求长短，
少于睡眠难屈伏，性曚难学亦难忘；
能忍勤苦叵触近，无所畏录不卒瞋，
身口相应难谏晓，勇猛有力而刚强；
少恐鲜友多怨憎，少安有反身广大，
所可作为不追悔，弃法财反不顾念；
一舍所亲不思之，未曾还变亦不伏，
勤力精进修大事，佛说是辈为瞋相。
云何察知愚痴之相？谓性柔软喜自称誉，无有慈哀破坏法桥，常而闭目面色憔悴，无有黠慧爱乐冥处，数自叹息懈惰无信，憎于善人常喜独行，寡见自大作事犹豫，不了吉凶不别善恶，若有急事不能自理，又不受谏，不别善友及与怨家，作事反戾弊如虎狼，被服弊衣身体多垢，性不自喜，须发蓬乱不自整顿，多忧嗜卧多食无节，人倩使之而不肯作、不倩不使而更自为，当畏不畏、不当畏者然反畏之，当忧反喜、当喜反忧，应哭而笑、应笑而哭，设有急事使之不行，适去呼还不肯反顾，常遭勤苦强忍尘劳，有所食啖不别五味，言语多笑喜忘重语，啮舌舐唇然而噤齘，行步卧起未曾安隐，举动作事无所畏难、不知去就。佛说是辈为愚痴相。于是颂曰：
弱颜愚无慈，强额而自举，
眼目不视眴，燋焠数叹息；
独行然无信，嫉贤及懈息，
常忧多狐疑，不别诸善恶；
体面多尘垢，不知善恶语，
作事多愦闹，不能自究竟；
所倩使不肯，不使而反行，
当畏而不畏，不畏而反畏，
应喜而反忧，应忧而反喜，
当哭而反笑，当笑而反哭；
贪饮食无饱，不别反怨仇，
志性喜佷戾，无慧遭苦恼；
须发常蓬乱，无信喜居冥，
不别知五味，多卧如虎狼；
寡见而贡高，啮舌而舐唇，
弄口而喜龂，所语而多笑；
卧处而不安，诸急事难进，
呼还而突前，性尔为痴相。
何谓淫怒痴相？向所说淫、怒、痴是也！淫痴、怒痴相亦如是。其与一切尘劳合者，是谓淫怒痴相。于是颂曰：
其处于尘劳，与淫怒俱合，
当观淫怒相，是为痴无慧。
一切前所说，贪欲诸垢秽，
有淫怒愚行，则知不离痴。
何谓口欲心欲者？语言柔软顺从不违，身所不欲不加于人，言念辄善安隐可意。譬如好树，其华色鲜果实亦美，口欲心欲亦复如此。于是颂曰：
其语常柔和，顺从言可人，
言行而相副，心身不伤人。
譬如好花树，成实亦甘美，
佛尊解说是，心口之淫相。
何谓口欲心怒者？口言柔软而心怀毒，如种苦树，其花色鲜成果甚苦，言柔怀毒亦复如是。于是颂曰：
其口言柔软，而心怀毒害，
视人甚欢喜，相随而可亲。
口言而柔顺，其心内含毒，
如树华色鲜，其实苦若毒。
云何知口欲心痴者？言语柔和其心冥冥，不能益人亦不欺损。譬如画瓶，视表甚好里空且冥，口欲心痴亦犹如此。于是颂曰：
口言有柔和，而心怀冥痴，
当知此辈人，口淫而心愚。
观其口如慧，心中冥如漆，
外好如画瓶，其内空且冥。
何谓口欲而心怒痴？所言柔软念善鲜少，性不调顺，或复念恶、有时不念，善恶不别，其性难知。譬如甜药杂以咸苦不可分别，其有口欲而心怒痴，亦复如此。于是颂曰：
其有口言欲，心怀诸怒痴，
譬如醍醐蜜，杂以辛苦咸。
何谓口粗而心淫者？语言刚急中伤于人，众所憎恶不欲见之，无有敬者；譬如父母诃教子孙，虽口刚急而心犹爱；譬如疮医破洗人疮，当时大痛，久久除愈心甚欢喜。其有口刚而心淫者亦复如是。于是颂曰：
有现口言急，而心怀淫欲，
譬如夏日热，其光照冷水。
何谓口刚而心怒者？口言粗，所可怀念，无有慈善不欲人利。譬如苦药复和以毒，设饮病人吐之不服，设饮消时则害人命，其口刚急而心怒者亦复如是。于是颂曰：
其口言急无亲敬，心念弊恶而怀毒，
常喜侵枉于他人，当观此辈行杂毒。
何谓口粗而心痴者？言常刚急恶加于人，举动所作心不自觉，不念人善亦不念恶。譬若有贼拔刀恐人而不能害，如是行者知为口急而心愚痴。于是颂曰：
口言刚急心不害，喜恐于人无所加，
譬如拔刀无所施，口粗心痴亦如是。
何谓口粗心怀三毒者？口言刚急或善于人，又复加恶，乍念不善亦不能恶。譬如大吏捕得盗贼，其下小吏恐责其辞，又复有吏诱进问之，其次小吏鞭杖拷之，又复有吏不问善恶亦不拷责，是谓口粗而怀三毒者。于是颂曰：
口言而刚急，其心怀三毒，
志性如是者，不善不为恶；
行迹若斯者，名之中间人，
勤苦及安隐，是事杂错俱。
何谓口痴而心欲者？无所别知，人与共语都无所解，不晓善恶义所归趣；心常自念：“当何以益加于人也！”至于趣事，如所思念不失本要。譬如冥夜兴云降雨，其口痴心欲亦复如此。于是颂曰：
其有口痴而心淫，口所言说不了了，
如龙兴云而不雷，口痴心淫亦如是。
云何为口痴心刚？不能施善亦不加恶，常心念言：“以何方便中伤于人？”设得便者辄危害人。譬如以灰覆于炭火，行人蹑上便烧其足，口痴心怒亦复如是。于是颂曰：
口痴而心刚，不柔无恶言，
常怀恶加人，不念人善利。
所言不了了，藏恶在于心，
如灰覆炭火，设蹑烧人足。
何谓口痴而心怀冥？不能以善加施于人，亦不加恶，心亦不念他人善恶，无所增损。所以者何？无势力故。譬如火灭以灰覆之，若持枯草及牛屎，积着其上手触足蹈，无所能烧而不成熟。所以者何？无所堪任。口痴心冥亦复如是。于是颂曰：
其口有痴愚，而心怀闇冥，
都不能念恶，亦不能念善，
不能成办事，亦不不为能，
如暴中炊煮，无所能成熟。
何谓口痴心怀三毒？口无所犯不益于人，少所中伤昼夜思念：“以何方便中伤于人？”又复心念：“云何饶人？”或心念言：“不损益人。”譬如故瓶盛净不净，而盖其口不见其里，发口则现，口痴心怀三毒亦复如此。于是颂曰：
作性喜反戾，口言不了除，
而怀淫怒痴，盛满以臭秽。
譬如大故瓶，受诸净不净，
不能益于人，亦都无所损。
其为法师，以此十九事，观察人情而为说法。其淫相者云何解说？为讲法言：“习欲多者堕于地狱、饿鬼之中，然后得出复作淫鸟、鹦鹉、青雀及鸽、鸳鸯、鹅、鹜、孔雀、野人、猕猴；设还作人，多淫放逸轻举卒暴。仁当察此曼及人身，观知罪垢，恶露不净，莫习淫欲。”于是颂曰：
其多习淫色，憍慢速目烧，
在人若畜生，地狱饿鬼中，
生彼还自害，尘劳火见烧；
欲令解脱此，随行故说是。
设多瞋者随其行迹，而为说法：“犯众瞋恚堕于地狱、饿鬼之道，从恶处出当作毒兽、鬼魅、罗刹、反足、女鬼、溷鬼之类，又作师子、虎、狼、蛇虺、毒虫、蚊虻、蚑蜂、百足之虫；设从此道还在世间，形貌丑陋人所不媚，常当短命而多疾病，身体不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其瞋恚。”于是颂曰：
人多怀瞋恚，众共所憎恶，
坐是堕恶道，多病不安隐，
堕鬼及毒兽，既作人下贱；
能行慈心者，即除瞋恚冥。
设多愚痴为说此法：“曚冥兴盛，死堕地狱、饿鬼之路，若在畜生则作痴兽，谓牛、羊、狐、犬、骡、驴、猪豚之属；设还人道，性不决了，少眼根弱，当多疾病六情不完，生于夷狄野人之中，从冥入冥。”以是教之观十二缘，除愚冥本。于是颂曰：
多习愚痴者，诸根不完具，
生于牛羊中，然后堕地狱；
假使修学人，愿度此恶道，
欲得脱其冥，当观十二缘。
设多淫怒当行二事：观其不净，又奉慈心。若多淫痴为讲二事：空无及慈。设怒痴盛，为说二事：导以慈心，并了痴本。于是颂曰：
行慈观不净，攻治淫怒痴，
教色诸愚者，十二缘不明。
若人瞋恚盛，及痴甚除冥，
当为讲慈心，十二因缘本。
若有口淫而心欲者，为说无常空寂之义也；心怒口恚唯讲慈仁也；口痴心冥讲十二缘。其余四种众病备具：一者口淫心怀三毒，二者口怒淫恚痴具，三者口愚内怀三垢，四者有人淳怀三毒。其解法师，当为此辈说法教化，令其寂然观因缘本。所以者何？是辈种类尘劳淳厚，积诸罪殃而自缠裹，虽为现法不见圣谛，唯当教之讽诵劝进，缘是之故专在诵务，尘劳转薄，虽不获道，可得上天。于是颂曰：
其有行犯淫，而心瞋恚痴，
当教讽诵经，及劝使为福；
尘劳虽兴盛，缘是除罪盖，
因斯之方便，然后得生天。
譬如有人修治树园，地高下之，丘墟平之，溉灌以时，拔去荆棘、秽草、芦苇，邪生诸曲、横出不理皆落治之，弃着垣外令其顺好；树木无碍，根生滋茂，皆悉护之令不折伤。以是之故，树木转大花实兴盛。其修行者受法师教，除淫怒痴欲想诸秽，以是之故，行遂长成至于得道。于是颂曰：
其树木曲戾，邪出不顺生，
荆棘诸瑕秽，悉落治令政。
以若干方便，修理乃得成，
修行治法树，奉经亦如是。
除诸淫怒痴，受师百千教，
灭去诸瑕秽，如园师修树。
法师说经，察以四事。何谓为四？一曰博学而得至道；二曰怀来以道，其于学问不能论义；三曰博学道德未得成就；四曰无知无道。复有四法：一曰初由法师从其启受知义解法；二曰虽解其义不能微妙；三曰分别浅法不能至深；四曰不知其义亦不晓了。如是学法，所习唐苦。譬如两人俱不晓泅，堕深水中，欲相免济反更溺死；如盲牵盲欲有所至，中道迷惑竟不能达；不知义者亦不晓慧，而欲说法欲有所救，亦复如是。于是颂曰：
譬如人博学，众善无央数，
已得度无极，若人越大海。
若人净如谛，而无有智慧，
但可取其要，不能获深义。
若习入道者，随顺不违律，
以能敬受教，如是有反复。
譬如近尊者，必当获大利，
其学修行道，所求义必进。
但解进其义，而不能微妙，
如人食空羹，而无有饭具。
从师咨受义，不了妙如是，
不能解大道，不至正真慧。
设使不入道，不能分别说，
则不解于慧，无义不了了。
如盲欲御盲，不能致所趣，
无义亦无慧，譬之亦其然。
其修行者计有三品：一曰或身行道而心不随，二曰或心行道而身不从，三曰修道身心俱行也。何谓身行而心不随？假使行者结跏趺坐，政直端心，譬如柱树未曾动摇，而现此相内心流逸，色、声、香、味、细滑之念，所更不更而普求之。其心放逸不得自在，譬如死尸捐在冢墓，虎、狼、禽兽、飞鸟、狗犬貉争食之，身定内乱亦犹其然，斯为修行道德地者身定心乱。于是颂曰：
结加趺端坐，不动如太山，
其心内迷散，情犹象堕渊；
如是修行者，身定而心乱，
譬若树狂花，不成果而落。
何谓修行道地者？有心在道而身不从，身不端坐成四意止，是时心定而身不安。于是颂曰：
假使心性自调和，住四意止无他相，
是时则名四意止，虽身不定心不乱。
修行道地，何谓身心而俱定者？身坐端正心不放逸，内根皆寂，亦不走外随诸因缘也！当尔之时，身心端定都不可动，以此知之身心等定。于是颂曰：
其身心俱定，内外不放逸，
寂然加趺坐，如柱定难倾。
见于生死谛，如水漂岸树，
身心而相应，疾成道得果。
修行道地，专精于道而不动转，如是寂灭速至泥洹。于是颂曰：
讲说若干之要义，如乳石蜜和食之，
其无谀谄能承法，则以佛教自调顺。
修行道地经卷第二
大正新修大藏经第15册No.0606修行道地经
修行道地经卷第三
西晋三藏竺法护译
劝意品第九
修行道地，以何方便自正其心？吾曾闻之：“昔有国王，选择一国明智之人以为辅臣。尔时国王设权方便无量之慧选得一人，聪明博达其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲试之，欲知何如？故以重罪欲加此人，敕告臣吏盛满钵油，而使擎之从北门来至于南门，去城二十里园名调戏，令将到彼，设人持油堕一渧者，便级其头不须启问。”于是颂曰：
假使其人到戏园，承吾之教不弃油，
当敬其人如我身，中道弃油便级头。
“尔时群臣受王重教，盛满钵油以与其人。两手擎之甚大愁忧，则自念言：‘其油满器，城里人多，行路车马，观者填道，譬如水定而风吹之，其水波扬；人亦如是，心不安隐。’退自念言：‘无有一人而劝勉我言莫恐懅也！是器之油擎至七步，尚不可诣，况有里数耶？’此人忧愦不知所凑，心自怀懅。”于是颂曰：
睹人象马及车乘，大风吹水心如此，
志怀怖懅惧不达，安能究竟了此事？
“其人心念：‘吾今定死，无复有疑也！设能擎钵使油不堕，到彼园所尔乃活耳！当作专计，若见是非而不转移，唯念油钵志不在余，然后度耳！’于是其人安行徐步。时诸臣兵及众观人，无数百千随而视之，如云兴起围绕太山。”于是颂曰：
其人擎钵心坚强，道见若干诸观者，
众人围绕而随之，譬如江海兴大云。
“当尔其人擎钵之时，音声普流莫不闻知，无央数人皆来集会，众人皆言：‘观此人衣，形体举动，定是死囚。’斯人消息乃至其家，父母、宗族皆共闻之，悉奔走来，到彼子所号哭悲哀。其人专心，不顾二亲、兄弟、妻子及诸亲属，心在油钵无他之念。”于是颂曰：
其子啼泣泪如泉，若干种泣哭叹父，
心怀怖懅不省亲，专精秉志而持钵。
“众人论说相令称噭，如是再三。时一国人普来集会，观者扰攘唤呼震动，驰至相逐躄地复起，转相登蹑间不相容，其人心端不见众庶。”于是颂曰：
众人叫唤不休息，前后相逐不容闻，
而擎油钵都不观，如雹雨空无所伤。
“观者复言：‘有女人来，端正姝好，威耀光颜一国无双，如月盛满星中独明，色如莲华行于御道，像貌巍巍姿色逾人，譬如玉女，又若忉利天王之后字曰护利，端正姝好，诸天人民莫不敬重。于今斯女昭昭如是，能八种舞，音声清和闻者皆喜。’”于是颂曰：
举动而安详，歌舞不越法，
其心怀欢喜，感动一切人。
歌颂声则悲，其身而逶迤，
不疾亦不迟，被服顺政齐。
七种微妙音，奇述有五十，
三处而清净，宫商节相和。
身从头至足，庄严宝璎珞，
语言而美雅，犹若甘露降。
“尔时其人一心擎钵，志不动转亦不察视。观者皆言：‘宁使今日见此女颜终身不恨，胜于久存而不睹者也！’彼时其人虽闻此语，专精擎钵不听其言。”于是颂曰：
巧便而安详，其舞最巧妙，
一切人贪乐，譬如魔之后，
能动离欲者，何况于凡夫；
来往其人边，擎钵心不倾。
“当尔之时有大醉象，放逸奔走入于御道，众人相谓：‘今醉象来，踏蹴吾等而令横死，此为魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生疮痍其身粗涩，譬若大髀毒气下流，舌赤如血其腹委地，口唇如垂行步纵横，无所省录人血涂体；独游无难进退自在，犹若国王遥视如山，暴鸣哮吼譬如雷声，而擎其鼻瞋恚忿怒。’”于是颂曰：
大象力强甚难当，其身血流若泉源，
踏地兴尘而张口，如欲危害于众人。
“其象如是，恐怖观者令其驰散，破坏兵众诸象奔逝，一切睹者而欲怖死，能拔大树践害群生，虽得杖痛无所畏难。”于是颂曰：
坏众及群象，恐怖人或死，
排拨诸舍宅，奔走不畏御。
名闻于远近，刚强以为德，
憍慢无所录，不忍于高望。
“尔时街道市里坐肆诸卖买者，皆懅收物盖藏闭门，畏坏屋舍人悉避走；又杀象师无有制御，瞋惑转甚，蹈杀道中象、马、牛、羊、猪、犊之属，碎诸车乘星散狼藉。”于是颂曰：
诸坐肆者皆盖藏，伤害人畜碎车乘，
睹见如是闭门户，狼藉如贼坏大营。
“或有人见，怀振恐怖不敢动摇，或有称怨呼嗟泪下，又有迷惑不自觉知，有未着衣曳之而走，复有迷误不识东西，或有驰走如风吹云，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人穷逼，张弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前挌，中有失色恍惚妄语，或有怀瞋其眼正赤，又有屏住遥睹欢喜，虽执兵仗不能加施。”于是颂曰：
于斯迷怖懅，亦有而悲涕，
或愕无所难，又有执兵仗，
愁愦躄地者，邈绝不自知，
获是不安隐，皆由见醉象。
“彼时有人晓化象咒，心自念言：‘我自所学调象之法，善恶之仪凡有八百，吾观是象无此一事，吾今当察从何种出？上种有四，为是中种、下种耶？’以察知之，即举大声而诵神咒。”于是颂曰：
天王授金刚，吾有微妙语，
能除诸贡高，羸劣能令强。
“彼人即时举声称曰：‘诸觉明者无有自大亦不兴热，弃除恩爱承彼奉法，修行诚信之所致也！象捐贡高伏心使安。’说此往古先圣二偈言：
“‘淫泆及怒痴，此世三大憍，
诚道无诸垢，众热为以消。
用彼至诚法，修行亦如是，
大意供象王，除惑舍贡高。’
“尔时彼象闻此正教，即捐自大降伏其心，便顺本道还至象厩，不犯众人无所娆害。其擎钵人不省象来亦不觉还。所以者何？专心惧死无他观念。”于是颂曰：
见象如暴雨，而心未曾乱，
其雨虽止已，虚空亦不悦。
其人亦如是，不省象往还，
执心擎油钵，如藏宝不忘。
“尔时观者扰攘驰散东西走故，城中失火烧诸官殿及众宝舍、楼阁、高台，现妙巍巍展转连及，譬如大山无不见者，烟皆周遍火尚尽彻。”于是颂曰：
其城丰乐严正好，宫殿屋舍甚宽妙，
而烟普熏莫不达，火炽如人故欲然。
“火烧城时，诸蜂皆出放毒啮人，观者得痛惊怪驰走；男女大小面色变恶，乱头衣解宝饰脱落；为烟所熏眼瞳泪出，遥见火光心怀怖懅，不知所凑；展转相呼父子、兄弟、妻息、奴婢，更相教言：‘避火离水，莫堕泥坑，尔乃安隐。’”于是颂曰：
愁忧心怀不自觉，家室亲属及仆从，
乘诸象马悲哀出，言有大火当避舍。
“尔时官兵悉来灭火；其人专精一心擎钵，一渧不堕，不觉失火及与灭时。所以者何？秉心专意无他念故。”于是颂曰：
有众人迷惑，如鸟遇火飞，
其火烧殿舍，烟出如浮云，
头乱而惊怖，避烟火驰走；
一心在油钵，不觉火起灭。
“是时五色云起天大雷电。”于是颂曰：
既兴大雾非时雨，风起吹云令纯阴，
虚空普遍无清天，犹暴象群云如是。
“尔时乱风起吹地兴尘，沙砾瓦石填于王路，拔树折枝落诸华实。”于是颂曰：
风起扬尘而周普，兴云载水无不遍，
暴风忽冥不相见，雷电俱降无不惊。
“彼时大云而焰掣电，霹雳落堕，孔雀皆鸣，天便放雨堕于诸雹；虽有此变其人不闻。所以者何？专念油钵。”于是颂曰：
其放逸象时，犹如大云兴，
堕雹失火风，拔树坏屋舍。
其人不睹见，何善谁为恶？
不觉风云起，但观满钵油。
“尔时其人擎满钵油，至彼园观一渧不堕。诸兵臣吏悉还王宫，具为王说所更众难，而人专心擎钵不动，不弃一渧得至园观。王闻其言则而叹曰：‘此人难及，人中之雄！不顾亲属及与玉女，不懅巨象、水火之患、雷电霹雳。吾闻雷声愕然怖懅，虽有启白不省其言，或有心裂而终亡者，或有怀驹而伤胎者。人民所立悉不自觉，虽遇众难其心不移，如是人者无所不办，心强如斯终不得难，地狱王考，能食金刚！’其王欢喜立为大臣。”于是颂曰：
见亲族泣涕，及醉象暴乱，
虽遭诸恐难，其心不移易。
王睹人如此，心坚定不转，
亲爱而弘敬，立之为大臣。
“尔时正士其心坚固，虽遭善恶及诸恐难，志不转移得脱死罪，既自豪贵寿考长生也！”修行道者御心如是，虽有诸患及淫、怒、痴来乱诸根，护心不随摄意第一，观其内体察外他身，痛痒、心、法亦复如是。于是颂曰：
如人擎油钵，不动无所弃，
妙慧意如海，专心擎油器。
若人欲学道，执心当如是，
意怀诸德明，皆除一切瑕。
若干之色欲，而兴于怒痴，
有志不放逸，寂灭而自制。
人身有病疾，医药以除之，
心疾亦如是，四意止除之。
心坚强者志能如是，则以指爪坏于雪山，以莲华根钻穿金山，则以锯断须弥宝山。其无有信不能精进，而怀谀谄放逸喜忘，虽在世久终不能除淫、怒、痴垢。有信、精进、质直、智慧，其心坚强，亦能吹山而使动摇，何况而除淫、怒、痴也！故修行者欲成道德，为信、精进、智慧、朴直，调御其心专在行地。于是颂曰：
直信而精进，智慧无谀谄，
是五德除瑕，离心无数秽。
采解无量经，自觉斯佛教，
但取其要言，分别义无量。
修行道地经离颠倒品第十
功德住觉高巍巍，犹如学术依静居，
智慧川流善宝形，愿稽首礼大山王。
从天上来下，知趣而不惑，
佛生不胞胎，不入亦不出，
不更诸苦恼，不着不颠倒，
德重无所著，归命度生死。
修行道者或怀懈怠，谓法微妙难晓难了不可分别。当识苦本，断除诸习，证于尽灭，修念道术。譬如有人而取一发破为百分，还续如故令不差错，是事甚难不乎？答曰：“甚难！甚难！”可以幻化诸药神咒续发如故，泥洹之道不以此事而成立也！虽不能致于道证者，当有方便。于是颂曰：
常健精进向脱门，欲觉了此难复难，
勤力劝乐而无退，如深穿地得泉水。
当作是观：“速疾成就莫如泥洹，不从他求自因心致，从他人得乃为难耳！由己勤获何所难乎？”当作斯计，唯以谛观诱进其心，如诱小儿呼之至前，来取手物而食啖之；小儿来至，一一擘指而无所得。世人如是所见颠倒，无常谓常，苦谓为乐，非身谓有身，空谓为实。舍四颠倒作本无观，尔乃为顺佛之教诫。于是颂曰：
人不晓本无，常计乐谓净，
譬如以捉卷，用以诱小儿。
于是人颠倒，而有吾我想，
当为现光曜，如冥中燃灯。
吾有头发不能常久，亦非净洁，弗安无我；以是观之一切皆然。劝发其心如明眼人，执炬而行入于空室，观之无人亦无所睹，审谛见者亦复如是。察色之本，见无常、苦、无吾、非身，虚妄见者而反自缚。解空观者有何难乎？现可见闻得道迹者、往还、不还及无所著，得平等觉。此等斯人，吾亦是人；此等成道，我身何故独不获乎？修行道者劝心如是，舍四颠倒专于行地。于是颂曰：
发毛爪骨肉，及诸像色形，
众来惑心法，五阴之所乱；
无常苦不安，无我不清净，
身如空丘舍，明者观如是。
修行道地经晓了食品第十一
佛在巴质树，天帝奉百味，
又在舍卫城，波斯匿供养，
比兰若设饭，麦饭虽甘味，
皆等意受之，稽首无所著。
虽食此饭已，弗着不以色，
亦不造憍慢，弃捐诸贡高，
所在受供养，如越大旷路，
不以为甘美，是故稽首礼。
尔时修行当观饭食。设百种味及秽麦饭，在于腹中等无有异，举食着口嚼与唾合，与吐适同；若入生藏，身火煮之，体水烂之，风吹展转；稍稍消化，堕于熟藏，坚为大便，湿为小便，沫为涕唾，藏中要味以润成体；此要众味流布诸脉，然后长养发、毛、爪、齿、骨、髓、血、肉、肪、膏、精气、头脑之属，是外四大养内五根，诸根得力长于心法，起淫、怒、痴。欲知是者，是揣食之本，由是而起。于是颂曰：
计无央数诸上味，堕在腹中而无异，
于体变化等不净，故行道者不贪食。
虽当饭食不求于肥，趣欲支命。譬如大官捕诸飞鸟，皆剪其翅闭着笼中，日择肥者以给官厨。时诸飞鸟日日稍减，中有一鸟心自念言：“肥者先死，若吾当肥亦死如前；设不食者便当饿死。今当节食，令身不肥亦莫使羸，令身轻便出入无碍，不为宰人所见烹害，羽翼可得渐渐生长，若从笼出便可飞逝，从意所至。”修行道者亦计如是，食趣安身令体不重，食适轻便少于睡眠，坐起、经行、喘息安隐，鲜大小便，身依于行，淫、怒、痴薄。
其修行者当作是观：“吾不贪身除诸情欲，此身非要骨锁相支，今此身中但盛不净无有坚固。譬如怨家无益罗网，常怀怨贼而伤亲友，当消息之，供养奉事譬如王者。当以如何？遵承佛教，坐起经行令无灾患，常观污露具知多秽，将养其命趣得行道，如有亲属不可弃舍；身亦如是，沐浴、饭食、衣被、盖形，如爱一子常将护之，不令寒温饥渴之苦，非为蚊虻、蚤虱所啮。如有逆贼收闭牢狱，狱吏考治若干种榜：‘卿为前后劫盗谁物？家居所在？盗何所藏？与谁同伴？魁师党部耶？’五毒治之，气绝复苏，即自思惟：‘以何方便得脱榜笞？’心便开解，对狱吏首：‘远计某国大长者子名曰禁戒，前后所偷皆着彼所，居止其家共行窃盗，是吾伴侣。’狱吏闻之，收长者子，与前贼共同一牢中俱系铁靽。时长者子家有饷来，便自独食不分与贼。贼大瞋怒张目啮齿，汗出叹息欲兴恶意，令长者子不济其命，况乃独食：‘今我自在则当逼之，不独饮水，何况独食！’其长者子少小骄乐，不忍须臾不行左右，欲至舍后便报贼言：‘共至厕上。’其贼报言：‘在卿所至，吾不能行。’时长者子逼急穷极，谓其贼言：‘无过于子，子横牵吾闭在刑狱；今欲小起反不相从乎？设不共系终不相报。吾假相犯卿便说之，以当省过而谢其罪。’时贼答曰：‘子实无过吾横相牵。卿眷属多，欲自免罪，不见考治蒙得饮食故相枉耳！仁有饷来而反独食，永不相分故不相从。’时长者子则报贼言：‘解子所恨，从今以往终不相失；若有饷来先当饭子，然后自食。曼我命存，愿到舍后使身气通。’贼乃随之。
“后日饷来，便敕婢使：‘所持饭来先奉亲厚，所食之余尔乃给我。’时婢奉教辄如其言，使人还归具启长者。长者闻之心怀恚怒，明日诣狱谓其子言：‘卿生豪族，反与逆贼恶人从事而与亲厚，都不觉知此横牵汝闭在牢狱。’其子报言：‘父所言是，不敬此人以为亲厚也！具知是贼耳！我欲小行逼不相从，身重、腹胀、眼反、耳聋，头痛、背裂、胁肋欲拔，胸怀气满、喘息欲断，心意烦乱迷不自觉，诸节欲解、骨体疼痛，命欲穷绝，恶对在上，汗出短气。而贼语我：“卿能随吾，如病从医，尔乃可耳！先以饭我，然后自食，吾当相从。”用贪身命故为亲厚也！’”
如长者子具知此贼为怨家也！用穷逼故，于外示现若如亲厚，而内疏薄，知四大寄非常之物，四事增减辄无安隐，如蛇虺毒，如幻、野马、水月、山响，解身如是；其行道者亦复解此，晓知五阴皆为怨贼，趣以衣食将养其体令不危害，夙夜专精如救头然，非以懈废得成道德，至于无为，度于三界始终之患。
修行道地经伏胜诸根品第十二
其修行者淫、怒、痴薄，设不习尘无所娆害，未成道德非见圣谛自谓获矣！如是行者自诫心意，放之在于色、声、香、味、细滑之念，著于五阴，所作未办。设心不随五阴盖者，则知得道；若其心乱随诸情欲，即还恐懅当更精进。如牧牛者牧牛于泽，其牛奔突践他禾谷，牧牛者恐怖其主觉之，牵将归家以杖捶治。明日复出还在牧上，阳如不视，知复犯他禾稼不也？时牛心念：“牧者不见。”复食他苗。其主见之便复挝榜，牛后恐畏不敢复犯。行者如是自诫五根不随情欲，则知道成也！若从六衰即还自制，观三涂之苦生死之难，昼夜精勤胜前万倍，所未获者当令成就，已得成就令不放逸。
修行道地经忍辱品第十三
设使有人挝骂行者，尔时修道当作是观：“所可詈詈但有音声，谛惟计之皆为空无，适起即灭。譬如文字其名各异，一一计字无有骂声；譬如一盲目无所见，正使百盲亦无所睹。骂亦如此，一字不成，正百千字亦悉空无。”设使父母、家室、亲里，共称誉我亦复皆空。当作是观：“譬如夷狄异音之人，虽来骂我，譬如风响，是声皆空。”
修行道地经弃加恶品第十四
假使行者坐于寂定，人来挝捶，刀杖瓦石以加其身。当作是观：“名色皆空，所捶、可捶悉无所有，本从何生？谁为瞋者？向何人怒？我宿不善得致此患。设无名色无缘遭厄，我若欲瞋报其人者，众怨甚多不可悉报；譬如毒蛇及与百足，蚤虱、蚊虻、蚑蜂之属，是辈娆人无以加报。假使能除外诸忧患，安能辟除其内体中四百四病、八十种虫！以是之故当伏内心，灭诸垢秽寂定其志，故谓修行。”
修行道地经天眼见终始品第十五
其修行者假使睡眠，当念无常不久趣死。想于众苦生死之恼，澡手盥面瞻视四方，夜观星宿以自御心，弃捐懈怠不思卧寐；若睡不止当起经行，假令不定当移其坐。想欲见明，虽心中冥，思惟三光令内外明。于是颂曰：
当念生死苦，观罪睹四方，
省视外光影，内心求照明。
灭坏睡眠冥，若日消除闇，
如是虽闭目，所见逾开者。
其修行者，常思见明，昼夜无异；分别大小、是非、所趣，远行普学无所不博。思惟如是，则得道眼所见平等，无有弥延及净居天。于是颂曰：
虽为眠目常如开，禅定所见逾天眼，
普视世间众生类，彻达天上无不见。
其修行者已成道眼，悉见诸方三恶之处。譬如霖雨一旦晴除，有明眼人住于山顶，观视城郭、郡国、县邑、聚落、人民、树木、花实、流水、源泉、师子、虎、狼、象、马、羊、鹿及诸野兽，行来进止皆悉见之。于是颂曰：
譬如明镜及虚空，霖雨已除日晴明，
有净眼人住高山，从上视下无不见。
又观城郭及国邑，其修行者亦如是，
睹见世间及禽兽，地狱饿鬼众生处。
修行如是睹三千界，见人生死善恶所趣，是之名曰所达神通。于是颂曰：
虽有甘露无上味，见三千世德逾彼，
其修行道随佛教，疾得神通无挂碍。
佛皆普见一切净，愍伤众人故说此，
决终始根令速度，以无极义而分别。
修行道地经天耳品第十六
识慧为毂寂应缘，无所挂碍顺正道，
其有转此道法轮，稽首转轮大圣族。
察省若干之伎乐，设有悲哀心正等，
闻诸天人地狱声，叉手稽首尊净性。
其修行者适成天耳，便得彻听亦无烦愦。譬如有人掘地求藏，本规索一并得余藏；行者如是，本求天耳彻听随从，悉闻天上世间之声。于是颂曰：
计彼修行者，兴法以善权，
精勤得天眼，睹天上世间；
彻听自然生，所闻亦无限，
如人地求藏，自然得余宝。
譬如夜半众人眠寐，一人独觉上七重楼，于寂静时听省诸音，妓乐歌舞、啼泣悲哀、挝鼓之声；修道所见亦复如是，心本寂静，遥听地狱啼酸苦，见闻饿鬼及与畜生、天上、世间妓乐之音，是为天耳神通之证。于是颂曰：
如夜众庶皆眠寐，一人起上七重楼，
静心而听一切人，妓乐歌舞之音声；
其修道者亦如是，天耳彻闻诸音声，
其在三界诸形色，悉晓了知其语言。
从无央数大经义，我得其余服甘露，
譬如人病服良药，今演世尊天眼教。
修行道地经念往世品第十七
智慧为牙善根元，经法成华德为果，
解脱示现立不动，今吾归命佛大树。
从亿百生殖善根，昔无限世寂梵行，
识百千亿本宿命，佛觉意强归心定。
假使修行，心自念言：“吾从何来致得人身？”以天眼视明心彻睹，本生为人若在非人？譬如有人，从一县邑复至一县，识前往反坐起之处也！修行如是，自念本生所历受身、名姓、好恶、寿命长短、饮食、被服，皆悉识之。彼没生此，此终生彼，如是之比，知无央数所更生死。是号曰识本宿命神通。于是颂曰：
以天眼睹曰修行，知无数劫所历生，
皆见过去可受身，譬如乘船自照面。
佛所生处悉识念，吾观诸经而钞取，
是为号曰昔所更，以慧之心采至要。
修行道地经知人心念品第十八
不可计哀宣，知众所趣念，
自睹心所思，是非定放逸。
志所怀至意，解了无量智，
而除诸瑕秽，愿归尊最胜。
其修行者以天眼视人及非人，是非、善恶、端政丑陋，彻睹心行所明窈冥，喜瞋恚者其心如斯，志和悦者当所趣矣。于是颂曰：
天眼之彻视，见诸人非人，
睹察众颜色，亦睹心所念。
知其意本元，何缘获此行，
其修道悉省，怀瞋及和悦。
譬如有人坐于江边，见水中物鱼、鳖、鼋、鼍及无央数异类之虫。修行如是，睹众生心所念善恶，了了无疑，是名神通知他人心所念善恶。于是颂曰：
觉眼明了心清净，因修道行而获斯，
知他心念所思想，犹如见树根枝叶。
譬如贾客欲得水精之珠，便入江海则得此宝，并获真珠、金刚、珊瑚、砗磲、马瑙。修行如是，弃于睡眠专心在明，则得天眼并获天耳、神足，自知己所从来，见他人本，是故修行当习觉明。于是颂曰：
如以一事入江海，而获无数大珍宝，
修行如是除睡眠，天眼听飞识本末。
修行若斯志寂定，今吾所宣如佛教，
见无量色逾天眼，睹众生心念是非。
其忍辱力逾于地，柔软安和过于水，
秉志坚固如须弥，越于人民超虚空。
深慧过于江，如海无瞋恨，
其德莫能及，愿稽首最胜。
其心而怀道，诸天所嗟叹，
执心而一定，非以为欢喜。
彼调柔等意，非以所增减，
明德无轻戏，吾愿稽首礼。
假使修行心有轻戏，便当思惟愁戚之法：“会当归死未得度脱，无常之法非欢喜时，所有恩爱会当别离。”于是颂曰：
无数诸川流，满若耶氾水，
未度死河法，耗乱反欢喜。
无量之恩爱，不久当别离，
非常之恶对，各追随罪福。
其修行者心自念言：“吾傥命终，不成道德亦未向道，或恐犯逆，不随法教入于三涂，不得免济无底之患，堕众邪见得无迷惑？复更胞胎，将无积骨若如太山！或恐断头血如江海，或值涕泣泪如五河，与父母别，妻子无常，兄弟死亡，忧恼无量。”于是颂曰：
尚未得成道，不断恐死原，
当更百千难，当复入胞胎。
未除忧戚根，遇众无量恼，
不得归圣道，三涂自然开。
修行自念：“宿夜恐惧，傥堕禽兽非法之处，常怀害心转相夺命，无有羞耻从冥入冥，已堕此患难复人身。一钱投海求之可得，已失人身难得于此。”于是颂曰：
贪淫所盖怒痴冥，欲杖所驱无羞惭，
以入畜生之云雾，而堕此苦复人难。
行者自念：“我身将无堕于饿鬼？曾闻其人执持瓦器，盛以涕唾、脓血及人秽吐以为饮食，遍行乞丐。”于是颂曰：
以不净之器，瓦杅而不完，
盛脓血涕唾，服之如饮水；
贪餮常斗诤，罪之所致，
作行如是者，则堕饿鬼道。◎◎
修行道地经地狱品第十九
修行自念：“我身将无堕于地狱？曾闻罪人适共相见，则怀瞋恚欲还相害，手爪锋利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！当相向时，刀戟之声若如破铜，兵仗碎坏，刀矛交错若如罗网，罪人见此心怀愁忧。”于是颂曰：
是辈诸罪人，在地狱相害，
意欲得兵仗，应心皆获之。
刀刃持相害，如水罗网动，
犹夏日中热，刀刃炎如是。
或有恐怖不自觉知，又有称怨而怀毒恚，欲相害命以此为乐，遂兴诤斗，转相推扑还相伤害，节节解之头颈异处，或刺其身血流如泉，刀刃在体痛岂可言？刀疮之处火从中出，或身摧碎，譬如乱风吹落树叶，有卧在地身碎如蔑，须臾之间身复如故。于是颂曰：
挽发相叉蹋，展转相牵曳，
罪人会共斗，苦恼无央数，
恐怖更相加；当尔时大战，
譬若拔丛树，相推压如是。
尔时罪人须臾平复，凉风四来吹令如故也！守狱之鬼水洒人上，已活且起，过恶未尽故使不死，闻狱鬼声即起如故。于是颂曰：
以水洒其身，凉风来吹之，
尔时狱罪人，又闻守鬼言：
“罪人身坏碎，即活而有想，
尘劳罪未尽，当复受考治。”
尔时罪人住转复相见即怀瞋恚，口唇战栗眼赤如血，肠胃脱落战斗如故；结怨以来其日固久，身体伤坏，堕地流血譬如浊泉，身体平复复从地起，相害如故。于是颂曰：
堕于地狱中，勤苦不可言，
相害怀大恐，宿罪之所致。
数数而见害，还复活如故，
恶意反相向，种罪无休息。
于此世间人，喜造为杀害，
在于想地狱，受罪如本行。
是故同行人，久长处罪狱，
相夺命无数，死复生如故。
住世犯罪者，堕于想地狱，
譬如芭蕉树，适坏旋复生。
罪人若堕黑绳地狱，彼时狱鬼取诸罪人，排着热铁之地，又持铁绳及执铁锯，火自然出拼直其体，以锯解之，从头至足令百千段，譬如木工解诸板材。于是颂曰：
守狱之鬼受王教，铁绳拼身以锯解，
其锯火然上下彻，扑人着地段段解。
守鬼又以斧斫其身，斤凿并行，譬如木工斫治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦复如是。于是颂曰：
守鬼罪人恶行会，斧凿斤锯及与绳，
劈解罪囚如木工，譬如有人新起屋。
时狱守鬼火烧铁绳互概其身，截肌破体彻骨至髓，胁、脊、髀、胫、头、颈、手、脚各令异处。于是颂曰：
考治百种痛，在于黑绳狱，
皮剥以斧解，见斫如起舍，
各支解其身，血出如流泉，
骨肉别异处，酷痛叵具言。
阎王之守鬼，破其身如此，
彼过罪未尽，脓血流若斯。
其有堕在合会地狱，罪垢所致，令罪人坐铁钉钉其膝，次复钉之尽遍其体，身碎破坏骨肉皆然，诸节解脱各在异处，其命欲断困不可言；自然有风吹拔诸钉平复如故，更复以钉而钉其身，如是苦恼不可计数百千万岁。于是颂曰：
以无央数百千钉，从空中下如云雨，
碎其人身若磨面，本罪所致遭斯厄。
次雨铁椎及复铁杵，黑象大山镇其身上，如捣甘蔗，若笮蒲萄，髓脑、肪膏、血肉不净皆自流出。于是颂曰：
黑象铁杵大石山，笮以铁[車*任]碎其身，
见地狱鬼皆怀懅，破碎其身如甘蔗。
以铁[車*任]轮而笮其身如压麻油，置着臼中以杵捣之。于是颂曰：
狱吏无慈仁，以铁[車*任]杵臼，
困苦于罪人，如笮麻油人。
尔时罪人遥睹太山，见之怖走入广谷中，欲望自济而不得脱，适入其谷转相谓言：“此山多树当止于斯。”时各怖散在诸树间，山自然合，破碎其身。于是颂曰：
以积众罪殃，己之本所造，
彼时诸罪人，悉入于山谷；
适入山谷已，彼山自然合，
碎罪人身时，其声甚悲痛。
害牛羊猪鹿飞鸟，既无加哀夺人命，
在合会狱痛无数，危他人身获此恼。
又遥见火烧，罪人谓言：“此地平博，草木青青譬如琉璃，当往诣彼，尔乃安隐。”即行逆火坐树木间。四面火起围绕其身，烧之毒痛哭悲哀，东西南北走欲避此火，辄与相逢不能自救。于是颂曰：
爪发自然长，色变烧炙痛，
风吹体舌干，见狱吏怖懅。
无数众罪人，为焰之所烧，
烟熏火燔之，如蛾入灯中。
又复遥见铁叶丛树，转相谓言：“彼树甚好，青草流泉，共行诣彼。”无数百千诸犯罪人，悉入树间或坐树下，或有住立或睡卧寐。热风四起吹树动摇，剑叶落堕在其身上，剥皮截肉、破骨至髓、伤胁胸背、截项破头。于是颂曰：
多所依信害众生，堕于地狱谓有活，
热风四起落铁叶，譬入于斗伤如是。
尔时铁树间便有自然乌鹊、雕鹫，其口如铁，以肉血为食，住人头上，取眼而食，破头啖脑。于是颂曰：
彼人前世时，依信而害生，
以铁落身上，解解而断截。
乌雕甚可畏，四面来击人，
住头而脱目，发脑而食之。
于是铁叶大地狱中，便自然生众狗，正黑或有白者，走来唤吼欲击罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不动，狗走及之，便捉罪人，断头饮血次啖肉髓。于是颂曰：
张口齿正白，吼鸣声可畏，
吐舌而舐唇，强逼伤害人，
以刀伤其身，鸟兽所食啖，
苦毒见恼害，坐依信杀生。
尔时罪人为狗所啖，乌鸟所害，恐怖忙走，更见大道分有八路皆是利刀。意中自谓：“生草青青，有若干树，当往诣彼。”行利刀上截其足趺，血出流离。于是颂曰：
其人受经律，破坏于法桥，
见有顺戒者，而强教犯戒。
逐之入长路，刀刃截其足，
足下皆伤坏，穷极不自在。
尔时遥见诸刺棘树，高四十里刺长尺六，其刺比致自然火出。罪人心念：“彼是好树，种种花实。”皆共往诣到铁树间。于是颂曰：
遥见铁树叶，枝柯甚高远，
利刺生皆锯，或上或向下。
其罪人及见，谓为是果树，
宿命罪所致，殃垢之所犯。
尔时有罗刹，颜貌可畏爪发悉长，衣被可恶头上火出，捉持兵仗来挝罪人，敕使上树；罪人恐惧，泪出交横悉皆受教，其刺下向皆贯彼身，伤其躯体血出流离。于是颂曰：
体大色如炭，粗穬恶目张，
狱王使持杖，皆挝击此人。
前世积罪殃，愚喜犯他妻，
自言我宿过，血流刺伤身。
尔时罪人为守鬼所射，箭至如雨啼泣悲哀，呼使来下刺便上向，贯躯如炙，复唤使上；罪人叉手皆共求哀，归命恶鬼愿见原赦。于是颂曰：
从刺树上来下已，狱王守鬼逆刺害，
为箭所射而叉手，求哀可愍欲免罪。
时狱守鬼闻见求哀，益以瞋怒复重挝刺，更遣使上，体悉伤坏啼还上。于是颂曰：
狱王守鬼而挝刺，求哀欲脱鬼益怒，
时诸刺贯身悉伤，敕使还上复如故。
彼铁树边有二大釜犹若大山，守鬼即取犯罪之人，着铁釜中，汤沸或上或下，譬如人间大釜之中，煮于小豆而沸上下；又于镬汤若千万亿年，考治毒痛。于是颂曰：
设得为国长，横制于万民，
以至地狱界，考治百亿年。
堕于镬汤中，在釜而见煮，
以火烧煮之，譬若如煮豆。
从铁釜脱，遥见流河，转相谓言：“彼河洋洋而有威神，水波兴降，众花顺流，两边生树，其叶青青荫彼河水，底皆流沙其水清凉，往诣饮水洗浴解疲。”两边生棘罪人不察，入彼河水悉是沸灰。于是颂曰：
其人前世害水虫，血肉皆落遗骨脑，
本谓凉水反沸灰，甚深而热沸踊跃。
罪人堕在沸灰地狱，发毛、爪齿、骨肉各流异处，骸体筋缠随流上下；适欲求出，守鬼钩取卧着热地，风起吹之体复如故。狱鬼问曰：“卿所从来，欲何所凑？”罪人答曰：“不审去来，计从若干百千亿岁饥不获食。”以饥渴故，守鬼取钩，钩开其口，以烧铁团，又以洋铜注其口中，烧罪人咽，腹内五藏悉烂，肠胃便下过去，毒痛甚不可言。过恶未尽故不死也！
去河不远有二地狱：一名曰叫唤，二名大叫唤。以铁为城，楼橹百尺埤堄严牢，悉以铁网覆盖其上。罪人相谓：“此城大好，共往观之。”适入中已，心自念言：“已脱恐难，无复众恼。”欢喜跳皆称万岁，或面拍地或仰面卧，或睡眠擗破伤面者。四垣从外自然有火，烧诸楼橹埤堄，众网及门悉然，城内皆火烧罪人身，展转相见譬如然炬，犹若掣电亦如散火，焚体毒痛譬如火箭射象，叫唤苦痛叵言；积百年已东门乃开。时无央数百千罪人，悉走趣门，适至便闭，相排堕地如大树崩，转相***若如积薪。过恶未尽故令不死。于是颂曰：
至恐怖懅叫唤狱，求救护故而到彼，
如大积薪以火烧，罪人如是相积烧。
若斯烧毒痛，叫唤走四散，
常畏于狱鬼，恐怖而怀懅。
若受于所寄，抵突不肯还，
闭在叫唤狱，恶罪受毒痛。
受无央数之苦酷，为火所烧甚困厄，
遭无量恼不可言，罪人叫唤大叫呼。
尔时罪人脱出叫唤狱，次入阿鼻摩诃地狱，守鬼寻即录诸罪人五毒治之，挓其身体如张牛皮，以大铁钉钉其手足及钉人心，拔出其舌百钉钉之，又剥其皮从足至头。于是颂曰：
挓身如牛皮，铁钉而钉之，
两舌之所致，铁钉坏其舌；
剥身皮曳地，若如师子尾，
如是计数之，受苦不可量。
于是守鬼录取罪人驾以铁车，守鬼御车以勒勒口，左手执御右手持杖，挝之令走东西南北；罪人挽车疲极吐舌，被杖伤身破坏躯体，而皆吐血躄地伤胸。于是颂曰：
罪人驾之以铁车，狱鬼驱之令奔走，
挝搒其身而吐血，如马战斗被矛疮。
若无有信轻善人，自犯罪恶谓应法，
凶罪引之入阿鼻，受无央数诸苦毒。
阿鼻地狱自然炭火至罪人膝，其火广大无有里数。尔时罪人发于邪念，反从曲道谓是好地，即入火中烧其皮肉及筋血脉，适还举足平复如故。于是颂曰：
时炭火然至于膝，既自广长复风吹，
罪人行上然烂皮，舍正入邪罪如斯。
得离此狱，去之不远有沸屎狱，广长无数其底甚深，罪人见之谓是浴池，转相语言：“彼有浴池，中有青莲五色之华，当共往洗饮水解渴。”悉皆入中沉没至底，中有诸虫，其口如铁针，以肉为食，钻罪人身坏破肌肤，从足钻之乃出头上，眼、耳、鼻、口皆有虫出。本罪未竟故令不死。于是颂曰：
罪果所致受毒痛，尔时罪人阿鼻狱，
苦痛噭唤而懊恼，挓其身体铁钉之。
沸屎臭不净，广长无数量，
恶露皆在彼，其底而甚深。
犯罪无一善，堕此阎王狱，
斯诸罪人辈，针[口*(隹/乃)]虫啖之。
在炭火狱及阿鼻，并一切瑕沸屎中，
堕于流河罪所兴，宿殃所致故不死。
于是有二狱名烧炙、烳煮，彼时守鬼取诸罪人段段解之，持着上以火熬之，反覆铁铲以火炙之。于是颂曰：
已到于大苦，在烧炙烳煮，
罪中殃差者，则识本行恶。
以刀段段解，破坏令无数，
用铲烧炙之，着上熬之。
在烧炙烳煮，可恶为瑕恼，
无数人见酷，如厨作肉羹。
设害于贤者，投之大火中，
其犯戒坏法，洪象见蹈践；
作人性刚弊，常喜害众生，
所食无所择，生城守狱鬼。
修行道者心自念言：“吾身将无以此之比，堕八罪狱及十六部？又吾前世无数生来更斯恶道，假令不能究竟圣道，当复入中。譬如有人犯于逆恶，王敕边臣明旦早时矛刺百疮，日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百疮，其身皆坏无一完处，体痛苦恼甚不可言。虽有此痛，比地狱恼，百千万亿无数之倍不可相喻。地狱之痛甚苦如是也！”于是颂曰：
自犯众恶牵致斯，毒痛见考而可憎，
睹此苦恼当谛思，常勤精进速成道。
其修行者立是学地，当除欢喜坚固其心，若志轻举当自制止，譬如御者将御驰车。于是颂曰：
喻若烧炭火，未曾有休息，
常遭此苦痛，昼夜酷无量；
以利诸矛戟，见刺百倍痛，
计此众恼害，不比狱毛痛。
其修行者心自念言：“吾身今者未脱此患，不当欢欣。”如是自制不复轻戏，若斯立者，则能专行入于善法。行者尔乃战栗惊恐，夙夜不违其法。于是颂曰：
睹衰耗若斯，如树果自伤，
且观罪尘劳，积之如太山。
见是秽浊苦，人犯堕恶道，
专精在修行，弃欢及调戏。
观于恶道窈冥苦，而佛经法照如日，
以厌众患顺讲此，依钞经卷除轻慢。◎
修行道地经卷第三
大正新修大藏经第15册No.0606修行道地经
修行道地经卷第四
西晋三藏竺法护译
◎劝悦品第二十
承慧得度众，道成清为流，
其智常饮此，服以法甘露。
厥水而无尽，犹穿漏不断，
愿归智慧种，道德已具足。
其以羸弱者，承学意自达，
造度定意使，立志法禅思。
其佛天中天，行权善方便，
现无量智慧，身心归稽首。
假使修行发羸弱心，心自念言：“我得善利，脱乎八难，得闲居自在。吾已逮遇一切智师而有归命，其法无欲，众僧具成；吾已梵行种道，而有成者，或向道者。众人堕邪我顺正道，余人行反吾从等行；今吾不久为法王子，天上、人间难戒德香，不匿其功德得不恼热，尔乃安隐服解脱味，日当饱满获救济安，度于恶路无有恐惧，乘于寂观入八道行，到无恐难趣泥洹城。”以是自劝，遵奉精勤。于是颂曰：
修行设羸弱，常侥遇法利，
吾得归世尊，正法及众僧。
方便欢喜心，以劝羸弱意，
常专思遵奉，是谓为修行。
初学及道成，人杂如丛树，
以离于邪径，便立在正路。
戒德以为香，譬如林树熏，
忽然而解脱，得道则普现。
而从佛生经法树，因众要钞如采华，
正法须臾有懈怠，欲令自勉故说是。◎
◎修行道地经行空品第二十一
各自名人物，悉知其本号，
晓众生微苦，如莲花根丝。
以审谛观故，无有吾我想，
人上不计身，愿礼无著尊。
其光照于世，如炬明冥室，
厥心之所睹，一切无固要。
我归命彼觉，其心行平等，
察诸天及人，普见如空无。
设修行者有吾我想而不入空，则自克责：“吾衰无利用心挂碍，不顺空慧乐吾我想。”忧戚自勉诱心至空，或诫其志诱之向之，因至本无三界皆空，万物无常。有是计者，谏进其心令不放逸。于是颂曰：
其不解空有我想，志则动起如树摇；
劝诱厥心向空无，不久当获至本净。
譬如国王而有俳儿，其俳母终，持服在家，王欲闻说使人召之。王欲相见，俳自念言：“吾有亲老适见背弃，今王严急，若不往者，当夺我命，或见诛罚；母虽寿终，无他基业，宜当应之，不违尊命。”阳作俳戏得王欢心，强自伏意制于哀戚，不复念母则自庄严，和悦被服便往奉现，外阳嘲说令王欢喜，退自思念遭于母丧，心中悲戚如火烧草，呜呼，痛哉！何忍当笑。适罹重丧窃畏国王，即制哀心如水浇火；遂复俳戏稍忘诸忧，戏笑益盛令王踊跃。其修行者亦当如是，诱进道心，使解空无除吾我想，因是习行遂入真空。于是颂曰：
譬如王有俳，身遭重忧丧，
阳笑除忧戚，心遂欢喜悦。
修行亦如是，稍诱心向空，
照耀近慧明，志定不动转。
是故行者当顺空教设诫其心，或中乱者起吾我想，则自思惟：“譬如有人合集草木以用作筏，欲渡广河，其水急暴漂而坏筏。吾诱进心从来积日，勤苦叵言乱志卒起，违其专精有吾我想。”于是颂曰：
譬如合集草木筏，山川江河漂之坏，
爱欲之河急如是，意念于寂则向空。
“譬如夏月热燋草木，得霖雨时，便复茂生五谷丰盛；吾思惟空则无吾我，设不思惟便兴身想。”于是颂曰：
譬如于彼霖雨时，诸枯草木悉茂生，
设使修行思惟空，则捐吾我无想念。
修行自念：“吾所以坐，欲求灭度，实事叵求，设有我者可方求之，而我本空无有吾我。今欲分别身之本无，我何所是？宁有身乎？”于是颂曰：
其处我想解乃觉，常谛观之为本无，
设使随俗不自了，若如冥中追于盲。
其修行者退自思惟：“有身成我，衣食供养有余与他，是为吾我，计本悉空。假使有难，先自将护然后救他；若舍身已，复有余患，则当追护；人一切贪皆由身兴，无复他讨。是故知之，身为吾我。”于是颂曰：
诸贪财色皆为身，设有恐难先自护，
永不顾人唯慕己，是故俗人为吾我。
修行自念：“当观身本六事合成。何谓为六？一曰地，二曰水，三曰火，四曰风，五曰空，六曰神。”何谓为地？地有二事：内地、外地。于是颂曰：
地水火风空，魂神合为六，
身六外亦六，佛以圣智演。
何谓身地？身中坚者，发毛、爪齿、垢浊、骨肉、皮革、筋连、五脏、肠胃、屎秽不净。诸所坚者是谓身地。于是颂曰：
人身积之若干种，发毛爪齿骨皮肉，
及余体中诸所坚，是则谓为内身地。
彼修行者便自念言：“吾观内地是我身不？神为着之与内合乎？身合为异吾我别乎？”当观剃头下须发时，著于目前一一分发，百反心察何所吾我？设一毛我，安置余者？若毛悉是，斯亦非应为若干身。又除须发从小至长亦难计量，若持着火烧其发时，身便当亡。发从四生：一曰因缘，二曰尘劳，三曰爱欲，四曰饮食。计是非身则无吾我，须发众缘合我适有。一发堕地，设投于火，若捐在厕，以足蹈之于身无患，在于头上亦无所益；以是观之，在头在地，等而无异。于是颂曰：
头上虽多发，增减亦无异，
设除及与在，亦不以为忧。
谛观察是已，则无有吾我，
是故分别了，各各无有身。
假使彼发为吾我者，如截葱蕜后则复生。以是计之，当复有我。所以者何？其葱蕜者自毁自生，一切皆空非吾无我。假使须发与神合者，如水乳合犹尚可别，设使须发有吾我者，初在胎中受形识时，都无发毛，尔时吾我为在何许？后因缘生，以是知之，发无吾我，发生不生，若除、若在，计无有身。以是观之，草苗及发一无有异。于是颂曰：
假使须发有吾我，便当可见如葱蕜，
身犹刍草剉斩之，观体与草等无异。
其修行者思惟如是：“本无有吾，今不见我。”晓了若斯不怀狐疑，如发无我一切亦然。发毛、爪齿、骨肉、皮肤悉无所属，谛观如是，地无吾我，我不在地。于是颂曰：
身发种类无吾我，分别体内百千段，
于中求之无有身，譬如入水而求火。
其修行者心自念言：“吾求内地都无吾我，当察外地。傥有吾我，依外地耶？”何谓外地？与身不连，粗强坚固离于人身，谓为土地、山岩、沙石、瓦木之形，铜、铁、铅、锡、金、银、鍮石、珊瑚、虎魄、车磲、马瑙、琉璃、水精、诸树、草木、苗稼、谷物，诸所积聚。于是颂曰：
山岩石瓦地树木，及余诸所有形类，
其各离身众殖生，是则名曰外地种。
其修行者观于外地，则知内地无有吾我。所以者何？内地增减则有苦安；尚无有身，何况外地当有体耶？设有破坏断截烧灭，垦掘剥裂不觉苦痛，宁可谓之有吾我乎？故外内地皆无所属，等而无异。于是颂曰：
譬如内地无吾我，何况在外而有者；
以观无我等无异，省之同空而不别。
何谓为水？水为在我，我为在水？水有二事：内水、外水。何谓内水？身中诸软，湿腻、肪膏、血脉、髓脑、涕泪、涎唾、肝胆、小便之属，身中诸湿是谓内水。于是颂曰：
肝胆诸血脉，及汗肪之属，
涕泪诸小便，身中诸湿者；
散体有柔软，与神不相连，
通流遍身中，是谓为内水。
其修行者，涕唾在前谛观视之：以木举之我着此乎？假使依是日日流出，弃捐灭没将定在外，不计是我，亦不护之。假使木擎有吾我者，盛着器中以何名之？如是观者谛知无身。所以者何？计于形体无有若干，以此之比水种众多，水则无我，内外亦尔。于是颂曰：
假使我如水，水消我则灭；
如身水稍长，我者亦应尔。
如弃体中水，不贪计是身，
谛观如是者，则无有吾我。
其修行者复更省察：已见内水无有吾我，当观外水为有我耶？我依水乎？何谓外水？不在己者，根味、茎味、枝叶花实之味，醍醐、麻油、酒浆、雾露、浴池、井泉、沟渠、涝水、江河、大海、地下诸水，是谓外水。于是颂曰：
地上诸可名水者，及余众药根茎味，
与身各别不相连，是则谓之为外水。
其修行者谛观外水分别如是。而身中水尚无吾我，有所增减令身苦痛，何况外水而有身乎？设有取者于己无损，若有与者于身无益。以是观之，此内外水等而无异。所以者何？俱无所有。于是颂曰：
身中诸水无吾我，设有苦乐及增减，
如是外水岂有身，苦乐增减而无患。
今当观察诸火种：火有我耶？我着火乎？何谓为火？火有二事：内火、外火。何谓内火、身中温暖诸热烦满，其存命识消饮食者，身中诸温此为内火。于是颂曰：
身中诸暖消饮食，温和存命诸热者，
是则体分及日光，斯谓名之为内火。
其修行者当作等观：身中诸温或热着头，或在手足、脊胁、腹背。如是观者各各有异，计人身一不应有我，谛视如是则无所属，是为内火。于是颂曰：
分别计人身，心察火无我，
所处若干种，各各不见我。
其修行者便自思惟：“吾求内火则无有身，当观外火为有我乎？我依火耶？”何谓外火？与身不连，谓火及炎温热之属，日月星宿所出光明，诸天神宫、地岸、山岩、凿石之火，衣服、珍琦、金银、铜铁、珠玑、璎珞及诸五谷、树木、药草、醍醐、麻油、诸所有热是谓外火。于是颂曰：
日月炎火及星宿，下地诸石光热者，
及余一切诸温暖，是则名曰为外火。
其修行者思惟外火所睹如是，则知外火不可称数。火有二事：有所烧煮、火在草木不焚草木。所处各异，设外火中有吾我者，则不别异。以故知之外火无身，亦不在彼，内火、外火俱而无异。所以者何？等归于空。于是颂曰：
所以有此火，唯烧热炊熟，
山岩诸石子，所积聚如是。
各各所在异，炽然不一时，
外火为若斯，是故知无我。
今当观察：诸所风气为有我耶？我在风耶？何谓为风？风有二事：内风、外风。何谓内风？身所受气上下往来，横起胁间、脊、背、腰风，通诸百脉骨间之风，掣缩其筋力风；急暴诸风兴作动发则断人命，此谓内风。于是颂曰：
载身诸风犹机关，其断人命众风动，
喘息动摇掣缩体，是则名曰为内风，
其修行者当作是观：“此内诸风，皆因饮食不时节起及余因缘；风不虚发，风若干种，步步之中各各起灭，于彼求我而不可得。以是言之，求于内风而无吾我。”于是颂曰：
人身动风及住风，计若干种从缘起，
此各殊异非有我，是故内风而无身。
其修行者心自念言：“今求内风则无有我，当复察外。”何谓外风？不与身连，东西南北暴急乱风、飘风、冷热多少微风、兴云之风、旋岚动风、成败天地及持水风，是谓外风。于是颂曰：
四方诸风及寒热，旋岚之风亦成败，
持云尘清并飘风，是则名曰为外风。
其修行者观风如是，则自念言：“外风不同，或大或小或时中适；或时盛热持扇自扇，若有尘土而拂拭之；急疾飘风，则逝惊人；旋岚之风立在虚空，天地坏时拔须弥山，两两相搏皆令破坏，举下令上，飘高使堕，相碎坏皆使如尘。计身有一无有大小，外风既多又复大小，观内、外风等无差特。所以者何？俱无所属。”于是颂曰：
若使执扇除汗暑，人身中风及旋岚，
虚空众风亦无我，是则名曰为外风。
其修行者皆能分别了此四大；虽尔未舍，不解身空所在作为，辄计有身亦言有吾。以观本无，计内四种及外四种俱等无异。色、痛、想、行、识则为猗内亦无所猗。所以者何？其心意识而不在内，痛、想、行、识亦不与身四大相连。于是颂曰：
当观察此四种分，其无慧者常怀疑，
色痛行识不连内，安当相着外四种。
其修行者假使狐疑，当观本原能解其根，则知如审。譬如种树而生果实，非是本子亦不离本；一切如是，因获四大，如有五阴，则在胞胎成心精神，形如浊酪则生息肉，稍稍而成小儿之身，从少小身便至中年。是若干种本从胎起，既成就身，非初合身亦不离初，始从胎精稍稍成形，至于中年精神所处，四大种之变渐渐日长；以观本无则无有我，等无差特四种法尔，精神所处渐渐成躯，其无精神亦转长大。于是颂曰：
内由心生实，如树从子出，
心如树因果，外种亦如是。
其身法亦然，因心念众想，
厥外种无意，安能有众想。
譬如外种或有出金，后有工师或出铜铁、或出铅锡、或出银者，或出鍮石、车磲、马瑙、琉璃、水精、珊瑚、虎魄、碧英、金刚、金精众宝，其于外种出如是辈琦瑰珍异。计身内种胎中始生，若二肉抟名为眼相，其目中光有所见者名曰为睛，目中黑瞳因于内睛得见外形，内外相迎然后为识。识何所兴？谓痛、想、行；若如从目生痛、想、行，耳、鼻、口、意亦复如是。内外诸种等亦无异，从内诸种心痛、想、行，本从内起不由于外。于是颂曰：
有护于外种，用出金银故，
内种亦如是。二肉抟成眼，
从眼根睹色，因色而成识，
由心起众想，内自在号识。
其修行者傥有是疑：所谓内种颇有逾者，所谓内中之内。或自觉言：“朦瞑之人不闻不了，其心反耶入于贡高，所见身者则是吾所，我为有体我或在内，观他人身亦如是也！所睹如斯不能起逾。佛解人身四大，五阴及诸衰入，因号之身。我所、他人，计此内外凡俗言耳！如俗所言吾欲从之，设不从者傥有诤讼，学道之人未曾计形。”于是颂曰：
我宁有胜乎，能超内我耶？
愚騃亦如是，无慧随邪见。
言语有增减，凡俗所说耳，
智慧除如是，分别无特异。
其修行者见知了了成清净慧，设使内种是我所者，常得自在当制诃之，进退由人所以知之。无我者何不得自在？戚于衰老须发自白，爪长、齿落、面皱、皮缓，颜色丑变、筋脉为缓，肉损、伤骨、风寒热至，相错不和脓血浊乱，计外四大亦复如是。或有掘地山崩谷坏，地、水、火、风或增或损。用不自在是故无身，由此知之，内外诸种无吾非我。于是颂曰：
生老病死至，犹尚不自在，
外地亦如此，崩掘常增减。
内众事成身，外种亦若干，
如实正谛观，则知无吾我。
修行自念：“我心云何？”从久远来，四大悉空反谓我所。譬如夏热清净无云，游于旷泽遥见野马，当时地热如散炭火，既无有水，草木皆枯，及若沙地日中炎盛。或有贾客失众伴辈，独在后行上无伞盖，足下无履体面汗出，唇口燋干热炙身体，张口吐舌劣极甚渴，四顾望视其心迷惑，遥见野马意为是水，谓为不远似如水波，其边生树若干种类，凫、雁、鸳鸯皆游其中。“我当至彼自投坑底，复出除身垢热及诸剧渴、疲极得解。”尔时彼人念是已后，尽力驰走趣于野马，身劣益渴遂更困顿，气乏心乱即复思惟：“我谓水近，走行有里，永不知至，此为云何？本之所见实是何水？吾自惑乎？”遂复进前，日转晚暮，时向欲凉不见野马，无有此水，心即觉之：“是热盛炎之所作耳！吾用渴极，遥见野马，反谓是水。”于是颂曰：
遥见日盛炎，谓是流水波，
以渴困极故，意想呼是河。
时暮遂向凉，更谛察视之，
乃知是野马，吾惑谓为水。
修行自念：“吾本亦然，渴于情欲追之不息，着终始爱还自燋然，迷守疑想、痴网所盖，野马见惑；吾从久远唐有是心，贪著于我谓是吾所。今已觉了所睹审谛，身所想见斯已除矣！”今睹六分无有吾我，观一毛发永不见有，况于体中毛孔诸物；解身一毛有若干说，况当讲论一切地乎！于是颂曰：
自观其身谓有我，愚渴见炎亦如是，
知此六分非我所，有是心者诸合德。
其修行者当复思惟：“愚者不明，发心生想是吾斯我。”彼意所念，众想邪行；初起谓念，后起谓行；思是然后，心中风动令口发言，倚四大身计吾有我。是事皆空无吾、无我，唯是阴种诸入之根，是故有身因号名人。男子、丈夫、萌类、视息，载齿之种志从内动，因风有声令舌而言。譬如大水高山流下，其震动畅逸行者闻之；亦如深山之向，呼者即应；人舌有言本从心起，亦犹如是。于是颂曰：
依倚诸种想众法，本从邪思起意念，
因长成身有言说，出若干义如山川。
其修行者当复自念：“是四种身无吾、无我，转相增害。”譬如有人财富无数而有四怨，四怨念言：“此人大富财宝不呰，田地舍宅器物无量，奴婢仆使无所乏少，宗室亲友皆亦炽盛。吾等既贫复无力势，我辈不能得报此怨，当以方便屈危斯人，当以何因成其方计？常亲近之乃可报怨。”尔时四怨诈往归命，各自说言：“我等为君趋走给使以当奴客，所欲作为愿见告敕。”其人即受，悉亲信之令在左右。四怨恭肃晚卧早起，悚栗叉手诸可重作皆先为之，不避剧难。尔时富者见彼四怨恭敬顺从，清净言和卑下其心，意甚爱之，谓此四人：“是吾亲亲，莫逾卿者。”所在坐席辄叹说之：“是吾亲友，亦如兄弟子孙，无异是辈所兴，有可作为，吾终不违。”有是教已，食饮同器出入参乘。于是颂曰：
亲近无数便，除慢不逆命，
卑下如家客，顺意令欢喜。
怨安能行此，是等为本仇，
在世有嫌结，依之如亲友。
尔时富者亲是四怨心未曾疏，然后有缘与斯四人，从其本城欲到异县。自共窃议：“此人长夜是我重仇，今者在此堕吾手中，既在旷野无有人民，此间前后所伤非一也！今斯道路离城玄隔去县亦远，前后无人边无候望，亦无放牧、取薪草人、射猎之者也！今正日中，猛兽尚息，况人当行！今垂可危。”于时四怨捉富者发，抴之着地，骑其胸上，各陈本罪。一怨言曰：“某时杀我父。”第二人言：“卿杀我兄。”第三人言：“汝杀我子。”第四人言：“汝杀我孙。今得卿便段段相解，当截其头解解斩之，自省本心曾所作不？皆思惟之。今汝亡命至阎罗狱。”尔时富者尔乃觉耳：“是我怨家反谓亲亲，初来附吾吾爱信之，食饮好乐不为吝惜视之如子，吾所欲得悉着其前，久欲害我我不觉耳！今捉我头扑之在地陈吾万罪，截吾耳鼻及手足指、剥皮、断舌，今谛知卿是我仇怨。”于是颂曰：
其人相随来，怨家像善友，
口软心怀毒，如灰覆盛火。
现信无所持，剥吾如屠羊，
其人心乃觉，是怨非亲友。
修行如是等观此义：“吾本自谓地、水、火、风四事属我，今谛察之，已为觉知，是为怨家骨锁相连。所以者何？身水增减，令发寒病有百一苦，本从身出还自危己也！若使身火复有动作，则发热疾百一之患，本从身出还复自危也！风种若起，则得风病百一之痛也！地若动者众病皆兴。是为四百四病俱起也！是四大身皆是怨仇，悉非我许诚可患厌，明者捐弃未曾贪乐。”于是颂曰：
火本在于木，相揩还自然，
四种亦如是，不和危其身。
明人常谛观，省察其本原，
是内四大空，此怨何为乐？
其修行者自思惟念：“吾观四种，实非我所。当观空种为何等类？空者有身？身为有空？”何谓空种？空有二事：内空、外空。何谓内空？身中诸空，眼、耳、鼻、口、身、心、胸、腹、肠胃、孔窍臭秽之属，骨中诸空众脉瞤动；是辈名为内空也！于是颂曰：
如莲华诸孔，体空亦如斯，
骨肉皮动瞤，身内空无异。
其修行者当作斯观：“身中诸孔皆名曰空，不从此空而起想念，不与空合。所以者何？意从心起，意意相续本从对生，其意法者当自观心，观他人心，心无亦空，无所依倚；以三达智察去、来、今皆无所有，若干方便省于内空永不见身，是故内空而无吾我。”于是颂曰：
观于内种何所在，永不得我如毛尘；
是故身空心意识，譬如冥影但有名。
其修行者当作是观：“已见内空悉无所有，当复观外为何等类？为有我？我依之耶？”何谓外空？不与身连，无像色者，而不可见，亦不可获，无有身形不可牵制，不为四种之所覆盖；因是虚空分别四大，而依往反出入进退，上下行来，屈申举动，下深上高；风得周旋火起山崩，日月星宿周匝围绕，得因而行是为外空。于是颂曰：
不见其色像，能忍无挂碍，
众人因往还，屈申及动作；
众水所通流，日月风旋行，
山崩若火起，是谓为外空。
其修行者谛观如是：“而身内空尚非吾所，况复外空而云我乎？”执心专精，内外诸空等无有异。所以者何？无有苦乐故也！不可捉持无有想念，已无心意，无有苦乐，不当计我。于是颂曰：
是身中诸空，计体了无我，
何况于外空，当复计有所？
察于内外空，悉等无差异，
以不与苦乐，离于诸想念。
今当观察：心神之种，心有我，我依心神耶？何谓心神？心神在内不在外，心依内种得见外种而起因缘。神有六界：眼、耳、鼻、口、身、心之识也！彼修行者当作是知：目因色明，犹空随心，以是之故便有眼识。于是颂曰：
因内诸种大，及外众四分，
如两木相钻，火出识如斯。
耳鼻身口意，分别成六事，
色为罪福主，是名曰诸识。
其眼识者不在目里，不在外色，色不与眼而合同也，亦不离眼。从外因色，内而应之，缘是名识。于是颂曰：
譬如取火燧，破之为百分，
而都不见火；观火不离木，
其诸识之种，计之亦若斯。
因六情有识，察之不可分。
譬如有王上在高楼，与群臣百僚俱会。未为王时在于山居为仙人子，群臣迎之立为国王，未曾听乐，闻鼓、箜篌、琴瑟之声，其音甚悲，柔和雅妙得未曾有，顾谓群臣：“是何等声其音殊好？”于是颂曰：
如仙人王在闲居，来在人间闻琴声，
其王尔时问群臣：“是何音声殊乃尔？”
群臣白王：“大王未曾闻此音耶？”于是颂曰：
群臣报王曰：“王未曾闻耶？”
如王见试者，臣不宣恶言。
王告群臣言：“吾身本学，久居雪山为仙人子，其处闲居，与此差别以故不闻。”于是颂曰：
王以本末为臣说，止在闲居法为乐，
游于独处故不知，不能分别此音声，
尔时傍臣前启王言：“大王欲知，是名曰琴。”于是颂曰：
王未曾闻此，不解音所出，
臣言人中尊，是者名曰琴。
王告傍臣：“便取琴来，吾观之何类？”即受敕命则持琴来。王告之曰：“吾不用是，取其声来！”傍臣报曰：“是名曰琴，当兴方便动作功夫乃有声耳！何缘举声以示王乎！”于是颂曰：
其王有所问，群臣寻答曰：
“其声不可获，无有自然音。”
王问群臣：“兴何功夫而令有声？”群臣白王：“此名曰琴，工师作成既用燥材，加以筋缠以作成竟；复试厥音，令不大小，使其平正。”于是颂曰：
治用燥材作斯琴，覆以薄板使内空，
复着好弦调其音，然后尔乃声悲和。
臣启王曰：“鼓琴当工巧节相和，不急不缓，不迟不疾，知音时节，解声粗细，高下得所。又既晓赋咏叹咏之声，歌不失节习于鼓音；八音、九韶、十八之品，品有异调，其弦之变三十有九。”于是颂曰：
其音而悲和，宣畅声逸殊，
四部声柔软，能歌皆通利。
晓了诗赋咏，若如天伎乐，
得如是人者，鼓琴乃清和。
群臣白王：“如斯师者，调琴弦声尔乃悲快，如向者王之所闻，声已灭尽矣不可复得。设人四方追逐其音，求之所在而不可获。”王谓群臣：“所谓琴者，无益于世，无有要矣！是谓为琴，令无数人放逸不顺，为是见欺迷惑于人。取是琴去，破令百分弃捐于野。”于是颂曰：
若干功夫成其音，是为虚妄迷惑俗，
假使无鼓声不出，烦劳甚多用是为？
其修行者作是思惟：“譬如彼琴，兴若干功尔乃成声；眼亦如是，无风寒热，其精明彻，心不他念，目因外明，所睹色者无有远近，色无细微亦不覆盖。识非一种，因是之缘便有眼识。”于是颂曰
如琴若干而得成，声从耳闻心乐之，
无有众病目睛明，设无他念名眼识。
所从因缘起眼识者，其缘所合无常、苦、空、非我之物，因从眼识而致此患。设有人言：“有常乐命，是我所者。”是不可得，此为虚言，安可自云：“眼识我所。”以是知之，身无眼识也！眼识无常，心诸所想亦复如是。审谛观者知其根本，一切诸法皆非我所。譬如御车摘取芭蕉之树一叶，谓之为坚，在手即微，次第擿取至其根株无一坚固，亦不有要安能令刚也！修行如是，从初发意时，观其毛发：“为是我所？为在他所？”审观如是，察其发头，一切地种、水、火、风、空，并及精神视察无身。
如吾曾闻：“日入夜冥，有人独行而无有月光，遂至中半，遥察见树，谓之为贼，如欲拔刀、张弓、执戟，危我不疑，心怀恐怖不敢复前，举足移动志甚愁戚恼不可言；天转向晓，星宿遂没日光欲出，尔乃觉知非贼是树。”其修行者当作是观：“我自往昔愚痴所盖，谓有吾身及头、手足、胁脊、胸腹诸所合聚，行步、进止、坐起、言语，所可作为。稍稍自致，学问晓道智慧聪明，愚痴之冥遂为浅薄，尔乃解了无有吾我，骨锁相连、皮革裹缠，因心意风，行步、进止、卧起、语言有所作为。”于是颂曰：
有人冥行路，望见树谓贼；
愚人亦如是，见身计有我。
明无吾我人，积众事成体，
骨锁诸孔流，因心神动风。
吾曾闻之：“昔有一国，诸年少辈游在江边而相娱乐，以沙起城或作屋室，谓是我所各各自护，分别所为令不差错，作之已竟。中有一子，即以足触坏他沙城，主大瞋恚牵其头发，以拳打之举声大叫：‘某坏我城，仁等愿来助我治罪！’众人应声，悉往佐助而挝治之，足蹈其身：‘汝何以故，坏他人所作？’其辈复言：‘汝破他城，当还复之。’共相谓曰：‘宁见此人，坏他城不？其有效者，治罪如是。’各自在城而戏欣笑勿复相犯。”于是颂曰：
小儿作沙城，触之皆破坏，
戏笑而作之，谓为是我所。
各各自怀心，是吾城屋界，
而已娱乐中，如王处国宫。
“尔时小儿娱乐沙城，谓是我所将护爱之，不令人触。日遂向冥各欲还归，其心不恋，不顾沙城，各以手足蹋坏之，去而归其家。”于是颂曰：
小儿积沙以为城，在中娱乐尽黄昏，
日适向冥不恋慕，即舍其城归还家。
其修行者当作是观：“吾未解道，计有吾我，恩爱之着，普护身色，老病将至，无常对到，忽尽灭矣！今适舍色心无所乐，以智慧法分别散坏四大、五阴。今已解了，色、痛、想、行、识诸入之衰，皆非我所，如今五阴非身所有，过去、当来、现在亦然。”其观生死以如是者，便能具足得至脱门，欲求空者顺行若斯。于是颂曰：
其有习欲者，不舍恩爱着，
普自将护身，如人奉敬亲。
若离于情欲，如月蚀光伏，
知身如沙城，不复计吾我。
其修行者见三界空，不复愿乐有所向生。何谓无愿而向脱门？所有境界淫怒痴垢，假使起者制而不随，是谓无愿而向脱门。无想如是。已了是者，谓三脱门。其修行者所以专精，唯欲解空。于是颂曰：
三界不见我，所睹皆为空，
安能复求生？一切不退还。
设心常思念，无想无愿空，
如在战斗中，降伏除怨贼。
观五阴本无，依倚在人身，
过去及当来，现在亦如是。
积聚勤苦身，一切悉败坏，
明者观五阴，如水之泡沫。
若得无想愿，睹三界皆空，
致三脱安隐，悉度众苦恼。
见吉祥不远，如掌中观文，
是谓为沙门，无有终始患。
省察觉佛诸经法，为求解脱永安隐，
义深广演说总哀，令行者解多讲空。
修行道地经卷第四
大正新修大藏经第15册No.0606修行道地经
修行道地经卷第五
西晋三藏竺法护译
神足品第二十二
其心清净如流泉，与比丘俱犹德华，
免苦慧安若凉风，长养佛树愿稽首。
应时得寂定，如山不可动，
明观等如称，除瑕令无秽。
以经义寂观，照曜现世间，
敛心自归命，稽首三界尊。
其修行者，或先得寂而后入观，或先得观然后入寂；习行寂寞适至于观便得解脱，设先入观若至寂寞亦得解脱。何谓为寂？其心正住，不动不乱而不放逸，是为寂相；寻因其行心观正法，省察所作而见本无，因其形相是谓为观。譬如卖金，有人买者，见金已后不言好丑，是谓为寂；见金分别知出某国银铜杂者，识其真伪紫磨黄金，是谓为观。如人刈草，左手获草，右手镰刈，其寂然者如手捉草，其法观者如镰截之。于是颂曰：
其心无瑕秽，不动名曰寂；
若心遍省者，斯号谓法观。
手捉草应寂，镰截之为观，
以是故寂然，微妙得解脱。
其修行者，观人身骸在前在后等而无异，开目闭目观之同等，是谓为寂；寻便思惟，头颈异处手足各别，骨节支解各散一处，是谓为观。此骨锁身因四事长，饮食、爱欲、睡眠、罪福之所缘生，皆归无常、苦、空、非身，不净朽积悉无所有，是谓为观。取要言之，见而不察是谓为寂，分别其无是谓为观。于是颂曰：
见诸骨锁不察省，心不浊乱是谓寂；
分别其体头手足，发意欲省是谓观。
其修行者，何因专精求入寂然？无数方便而逮于寂，今取要言而解说之。因二事致：一恶露观；二曰数息，守出入息。何谓为不净观？初当发心慈念一切皆令安隐，发是心已，便到塳间坐观死人，计从一日乃至七日，或身膀胀其色青黑，烂坏臭处为虫见食，无复肌肉，脓血见洿，视其骨节筋所缠裹，白骨星散甚为可恶，或见久远若干岁骨，微碎在地色如缥碧；存心熟思，随其所观行步进止，卧起经行怀之不忘，若诣闲居寂无人处，结跏趺坐，省彼塳间所见尸形，一心思惟。于是颂曰：
欲省恶露至塳间，往到塳间观死尸，
在于空寂无人声，自观其身如彼尸。
其修行者，设忘此观复往重视，还就本坐作无常观，出入进止未曾舍怀，夙夜不懈一月一秋，复过是数专精不废，经行、坐起、寝觉、住止，若独若众常不离心，疾病强健当以着志，不但以此无常、苦、空、非身为定也。所观如谛不从虚妄。于是颂曰：
察因缘观若忘者，重到塳间观视之，
不但专观无常苦，不转其心省如见。
如在塳间所见尸形，一心思念初不忘舍，观身亦然；观死人形及吾躯体等无差特，若见他人男女大小，端正好丑裸形衣被，庄校璎珞若无严饰，一心察之死尸无异，用不净观得至为寂。尔时修行常察恶露，譬如众流悉归于海。于是颂曰：
我身死尸及大小，见其恶露等无异，
心常专精未曾舍，譬如众流入巨海。
尔时修行心自念言：“已是自在，心不违我，不复为惑。”即时欢喜以能甘乐致于奇特，竖立秉志不复随欲；若见女人，谓是骨锁非为好颜，察知审谛本所习欲以为瑕秽，离于情色不造众恶，是第一禅。弃捐五盖具足五德，离诸思想，远众欲恶不善之法，其心专念静然一定，而欢喜安行第一禅，是谓为寂淡然之法。求之若此因恶露观。于是颂曰：
志自在如弓，心心相牵挽，
观女人皮骨，制意不随欲。
离瑕心清净，身脱于众恶，
在世得自在，欢喜得禅定。
是第一禅续在穿漏诸漏未尽，如是行者住第一禅故为凡夫；计佛弟子故立在外，未尽应入室；如外仙人远离于欲终始不断，非佛弟子。修行如是，求第一禅甚亦难致，其余三禅稍前转易，譬如学射，遥立大准，习久乃中，习不休息工则析毛；初学一禅精勤乃致，其余三禅学之则易。于是颂曰
其学第一禅，精勤甚难致，
其余三禅者，方便遂易坐。
譬如学射法，初始甚难中，
已能中大准，闭目破一毛。
若第一禅寂然致，故是凡夫当诃教，
非佛弟子在界外，已离爱欲似仙人。
其修行者，已得自在顺成四禅，欲得神足，观悉见空，省诸节解，眼、耳、鼻、口、项、颈、胁、脊、手、足、胸、腹及诸毛孔若如虚空。作是观已，自见其身解解连缀如莲花本，犹根诸孔观如虚空，然后见身譬如革囊；渐察如是，便离形想唯有空想；已得空想无复色想，或习空想续见其体，但无所著也！欲睹身者则自见之，欲不睹者则亦不见；欲睹虚空则而见之，欲不睹者则亦不见。体心俱等，意在其内如乳水合，心不离身身不离心，坚固其志，以心举身令去其座专心在空，如人持称，令称锤等，正安铢两，斤平已后手举悬称。修行如是，自擎其形专心念空。于是颂曰：
其有修行者，神足飞如天，
观身诸骨节，毛孔皆为空；
已离不计吾，专念想乐空，
如大称量物，举身亦如是。
其修行者，习行如是便得成就，初举身时去地如虮，转如胡麻，稍如大豆，遂复如枣。习举如此至于梵天，乃到净居诸天之宫，通彻须弥无所拘碍；入地无间出而无孔，游于空中坐卧行住，身上出火身下出水，身上出水身下出火；从诸毛孔现若干光，五色之耀如日明照；能变一身以为无数，化作牛、马、龙、象、骡、驴、骆驼、虎、狼、师子无所不现；发意之顷，普游佛界旋则寻逮，是神足界通达之变。是神足者因四禅致，其四禅者因不净观、数息致之，是故修行当念恶露、数息思定。于是颂曰：
因习学轻举，如风无挂碍，
身踊至梵天，悉观诸天宫。
飞行在虚空，如云无禁制，
入地如入水，在空如处地。
从身自出火，若如日光明，
身下雨其水，如月降霜露。
专精得神足，自在无所碍，
欲得扪梵天，自恣何况余。
欲至他方界，轻举即能到，
释掷金刚疾，往返亦如是。
自在而变化，能见无数形，
如释娱乐幻，乐神足亦然。
游于佛经甘露池，亦如大象入华泉，
总说其义如本教，故叹咏是致神足。
修行道地经数息品第二十三
其威神耀如日光，德炎巍巍过天帝，
颜色端正如月满，消除众冥灭诸垢。
口说法言如甘露，出语姝妙叹十善，
笃信合俱归最尊，愿稽首佛无等伦。
观采诸经如入海，以获禅定无穿漏，
敢可计数佛弟子，是故稽首最胜安。
其修行者自惟念言：“何谓无漏至第一禅？何谓名之世尊弟子？”若修行者在禅穿漏，当发是心：“我得一禅故为穿漏，以穿漏行第一之禅得生梵天；在上福薄，命若尽者，当堕地狱、饿鬼、畜生及在人间。”计此之辈虽在梵天，谛视比丘，不免恶道、凡夫之类也。所以者何？未解脱故。于是颂曰：
设使始学得漏禅，其修行穿如漏器，
虽生梵天当复还，如雨彩衣其色变。
譬如国王，有一大臣而犯重事，先考治之，五毒并至，却乃着械闭在深狱，令衣弊衣，给以粗食，草蓐为床，莫令家人得入相见，使房近厕臭秽之处。吏受教已，即承王命考治如法。其人往时有小功夫施恩于王，王思念之，遣告狱吏放出其人，恣之四月自在娱乐，与眷属俱而相劳贺，竟四月已还着狱中。于是颂曰：
譬如有臣犯王法，王念故恩使出狱，
恣意所欲相娱乐，然后还闭着狱中。
狱吏受教如王敕告。其人得脱沐浴服饰，与诸群从俱出游观，五欲自恣，虽相娱乐心退念之：“今与群从五欲自恣，云何舍是当还就狱，三时叹息。当复考治著于弊衣，粗食卧草与小人俱共止一处，何一痛哉！当为蚤、虱、蚊、虻见食，在中可恶，夏则盛热，冬则惨寒，鼠夜鸣走冥冥如漆，垢秽不净流血覆地，头发辽乱考治百千，或有劓耳而截鼻者，或断手足秽浊不净，若在冢间恼不可言，当与此辈瑕秽俱处。”于是颂曰：
竟夏四月其臣念，与亲爱俱而欢乐，
夏当还狱诸考治，遭厄之恼不可量。
“当复更见诸罪系囚，其犯祸者作事不道，而淫、盗、窃、劫人男女，焚烧人家及诸谷积，以毒害人，喜行轻慢，或杀男女及为屠牛，掠诸丘、聚、县、邑、城郭，念国家恶。当复见此五毒搒笞，手脚耳鼻为血所涂，或见斫头，疮痍裂坏脓血漏出；或被重考身体肿起，无数之蝇皆来着身，在地卧极若如鸿；或新入狱，面目手足悉烂伤肿，煌煌燋悸愁不可言，住不敢动；或羸瘦而骨立，颜色丑陋譬如饿鬼；或久在狱，以气肥肿头乱爪长；或有在中日日望出；或有自念：‘我在狱中无有出期。’不复悒悒。其新来者或见绞杀、或考、或击，或口受辞、或以结形，或与死人同一床褥，或牵出之卧着溷上，或行道地不大见考。”于是颂曰：
恶人甚众多，瑕秽可憎恶，
与愚而俱止，譬如与屠脍。
啼呻哭泪下，苦如鬼同家，
是大臣愁忧，何忍重入狱。
“此诸罪囚在刑狱中，各各谈说国王盗贼；或说谷米饮食之属，华香伎乐男女之事；或说山海行故之事；或说他乐搏掩之事；或嗟叹王所积之行；或说王恶治国不政，贼来攻伐如是失国；或言王崩当有新立，而出大赦；夫人怀躯如是在产，狱囚得脱；若城失火多所焚烧，狱门得开我等则脱；或共议言，若见瑞怪乌鹊来鸣；倚狱门、住狱户，作声梦见上堂及上高山又入龙宫，堕莲花池乘舟渡海，自观不久免一切苦。”于是颂曰：
诸犯王法者，谈语自劝勉，
聚会心欢喜，希望得解脱。
如群牛投谷，堕厄井如是，
时大臣思此，无福人甚愁。
时臣思念：“我当云何而复闻此盗贼言谈？”或有相教：“若狱吏问当作是答，极重考治不过二七日，体转狎习不复大患。假使取身段段解之，刀在顶上，勿妄出言我犯斯过，莫说其处藏匿之家，勿牵引人某是伴党，或诱问者复莫信之。狱卒恐汝慎无为伏，若见考治勿得惊懅。”于是颂曰：
展转相劝勉，教人下辞法，
思念狱吏问，以何答其言。
大臣眷属俱，复念狱众苦，
习于诸五欲，而心怀忧恼。
狱囚相谓：“卿等不见，人舍父母、兄弟、亲属，不惜身命远其本国，行于荆棘、竹木、丛树、丘荒、险难，不顾其身入海求财。吾等不历勤劳之苦而致宝物，以是之故当忍考掠，令不失财使他人得。”于是颂曰：
贼劫他人财，所获非己有，
念当不惜命，失财更遭厄。
臣自念言：“吾何忍见狱卒住前叫嚾呼之。”而自说言：“我以织女三星陂兰宿生，属地狱王，二十九日夜中半生。卿不闻吾初堕地时，国有众患扰动不安，兴诸怪变，空有崩音地为震动，东西望赤四方忽冥，雕、鹫、乌、鹊、狐、狼、野兽、鸱、枭在冢间生啖人肉，鬼神、诸魅、鸠桓、溷鬼、反足、女神悉共欣悦：‘此狱卒生，正为我等。假使长大多害男女从在狱冢间，我等当得死人血肉及脂髓脑以为食饮，以是之故吾等护子令寿命长。’我初生时以有此救故不畏人。”于是颂曰：
无有慈哀言刚急，其人无故怀怨结，
念狱卒言臣意悲，虽快娱乐忧此恼。
狱卒说言：“吾有便手无所不搏，无有比伦安有胜乎？吾身前后以此便手，杀无央数男子、女人，又断手、足、耳、鼻及头，以手挑眼不用刀刃；住立诸囚擎博攊摨，粗弶悬头，竹篾勉窟，在于榜床五毒治之，布缠其指油涂火烧，膏灌发上放火然之，草缠其身以火焚之，脔脔割体问其辞对，决口截唇剥其面皮，口嚼其指譬如啖菜，若鞭榜人竹杖革鞭，狱卒喜踊以针刺指，绳绞胁腹缠头木梢。”于是颂曰：
臣不念乐恐还狱，如是考治甚可畏，
狱卒数来说刑罪，有此忧者不为安。
狱卒又言：“我无憎爱，不喜游观听歌音声。设有死罪榜鼓兵围诣于都市，吾悉斩头；虽有勇猛军阵督将豪贵高尊，畏我便手犹碎象牙；刚强逆贼、轻慢善人、我皆绞颈；父母、兄弟、亲属涕泣求哀一时，吾不听之；又一子父嚾呼跳乃如虎鸣，吾折伏之令无有声。”于是颂曰：
臣与群从相娱乐，思念狱卒说罪刑，
譬如人饮淳清酒，或有醉喧又欢喜。
狱卒又言：“吾有恶气，眼中毒出张目视人，胸裂头劈譬如冰裂，男女见我莫不怀懅，虽有人形作鬼魅行。”在于狱户说是已竟，便即还去。甫当更是众恼之患，虽在宫殿五欲自娱，安以为乐？于是颂曰：
如是之苦恼，不净瑕秽困，
谁当以欢欣，安隐无忧患？
如罪囚临死，求花戴着头，
从王得假然，当复还受榜。
其修行者自惟念言：“从梵天还当归恶道，在胞胎中，处熟藏上生藏之下，垢污不净五系所缚。”于是颂曰：
修行得漏禅，获此适中半，
则生在梵天，不能久常安。
心中念如是，命尽归恶道，
如人假出狱，限竟还受考。
譬如小儿捕得一雀执持令恼，以长缕系足放之飞去，自以为脱不复遭厄，欲诣果树清凉池水，饮食自恣安隐无忧，缕遂竟尽牵之复还；续见捉恼如本无异。修行如是，自惟念言：“虽至梵天当还欲界，勤苦如是。”于是颂曰：
譬如有雀绳系足，适飞缕尽牵复还；
修行如是上梵天，续还欲界不离苦。
修行自念：“我身假使得无漏禅，尔乃脱于勤苦畏道，号曰佛子。所在饮食不为痴妄，以脱犹豫在于正道，得第一禅，径可依怙入正见谛。”于是颂曰：
已得第一禅，无垢广在行，
犹终始难脱，当精进得道。
修行自念：“观众善恶乃致一禅，本从骨锁而获之耳！其形无常、苦、空、非身，因四事生。”于是颂曰：
其第一禅因身致，解四大成一心行，
无常苦空脱吾我，观如是者常精进。
修行思惟所用察心，其心之本亦复非常、苦、空、非身，以四事成，皆从因缘转相牵引，而由祸福心想依之，形归无常、苦、空、非我，从四事成；如我受斯五阴之体空无所有，十二因连，去、来、今者亦复如是。欲界诸阴，色界、无色之界，阴想若斯，悉为羸弱，见三界空，其根本深及邪无正，震动然炽。睹无阴者皆为寂然，志在恬怕趣于无为，无他之念逮于泥洹。尔时心行和顺不刚，修行于是以见审谛便成阿那含，不复动还，究竟解脱欲界之苦。于是颂曰：
其心思想悉和顺，志所依倚因厥身，
了五阴本去来今，皆见空无谓圣贤。
修行自念：“我身长夜为五阴盖，臭处、不净所见侵欺。”譬如搏掩凶逆之子，取瓶画之，中盛不净封结其口，以花散上、以香熏之，与田家子：“汝持此瓶至某园观，中盛石蜜及好美酒，住待吾等，我各归家办作供具相从饮食，坚持莫失，顾卿劳价。”田家子信，抱瓶欢喜，心自念言：“今当自恣饮食娱乐。”至其园观不得令蝇而住其上，遂待经时过日中后，腹中饥渴怪之不来，忧戚难言。日欲向暮，上树四望不见来者，下树复持，须留众人遂至黄昏，心自念言：“度城门闭，众人不来，今此石蜜美酒画瓶已属我矣！当以卖之可自致富，先应尝视。”便净澡手开发瓶口，则见瓶中皆盛不净，尔乃知之：“诸博掩子定侵欺我。”修行如是，已睹圣谛乃自晓了，从久远来为是五阴所侵欺。于是颂曰：
生死载众身，五阴所侵期，
常更历苦乐，谓有我人寿。
修行五乐欺，然后自见侵，
如人得画瓶，发之知不净。
譬如导师有饶财宝，为子迎妇，端正姝好无有不可，甚重爱敬不失其意，须臾相离自谓如终。尔时国中道路断绝，计十二年无有来者，后多贾客从远方至，住在比国休息未前，道师语子：“卿往诣彼市买来还。”子闻父教，愁忧不乐如箭射心，语亲友言：“卿不知我亲爱于妻，今父告我远离舍之，当行贾作。适闻是命我心仅裂，今吾当死，自投于水，若上高山自投深谷。”于是颂曰：
年少亲敬妇，爱欲甚炽盛，
思父之教命，志怀大忧戚；
心恼而欲死，云何离爱妻？
其子意甚痛，如捕山象靽。
亲友闻言即报之曰：“所以生子典知家门，四向求财以供父母，假使不劳以何生活？设在天上尚不得安，况于人间耶！”既闻父命，得众人谏，即悲泪出，两手椎胸，便严发行。于是颂曰：
亲友知识悉共谏，则受父教庄严行，
为欲所伤如被箭，心怀思妇甚恨恨。
心常念妇未曾离怀，往至买装即寻还国，行道欢喜：“今当见之，如是不久也！”朝暮思妇，适到家已，问妇所在。于是颂曰：
贾作治生行往返，心常怀念所重妻，
已到家中先问之，吾妇今者为所在？
其妇念夫心怀愁忧，宿命薄祐，稍得困疾命在呼吸，而体即生若干种疮，脓血流出，得寒热病复得癫疾，水腹干竭、上气体热、面手足肿，无央数蝇皆着其身，披发羸瘦譬如饿鬼，卧在草蓐衣被弊坏。于是颂曰：
其夫一心独所爱，宿命之殃而薄祐，
得无数疾卧着床，离于好座而在地。
于是夫入家，问人吾妇所在？婢既惭愧泪出悲泣而报之曰：“唯贤郎妇在某阁上。”寻自上阁见之，色变未曾有也！此颜丑恶不可目睹，诸所爱欲恩情之意永尽无余，无丝发之乐，悉更患厌不欲复见。于是颂曰：
观察颜色不贪乐，譬如尸死捐冢间，
羸瘦骨立无肌肉，如水没沙失色然。
其修行者亦复如是，患厌爱欲，发污露观，求致寂然。于是颂曰：
其修行者已离欲，厌于五乐亦如是，
如人见妇病众疮，无央数疾卧着床。
何谓修行数息守意求于寂然？今当解说数息之法。何谓数息？何谓为安？何谓为般？出息为安，入息为般；随息出入而无他念，是谓数息出入。何谓修行数息守意能致寂然？数息守意有四事行，无二瑕秽，十六特胜。于是颂曰：
其修行者欲求寂，当知安般出入息，
无有二瑕晓四事，当有奇特十六变。
何谓四事？一谓数息，二谓相随，三谓止观，四谓还净。于是颂曰：
当以数息及相随，则观世间诸万物，
还净之行制其心，以四事宜而定意。
何谓二瑕？数息或长或短是为二瑕。捐是二事。于是颂曰：
数息设长短，颠倒无次第，
是安般守意，弃捐无二瑕。
何谓十六特胜？数息长则知，息短亦知，息动身则知，息和释即知，遭喜悦则知，遇安则知，心所趣即知，心柔顺则知，心所觉即知，心欢喜则知，心伏即知，心解脱即知，见无常则知，若无欲则知，观寂然即知，见道趣即知。是为数息十六特胜。于是颂曰：
别知数息之长短，能了喘息动身时，
和解其行而定体，欢悦如是所更乐，
晓安则为六，志行号曰七，
而令心和解，身行名曰八，
其意所觉了，因是得欢喜，
制伏心令定，自在令顺行，
无常诸欲灭，当观此三事，
知行之所趣，是十六特胜。
何谓数息？若修行者坐于闲居无人之处，秉志不乱数出入息，而使至十从一至二，设心乱者当复更数一二至九，设心乱者当复更数，是谓数息。行者如是昼夜习数息，一月一年至得十息心不中乱。于是颂曰：
自在不动譬如山，数出入息令至十，
昼夜月岁不懈止，修行如是守数息。
数息已定当行相随。譬如有人前行，有从如影随行；修行如是，随息出入无他之念。于是颂曰：
数息意定而自由，数息出入为修行，
其心相随而不乱，数息伏心谓相随。
其修行者已得相随，尔时当观。如牧牛者住在一面遥视牛食；行者若兹，从初数息至后究竟，悉当观察。于是颂曰：
如牧牛者遥往察，群在泽上而护视，
持御数息亦如是，守意若彼是谓观。
其修行者已成于观，当复还净。如守门者坐于门上，观出入人皆识知之；行者如是，系心鼻头，当观数息，知其出入。于是颂曰：
譬如守门者，坐观出入人，
在一处不动，皆察知人数。
当一心数息，观其出入意，
修行亦如是，数息立还净。
何谓数长？适未有息而预数之，息未至鼻而数言二，是为数长。于是颂曰：
尚未有所应，而数出入息，
数一以为二，如是不成数。
何谓数短？二息为一。于是颂曰：
其息以至鼻，再还至于脐，
以二息为一，是则为失数。
何谓数息而知长？其修行者，从初数息，随息迟疾而观察之，视忖其趣；知出入息、限度知之，是为息长。数息短者亦复如是。于是颂曰：
数息长则知，息还亦如是，
省察设若此，是谓息长短。
何谓数息动身则知？悉观身中诸所喘息；入息亦如是。何谓数息身和释即知？初起息时，若身懈惰而有睡盖，躯体沉重则除弃之，一心数息；数息还入亦复如是。何谓数息遭喜即知？若数息时欢喜所至；息入如是。何谓数息遇安即知？初数息时则得安隐；息入如是。何谓数息心所趣即知？起数息想，观诸想念；入息如是。何谓心柔顺数息即知？始起息想，分别想念而顺数息；息入亦尔。何谓心所觉了数息即知？初起息想，识知诸观而数息；息入如是。何谓数息欢悦即知？始数息时，若心不乐，劝勉令喜以顺出息；入息如是。何谓心伏出息即知？心设不定，强伏令寂而以数息；入息如是。何谓心解脱即知？若使出息意不肯解，化伏令度而数出息；入息如是。何谓数息见无常即知？见诸喘息皆无有常是为出息；入息如是。何谓出息无欲即知？见息起灭，如是离欲，是为观离欲出息即知；入息如是。何谓观寂灭数息即知？其息出时观见灭尽，是为观寂出息即知；入息如是。何谓见趣道数息即自知？见息出灭处，睹是以后心即离尘，以离无欲弃于三处志即解脱，将护此意是为数息。出息入息如是，为十六将胜之说。
行者所以观出入息，用求寂故令心定住，从其寂然而获二事：一者凡夫，二者佛弟子。何谓凡夫而求寂然？欲令心止住，除五阴盖。何故欲除诸盖之患？欲获第一禅定故。何故欲求第一之禅？欲得五通。何谓佛弟子欲求寂然？所以求者欲得温和。何故求温和？欲致顶法；见五阴空悉皆非我所，是谓顶法。何故求顶法？以见四谛，顺向法忍。何故顺求法忍？欲得世间最上之法。何故求世最上之法？欲知诸法悉皆为苦，因得分别三十七道品之法。何故欲知诸法之苦？欲得第八之处。何以故？志第八之地，其人欲致道迹之故。
何谓凡夫数息因缘得至寂然？心在数息，一意不乱无有他念，因是之故，从其数息得至寂然，从其方便诸五阴盖皆为消除。尔时其息设使出入，常与心俱缘其想念；入息如是。若出入息观察所趣是谓为行，心中欢喜是谓忻悦，其可意者是谓为安，心尊第一而得自在是为定意，始除五盖心中顺解从是离着。何谓离着？远于众想爱欲不善之法行也！如是念想欢喜安隐，心得一定除断五品，具足五品因其数息，缘致五德得第一禅。已得第一禅习行不舍，一禅适安坚固不动，欲求神通志于神足，天眼洞视、天耳彻听，知从来生、知他心念恣意自在。譬如金师，以紫磨金自在所作璎珞、指环、臂钏、步瑶之属，如意皆成；已得四禅自在如是，此为五通。
何谓佛弟子数出入息而得寂然？其修行者坐于寂静无人之处，敛心不散，闭口专精观出入息，息从鼻还转至咽喉，遂到脐中，从脐还鼻。当省察之，出息有异、入息不同，令意随息，顺而出入，使心不乱，因是数息志定获寂。于是中间永无他想，唯念佛、法、圣众之德，苦、习、尽、道四谛之义，便获欣悦，是谓温和。如人吹火热来向面，火不着面但热气耳！其火之热不可吹作，当作是知温和如斯。
何谓温暖法？未具足善本，凡有九事：有微柔和、下柔和、胜柔和，有中、有中中、有胜中，有上柔和、有中上、有上上柔和。知彼微柔和、下柔和，是谓温和之善本也！其中下、中中、中上是谓法顶之善本也！其下上、中上、上上柔和是谓为谛柔和法忍。上中之上是谓俗间之尊法也！是九事善本之义，故是俗事诸漏未尽。修行若得温和之行，执数息想因此专念，息若还者意随其息，无他之念；若息出者知息往反，心入佛、法及在圣众，苦、习、尽、道如在温和。
其心转胜是谓顶法。若如有人住高山上观察四方，或上山者或有下者，或入圣道或入凡夫地。其修行者已得顶法，入凡夫地甚可忧之。譬如山水流行瀑疾起曲横波，有人欲渡，入水而泅欲至彼岸，回波制还令在中流，既疲且极遂沈波水没在其底；其人心念定死不疑，岸边住人代之忧戚。修行如是，已得明师，夙夜觉悟结跏趺坐，粗衣恶食坐于草褥，困苦其身；作行如是反为生死流波所制，投于恩情不能专一，没于终始众想流池，安得道明？是故行者当代忧愁。譬如导师多赍财宝，历度旷野险厄之路，临欲到家卒遇恶贼亡失财物，众人悒悒也！当为修行怀忧如是。譬如田家耕种五谷，子实茂盛临当刈顷，卒有雹霜伤杀谷实，唯有遗草，其人忧愁；修行如是，已得顶法，入凡夫地当为悒悒。
得顶法已而复堕落，或遇恶友念于爱欲，不净为净、净为不净，喜远游行不得专精，或遇长疾或遇谷贵，饥匮困厄不继糊口，或念家事、父母、兄弟、妻息、亲属，或坐不处愦闹之中。已得顶法未成道果，衰老将至心遂迷惑，匆得困病命垂向尽，曾所笃信佛法、圣众、苦、习、尽、道永不复信；当习于定而反舍之，当观不观精进更懈，本所思法永不复起，以是之故从其顶法而退堕落。
何谓顶法而不退还？如曾所信日信增益，如本定心遂令不动，所观弗失，常察精进转增于前，所思念法专精不舍，以是之故不退顶法。
修行如是，因其专精而心想一，各各思惟究竟之法，初未曾动不念新故，如是即知出息有异、入息不同；出入息异令其心生，见知如此无所畏想，是谓为中中之上而得法忍。心无所想而作是观：“前意、后意未曾错乱，分别察心云何往反？”是谓上中之下柔顺法忍。设使其心，爱于专思志不移乱，是谓上中柔顺之法。其忍何所趣顺？趣顺四谛如审谛住，心以如是遂至清净，是谓为信；虽尔获此未成信根。以得是信，身口心强，是谓精进；尚未能成精进之根。志向诸法，是谓有心；未成念根。以心一志，是谓定意；未成定根。其观诸法分别厥义，是谓智慧；未成慧根。计是五法，向于诸根，未成道根；有念有想尚有所在，而见有绕未成定意。是谓上中之上世俗尊法。
其修行者当知了之，色起灭处，痛、痒、法、意。观起灭本，察其因缘过去、当来；行无愿定，随入脱门察生死苦；计斯五阴即是忧患，无有狐疑。尔时则获解苦法忍。
已见苦本，便见慧眼，除于十结。何谓为十：一曰贪身，二曰见神，三曰邪见，四曰犹豫，五曰失戒，六曰狐疑，七曰爱欲，八曰瞋恚，九曰贡高，十曰愚痴。弃是十结已获此心，则向无漏入于正见，度凡夫地住于圣道，不犯地狱、畜生、饿鬼之罪，终不横死，会成道迹，无愿三昧而行正受，已向脱门。未起恶法则不复生，诸恶自尽；未起法念当使兴发，所兴善法令具足成；心已如足随其所欲，是谓自恣；令志专一，是谓自在定意。从是次第信、念、精进、观察、护命，是谓为信；思惟其行，是谓自恣三昧；专精于道而获神足，假使修行身、口、心强，是谓精进定意之法。志专心识，是谓意定。欲入道义，是谓察诫定意。以是之缘致四神足。已获神足，是谓信根；身心坚固，谓精进根；所可思法，是为意根；其心专一，是谓定根；能分别法而知所趣，是谓智慧根。以是之故具足五根。
其信温和，是谓信力，精进力、意力、寂意力、智慧力亦复如是。
成就五力能及诸法，则心觉意；分别诸法，是谓精求诸法觉意；身心坚固，是谓精进觉意；心怀喜踊得如所欲，是谓忻悦觉意；身意相依，信柔不乱，是谓信觉意；其心一寂，是谓定觉意；其心见灭淫、怒、痴垢，所志如愿，是护觉意。以是之故七觉意成。
设使别观诸法之义，是谓正见；诸所思惟无邪之愿，是为正念；身意坚固，是为正方便；心向经义，是为正意；其心专一，是为正定。身意造业是三悉净，尔乃得成八正道行。此八正道中，正见、正念、正方便，计是三事属观；其正意、正定是二事则属寂然。是观、寂二，如两马驾一车乘行。
若无漏心不专一法，遍入三十七品之法，以是具足此三十七法，便解知苦；如是之比，即得第二无漏之心。
尔时思惟：“如今欲界五阴有苦，色界、无色界同然无异。”是谓知苦随忍之慧则成就，建第三无漏之心。
已得是行，用见苦故，除十八结已，过色界，超无色界，顺宜慧者即得第四无漏之心。
已获四无漏心，便度三界勤苦之瑕，即自了之：“吾已度患，无有众恼，为得度苦。”则自思惟：“苦本何由？恩爱之本而生着网，从久已来习此恩爱遭患于今，永拔爱根则无众恼。”已离恩爱欣乐可意，何从而有？是谓解习断除法忍，是为第五无漏之心。
除于欲界诸所习着，则捐七结，便为知拔欲界诸患，是谓第六无漏之心。
修行自念：“色界之本，本从何兴？谛观其元，从欲而起。”乐出恩爱可意而悦，是为第七无漏之心。
以有此行度于色界，其无色界十二诸结心随习慧，是为第八无漏之心。是谓八义佛之初子。
尔时心念：“吾见三界以除苦习，于欲无爱，是谓安隐。”则乐寂灭可意甘之，是为灭尽法慧之忍，斯为第九无漏之心。
已获此义见本灭尽，于欲界除七结之缚，是为第十无漏之心。
则自念言：“若不着色及无色界，此谓为寂。”是为第十一无漏之心。
则除十二诸结之疑，已度此患即得灭尽之慧，是为第十二无漏之心。
尔时自念：“得未曾有！”如佛．世尊解法乃尔，因斯道义，知欲界苦，则弃捐之。知从习生，则离于习，得至尽灭，因此得入法慧道忍，是为第十三无漏之心。
尔时以道睹于欲界则弃八结，去是然后会当获此兴隆法慧，是为第十四无漏之心。
应时心念得未曾有，以是道行解于色界、无色之苦，而除诸习证于尽灭，是为第十五无漏之心。
道从其志除十二结，于色、无色界除是结已，则兴道慧，是为第十六无漏之心。
应时除尽八十八诸结，当去十想结。所以者何？如从江河取一渧之水，究竟道义如江河水，其余未除如一渧水，即成道迹会至圣贤。七反生天、七反人间，永尽苦本。其修行者，以是之比拔众恼根，断生死流，心则欣悦；已度三涂不犯五逆，离于异道遇其所知，不从外道悕望荣冀。众祐之德不更终始，七反之患未曾犯戒，见无数明昼夜欢喜。譬如有人避饥馑地至丰贱国，脱险得安，系狱得出，如病除愈心怀喜踊。修行如是，因安般守意则得寂灭，欲求寂然习行如是。于是颂曰：
觉了睡眠重懈怠，分别身中息出时，
修行息入念还得，是谓身息成其行。
修行道地经卷第五
大正新修大藏经第15册No.0606修行道地经
修行道地经卷第六
西晋三藏竺法护译
观品第二十四
眉间白毛相，其明逾日光，
犹鹄飞空中，远近无不见。
其身如师子，超越天帝象，
肩胸而广姝，愿稽首佛尊。
臂肘平正而满足，世尊之脐如水洄，
髀膝肠若金柱，当归命佛而稽首。
其目长好如莲华，体着毛发犹孔雀，
心常住止在寂然，我愿归命超众仙。
其修行者，何谓为观？若至闲居独处树下，察五阴本见如审谛。苦、空、无常、非身之定，色、痛、想、行、识身则本无，五十五事无可贪者亦无处所。于是颂曰：
以行忍辱得法观，察五阴本所从兴，
睹见过去来现在，分别喻说五十五。
何谓五十五事？是身如聚沫不可手捉，是身如海不厌五欲，是身如江归于渊海趣老病死，是身如粪明智所捐，是身如沙城疾就磨灭，是身如边土多睹怨贼，是身如鬼国无有将护，是身如骨背肉涂血浇，是身如髓筋缠而立，是身如穷士淫怒痴处，是身如旷野愚者为惑，是身如险道常失善法，是身如蒙百八爱所立，是身如裂器常而穿漏，是身如画瓶中满不净，是身如溷九孔常流，是身如水渎悉为瑕秽，是身如幻以惑愚人不识正谛，是身如蒜烧毒身心，是身如朽屋败坏饮食，是身如大舍中多虫种，是身如孔净秽出入，是身如萎华疾至老耄，是身如露不得久立，是身如疮不净流出，是身如盲不见色本，是身如宅四百四病之所居止，是身如注漏诸瑕秽众垢所趣，是身如箧毒蛇所处，是身如空拳以欺小儿，是身如冢人见恐畏，是身如蛇瞋火常燃，是身如癫国十八结所由，是身如故殿死魅所牵，是身如铜钱外现金涂皮革所裹，是身如空聚六情所居，是身如饿鬼常求饮食，是身如野象怀老病死，是身如死狗常覆盖之，是身如敌心常怀怨，是身如芭蕉树而不坚固，是身如破船六十二见为之所惑，是身如淫荡舍不择善恶，是身如朽阁倾坏善想，是身如喉痹秽浊在内，是身无益中外有患，是身如冢而无有主为淫怒痴所害，是身无救常遭危败，是身无护众病所趣，是身无归死命所逼，是身如琴因弦有声，是身如鼓皮木裹覆计之本空，是身如坏无有坚固，是身如灰城风雨所坏归老病死。以是五十五事观身瑕秽，是身欺诈怀无反覆，不信亲厚哀之反舍无有亲疏；譬如梦、幻、影、向、野马忽然化现；若如怨家常恭敬之，奉事供给而求可意，沐浴、栉梳、饮食、衣被、安床、卧具随所便宜，牵人向穷、老、病、死患。于是颂曰：
常饮食此身，五欲令自恣，
求安如亲友，谛省是怨仇。
无救无所护，常怀无反复，
牵人至患害，入生老病死。
人死已后，皆当烂坏，犬兽所食，或有见烧枯骨散地。因无数法，当观斯身，譬如痈疮，若如箭镞在体不拔，犹若死罪都市之处。察体众恼，生在终没；有所贪着，名曰为色；观身为软，所遭安危，名曰痛痒；有所了知，名曰为想；心念为行；分别诸趣，名曰为识。于是颂曰：
计之眼色主所观，是身获致因本缘，
柔软之等以成行，以无色心察众德。
譬如江河边有潢池，众象入中澡浴饮水，食啖池中青莲芙蓉茎华，则复退还。其时迹现在于泥沙大小广长，有射猎人、牧牛羊者、担薪负草道路行者，见其足迹言：“大群象经过此地。”虽不见象但睹其迹，则知群象经历是间。无想之阴、痛痒、行、识，所更为软，想、行、识然。于是颂曰：
如江河边地，沙中有行足，
以见象游迹，如有群象过。
如是计细滑，至于法识念，
多所而照现，起灭之因缘。
如是无色众想之念，皆依倚色，然后有色法；譬如两束苇相倚立。于是颂曰：
无色多所倚，有色依无色，
如枝着连树，名色亦如是。
其无色法依有色分别，有色则亦无倚无色之着。如先有鼓然后出声，声之与鼓各异不同，鼓不在声声不在鼓；名色如是各异不合，转相依倚乃有所成。其无色阴不得自在，非己力兴。譬如二人，一人往盲，一人生跛，欲诣他国。盲者目冥，永无所见，不知所趣；跛无两足，不能游行。盲者谓跛：“吾目无见，有足能行，而目甚冥不识东西；卿又跛掘不能行来，既有眼明，见其进退，行步所趣。今我二人，转共相依欲诣他国。”跛骑盲肩则而发去，非跛威力，非盲之德。色法如是，非独能立；无色亦然，展转相依。于是颂曰：
思惟诸法非独成，其有色法无色然，
在于世间转相依，譬如盲跛相骑行。
其名色者转相依倚，譬如鼓音，如弓弦箭，而相恃怙不合不别。万物如是，从因缘成，无有力势不得自在，悉从缘起见事乃兴。修行若斯，而察法本知有起灭，本无所有忽自然现，则复灭没；无生则生，无起则起，皆归无常。于是颂曰：
五阴常属空，依倚行羸弱，
因缘而合成，展转相恃怙。
起灭无有常，兴衰如浮云，
身心想念法，如是悉则坏。
其修行者，常以四事观其无常：一曰所生一切万物皆归无常，二曰其所兴者无有积聚，三曰万物灭尽亦不耗减，四曰人物悉归败坏亦不尽灭。以是之故，不生者生，不尽者尽。见诸万物，当作是察起灭存亡；以斯观者无所不知，悉能睹见靡所不了。于是颂曰：
人物虽有生，不积聚不灭，
亦不舍众形，虽没而不灭。
虽终相连续，皆从四因缘，
观万物如是，超越度终始。
假使修行专自思念：“东西南北所有万物皆归无常，扰动不安，适起便灭莫不趣空；始生已来，无常之事，老、病、死患常逐随身。”作是观者，不着三处，不乐四生，无住五识。其心不入九神所居，设使更生则除三结：一曰贪淫，二曰犯戒，三曰狐疑。则成道迹趣于无为，譬如流江会归于海。于是颂曰：
观万物动起，念之悉当过，
爱欲之所缚，一切皆无常。
欲得度世者，悉舍诸欲着，
是名曰道迹，流下无为然。
其修行者所观如是，自察其身则是毒蛇。假引譬言：若城失火，中有富者为众导师，见舍烧坏甚大愁愦，心自念言：“作何方计出中要物？”则退思之：“吾有一箧，中有众宝，在某屋藏，好明月珠、上妙珍物而皆盛满，价数无极，其余无计。”心怀恐惧适欲前行畏火见烧，贪于宝物不顾身命，突前入火至宝藏箧，边有蚖箧。尔时导师既畏盛火烟熏其目，心中愦愦不自觉知，不谛省察，误取蚖箧挟之走出，贼随其后追欲夺之。适见贼追则而驰走，贼逐不置遥咄呼言：“如是及卿伤害杀汝，设使舍箧便有活望，假令不舍命在不测。”导师见贼逼之欲近，念失财宝又不济命，则更思之：“我当解箧取中要者，以着怀中，置余退去，尔乃安隐。”则开箧视唯见毒蛇，乃知非宝是蛇蚖耳！修行如是，已逮道谛，见一切形皆犹毒蛇，以是之故得至于观；欲求观者当作是察。于是颂曰：
譬如炽火然，人遽出要器，
反挟于蚖箧，谓是珍宝物。
发箧见弊恶，毒蚖盛满中，
其时便即弃，尔乃知非宝。
修行计如是，谛观计本无，
以解于四谛，睹身如四蚖。
作是行谛观，常思念道德，
以逮得无为，除苦乃获安。
自度入脱门，免他诸瑕秽，
是故分别说，观察无常法。
修行道地经学地品第二十五
勇猛于善力，面光如金华，
神足超疾风，自游所至方。
身德成无极，调顺能忍辱，
佛乐戒定安，众归愿稽首。
行步庠序无冥尘，其德无底所愿安，
佛无等伦常无著，愿归命尊莫能喻。
佛执巧便法为弓，以此降伏邪怨敌，
除尽尘劳众瑕垢，愿归命佛一心礼。
其修行者已得道迹，见诸五乐皆归无常，不能尽除。所以者何？用见色、声、香、味、细滑之念。于是颂曰：
已得成就为道迹，思智慧解五乐无，
睹爱欲界如怯马，心不着色续未断。
譬如梵志子净洁自喜，诣于舍后卒污其指，行语金师：“指污不净，以火烧之！”金师谏曰：“勿发是心，有余方便除此不净，灰土拭之，以水洗之，设吾火烧卿不能忍，火之毒痛自触其身更甚于前。”梵志子闻即怀瞋恚，便骂金师：“莫以己心量度他人，自不能忍谓人不堪。吾无所欲，用手有垢不敢行路，畏人触我。吾傥近人，而身有学三经之本及知六艺，学于谈语了知所应，能相万物，分别其义次第章句；识于三光天文地理；学六十四相，知人禄命、贫富、贵贱、安处、田宅；晓百鸟之语，预知灾变，睹彼他国多有怨贼欲危此土；当时日灾、风雨失度有变星出，美人青绛，别于男女、牛马、鸡羊之相；预知五谷旱涝贵贱，识其星宿进止举动，别其水旱衰耗多少，占有大水若所破坏；见日月蚀出入之变，若有怀躯别其男女；晓知军法战斗之事，深知古今；睹了五星荧惑所处，十二之时昼夜百刻；能晓医道，风寒、热病、疮痍、少小以何疗之；知日月道所从由行，其色所变皆为何应；山崩、地动、星陨之怪，诸宿所属而奉天神。古人学术皆能别之无不开通，占彗星出当计何瑞！曷因不净着吾手指，勿得停久，当随我言除其指秽也！”金师闻之，烧钳正赤以镊彼指，年少得热痛不能忍，掣指着口。金师大笑，谓年少言：“卿自称誉聪明博学，采古知今无不开通，清净无瑕，于今云何持不净指含着口中？”年少报曰：“不遭痛时见指不净，适遇火毒即忘指秽。”道迹如是，本长夜习在爱欲瑕，须臾之间离于情欲，适见好色淫意为动。所以者何？诸根小制未得尽定。于是颂曰：
已见色欲本所习，虽使解义至道迹，
头戴想华续闻香，如江诣海志欲然。
道迹自念：“我身不宜习于淫欲如余凡夫。”说情欲秽乐于无欲，灭尽然炽，习污露观昼夜不舍。习如是者，淫、怒、痴鲜，得往来道，一返还世，断勤苦原。已得往还，于诸爱欲无起清净，淫怒痴薄，心尚未断因有恼患。譬如男子有妇端正面貌无瑕，以诸璎珞庄严其身，夫甚爱敬，虽有是色，淫鬼非人也！唯人血肉以为饮食。有人语夫：“卿妇罗刹，肉血为食。”夫不信，人数数语之，夫心遂疑意欲试之。夜佯卧出鼾声如眠，妇谓定寐，窃起出城诣于冢间，夫寻逐后，见妇脱衣及诸宝饰却着一面，面色变恶口出长牙，头上焰烧眼赤如火，甚为可畏，前近死人，手掴其肉口啮食之。夫见如是，尔乃知之非人是鬼，便还其家卧于床上，妇便寻还来趣夫床，复卧如故。其夫见妇庄严璎珞面色端正，尔乃亲近；假使念之在于冢间啖死人肉，心即秽厌；又怀恐怖，得往还道。若见外形端正殊好，淫意为动；设说恶露瑕秽不净，淫意为灭。于是颂曰：
变化人身如脱铠，作淫鬼形诣冢间，
便啖死尸如食饭，夫尔乃知是罗刹。
得往还道者，心自念言：“吾于欲界三结已薄，其余鲜耳！逮望圣谛见爱欲之瑕，多苦少安不宜习欲。如凡众庶志在情欲，若如苍蝇著于死尸。吾何方便除淫、怒、痴，令灭无余，得尽漏禅，然后安隐如净居天？”于是颂曰：
已得于往还，修行一反生，
则见欲不可，习之未永断；
淫欲火虽炽，不能危其心，
以作恶露观，增欲如罗刹。
譬如有人在于盛暑，不能堪热，求扇自扇，慕水洗浴。往来如是，见淫、怒、痴以为甚热，念求不还道。于是颂曰：
成二吉祥道，行未永除欲，
以得无漏禅，行即梵天同。
其身诸有热，水冷以除之，
往求不还道，获此则清凉。
尔时修行作恶露观，永脱色欲及诸怒痴，谛见五阴所从起灭，灭尽为定。知见如是，便断五结而无阴盖，得不还道。不退还世，以脱爱欲，无有诸碍淫鬼之患。于是颂曰：
以脱爱欲疾病困，常恶露观除诸患，
永离恐畏远苦安，成不还道等第三。
即获清凉无有众热，若睹色欲常见不净，则知瑕秽。譬如远方有估客来，若当疲极；二十九日冥无月光夜半来到，城门复闭绕至南墙，下有汪水天雨之潦也！解装住边，死尸人形、鸡、狗、象、畜、蛇、虫之属，悉在水中或沈或浮，百千万虫跳身中，发毛浮出，城内扫除及漏秽水悉归此汪。于是颂曰：
譬如城傍有大水，不可目察况饮者，
远方人来值门闭，众共止住此池边。
时众人中或有远客，初未曾至于此国土，不识是非，疲极既渴，脱衣入洗，恣意饮水饱满卧出。于是颂曰：
其人初来诣此国，入于水浴除诸热，
祭祠水神饮解渴，甚大疲极因卧寐。
明日早起天向欲晓，疲解觉已，见于水中恶露不净，或有舍走闭目不视，或自覆鼻又欲强吐，尔乃知水垢秽不净。于是颂曰：
已得第三道，见欲乐不安，
入禅定无患，睹欲如瑕水。
尔时修行乐于禅定省于爱欲，如彼估客恶不净水。譬如婴儿自取屎弄，年小长大舍前所戏，更乐余事；年适向老悉舍诸乐，以法自乐。修行已得不还之道，亦复如是，见诸生死五道所乐，犹小儿戏也，转更精进欲脱终始，不乐求生。于是颂曰：
譬如有小儿，在地弄不净，
年遂向长大，舍戏转乐余。
修行亦如是，求获度三界，
尔时遂精进，具足成四道。
譬如远国有众估人，从东方来止城外园。时彼城中有一谄人多端无信，诈作饮食、华香、异服，往诣导师前问起居，多贺远至，道路无他，饥渴日久，始乃奉面，今与小食垂哀见受。导师即纳，又有更启：“宁可入城，吾有大舍，中有好殿具足细滑，舍有井泉，溷厕别异，诸树行列器物备有，愿屈威光抂德入城。”说此欺竟，即舍之去。于是颂曰：
有人怀谄欺，见远众估客，
奉迎供导师，饮食后说曰：
“吾身有一殿，高大乐巍巍。”
其人无诚信，诈语便舍去。
尔时城中有大长者，悉闻彼人诈欺导师，即自出迎谓导师言：“莫信彼人居止其堂。秽浊涝水在其堂后，屎尿恶露普流趣前，以是之故不可止顿。”导师闻之答长者曰：“堂虽有臭可设方便，烧香散华以除其秽。”于是颂曰：
长者怀亲念，故往诣导师，
语之斯堂边，有臭秽不净。
导师闻此言，则反答之曰：
“虽臭施方便，烧香散众花。”
尔时长者谓导师曰：“当复有难，诸弊恶虫皆在其中，以肉血脉而为饮食，假使饥者穿卿囊里啮坏装物。”导师答曰：“吾当给之，随其所食令不穿物。”于是颂曰：
多有弊虫处在堂，须肉血脉而为食；
“我能供给随所乏。”导师以此答长者。
长者报导师：“其堂四角有四毒蚖，凶害喜诤不可近附，以何方便而安此蚖？”导师答曰：“吾能晓之，施药神咒令无所犯。”于是颂曰：
有四毒蚖在其堂，弊恶怀害欲相危，
以若干药及神咒，能除毒蚖所怀结。
于是长者复谓导师：“又有大难，墙之故基如是当崩，壁垣倾危不可依怙。”导师答曰：“设有此难吾不能处，亦无方便令不崩危。所以者何？傥有危败，有失命之难。”于是颂曰：
设堂久故欲崩坏，假使倾覆不可护。
导师则报长者曰：“有是恐惧吾不处。”
彼时导师具闻说堂诸难之瑕，又自目睹，心即远离不肯居之也！不还如是，闻世尊教审知圣谛，不乐生死终始之患。于是颂曰：
已得不还离众苦，修行则求无量安，
不慕生死如毛发，譬如导师不处堂。
解喻：堂者，谓人身也。秽浊水者，谓九疮孔常出不净。虫满水者，谓身中八十种虫，常食躯中肉血骨髓者也。平地治墙者，谓供养身给以饮食。其四蚖者，谓身四大地、水、火、风。堂朽故危昼夜欲崩者，谓老、病、死。其修行者，昼夜方便欲免众难。其导师者，谓不还道。修行专精听世尊教，睹于三界皆见炽然，目所察形悉归无常不离朽败，譬如导师见大堂危。于是颂曰：
蚖蛇而怀毒，弊恶叵触近，
各处在四角，谓人身四大。
朽败欲倾危，谓身有增减，
常遭众苦恼，老病死穷道。
城中谀谄人，以喻漏禅智，
其人入贪欲，恩爱之挂碍。
持禁戒长者，谓师无著哀，
常救济修行，使度众苦难。
譬如大估客，中有导师者，
佛子服甘露，以得无著道。
师为行者讲，苦空非常身，
谛睹于三界，扰动而不安。
当求一心至无学地，谛见无著。于是颂曰：
佛愍众生演，能济一切苦，
吾察佛诸经，叹说无学地。
修行道地经无学地品第二十六
其王放醉象，凶害牙甚利，
诸龙怀毒气，皆化令调伏。
救护众恐难，逮得常自在，
十力佛无终，吾礼及弟子。
诸天龙神奉大圣，吉祥人民皆归命，
悉以恭敬得度脱，众圣所宗愿稽首。
其修行者已在学地不乐终始，已无所乐不贪三界，超色、无色，断一切结；志念、根、力及诸觉意，见灭为寂是谓永定。睹观如是，离色、无色，远戏、自大。于是颂曰：
心已住学地，晓了诸学意，
制于生死畏，灭恐无所乐。
众患尽无余，所见如审谛，
除戏及自大，消痴亦如是。
修行自念：“当知今时已成罗汉得无所著，诸漏永尽修洁梵行，所作已办弃捐重担，逮得己利生死则断，获平等慧超出沟堑，锄去秽草无有穿漏，成圣贤幢已度彼此。”于是颂曰：
修行住学地，不动成圣道，
已逮得己利，度苦常获安。
盛热山源竭，永尽无流水，
奉敬离调戏，是谓无所著。
已断五品为人中上。于是颂曰：
已断于五品，具足成六通，
蠲除诸尘劳，如水浣衣垢，
而离生死患，依度得安隐，
是谓为政士，最上无尘埃。
斯谓阿罗汉得无所著，应服天衣处于神宫，游居紫殿饮食自然，百种音乐常以乐之，欢喜踊跃便从坐起，口宣扬言：“今者吾身为十力子，逮得是者，天上、世间一切众祐；其奉敬者，增益天种损阿须伦。”于是颂曰：
巍巍四德成六通，忍辱之慧求最上，
顺于佛教致究竟，是故讲说无学地。
修行道地经无学品第二十七
方便胜众苦，永脱诸恩爱，
已离生死恼，灭尽于尘劳。
如日出除云，尊离诸爱冥，
归命佛圣道，无痛长安隐。
已度诸入界，如人出牢狱，
譬如紫磨金，在火而无损。
至定泥洹寂，未曾爱于身，
佛以逮甘露，吾愿稽首礼。
其修行者住于有余泥洹之界，毕故不造不复受身，而心专一未曾放逸，在诸色、声、香、味、细滑，离一切着无复取舍，穷尽苦根。于是颂曰：
已得度无为，永都无所欲，
立于有余地，毕故不造新。
不在色声香，诸味细滑断，
譬之若莲花，不著于尘水。
诸根为已定，不随诸入惑，
如金不杂铁，永与生死别。
无有因缘着，尔乃长安隐，
是谓闲居行，灭尽勤苦根。
譬如烧铁令其正赤，以锤锻之，其上垢除稍稍还冷，不知其火热之所凑也！修行如是，设至无余泥洹之界而灭度者，渐渐免苦，是故此经名曰修行。于是颂曰：
若如以锤锻烧铁，火焰忽出便复灭，
其修行法亦如是，以得灭度不知处。
譬如天雨而有泡，其泡适坏不知处，
设有行者得灭度，永不可知其所凑。
诸天神仙龙人民，不见度者何所至，
其修行者非常空，聪明智慧得灭度。
假令行者以获斯，计于甘露莫逾是，
尔乃觉了长安隐，已得灭度令无余。
其佛世尊说是喻，如锤锻铁火炎出，
以渐向于灭度者，永不可知神所趣。
已得灭度道，平等解如是，
佛智慧明者，其神安不动。
已济诸瑕秽，生死自大离，
获致彼无欲，清净淡如渊。
其有奉行是道地教，渐得解脱至于无为。于是颂曰：
其求无为欲灭度，永离浊乱逮甘露，
当讲说斯修行经，从佛之教冥获炬。
其有说此经，假使有听者，
佛当示其路，常安无穷极。
学如是者便得究竟，修行道地心如虚空，五通自然不惧终始，永若灯灭。
修行道地经卷第六
大正新修大藏经第15册No.0606修行道地经
修行道地经卷第七
西晋三藏竺法护译
弟子三品修行品第二十八
巍巍佛德尊，威神不可量，
道法随时化，度脱诸十方。
睹见生死瑕，为现法桥梁，
毁呰终始苦，嗟叹于泥洹。
分别弟子快，而顺示厥行，
稍稍而开导，乃至于大安。
若有修行，见终始患，地狱之毒、畜生之恼、饿鬼之苦、人中忧愦、天上无常，不可堪矣！展转周旋譬如车轮，生、老、病、死、饥、渴、寒、暑，恩爱之别，怨咎集会，愁恻之痛，叵具说言。从累劫来与父母违，兄弟离阔，妻子之乖，涕泣流泪超于四海，饮亲之乳逾于五江四渎之流；或父哭子或子哭父，或兄哭弟或弟哭兄，或夫哭妻或妻哭夫，颠倒上下不可经纪，种勤苦根愚痴之元。修行见然皆患厌之，但欲免斯生死之病，昼夜精进，不舍道义求于无为。自见宿命从无量劫往反生死，设积身骨过须弥山，其髓涂地可遍天下，三千世界计死若周，其血流堕多于古今天下普雨。修行自察如是之厄，千万劫说犹不可竟，故弃舍家除发去须，专精求道不慕世荣，若如明者不贪尸形。于是颂曰：
修行见终始，地狱之苦恼，
畜生饿鬼厄，天下世间别；
生死之展转，譬如于车轮，
父子兄弟乖，妻息子离戚；
涕哭泪流下，超于四海水，
饮亲之乳湩，逾于五江河。
修行故舍家，专精为道法，
不慕时俗荣，如明者舍毒。
修行自念：“我身或来不可称限，不自觉知合会离别，忧郁之痛譬如剧醉不可了之，枉说趣语自为审谛，恩爱之着譬如胶漆不能自济，则行精进远俗近道。”譬如有人远游他国贾作求利，至彼未久兴大疾病，死亡者众十不遗一，死尸狼藉臭处叵言，既无良医又无好药可以疗之。其人恐怖悔诣彼国，设不来者不遭此难，夙夜反侧愁不可言：“设我病瘳，一还本国无有还时。”其人适遇得一大医，饮药针炙，疾稍稍愈气力强健，即反本土与家相见，自陈值厄困不可言，从令以后终不敢行，不至彼土。一衣一食何所求耶？唯欲自宁，安知余人也！后念若闻彼土之名，战栗惶懅，不欲出舍而守其身。弟子如是，见五道苦，淫、怒、痴、病、生死无息，夙夜专精坐禅念道，得世尊教，咨嗟泥洹，毁呰终始，是为良医。饮之好药疾则除者，谓佛法经去三毒也。死尸狼藉者，谓五阴六衰。悔至其国者，自惟念言：“从累劫来周旋生死，恩爱之着犹心多端，不见苦谛、习、尽、道谛；已得道证，畏苦厌身早般泥洹，不能还教固在然炽，须佛世尊示本无一，乃当进前得不退转进却自由。”于是颂曰：
譬如有人远行贾，至于彼国遭疾病，
众人死亡十遗一，死尸狼藉无藏者。
心自悔恨至其国，吾何不遇值此殃，
则得良医疗其疾，便还本土难复行。
畏生死患亦如是，睹于五道周旋苦，
自责本咎不觉道，终始辛苦甚忧恼，
一心精进求泥洹，欲度世间诸怖惊，
恶终始困犹死尸，专志而向无为城。
修行恐畏：“或当命尽不得度脱，还归三涂难得拔出，不当懈怠计有吾我，如世凡人与三宝乖窈窈冥冥。”譬如昔者，有众贾人远行治生，更历旷野无人之处，行道疲极便眠睡卧，亦不持时、不严兵仗。大贼卒至而无觉者，不施弓矢为贼所害，中有力者便走得脱，饥困归家。更复设计求强猛伴，复顺故道行贾求利，每冥息寐，持时行夜，严正弓箭。贼见如是不敢前格，知之难当便自退去。窈窈冥冥者，谓为痴网，因痴致行而生识着，名色、六入，更乐、痛、爱、受、身、生老病死，愁忧啼哭，痛不可意。行治生者，谓修行也。疲极卧寐者，谓不晓了非常、苦、空、非身也。无行夜者，谓不思惟深经之义也。兵仗不严者，不遵大慈、大悲之慧，趣欲自救，不念众生也。贼来见危者，谓坐禅思不入空静，而为五阴、六衰所迷，堕四颠倒，非常谓常，苦谓有乐，非身谓有身，空谓有实，命尽生天，福瀃还世，不离三涂也。强者力走得脱归家者，谓得罗汉也。即求强伴更治生者，谓至泥洹，知罗汉限不至究竟，见佛受教，更发大意为菩萨也。与众为伴相随行者，谓六度无极诸等行也。兵仗严正持时行夜者，谓大慈、大悲，分别空行，不着不断也。贼退还者，谓不起法忍无挂碍慧，睹三界空不畏生死，一切四魔皆为之伏也。于是颂曰：
修行恐命尽，或入三恶道，
不复计吾我，归命于三宝。
犹昔有贾人，远行求财利，
睡眠而卧寐，为恶贼所害。
中有强健者，尽力走得脱，
归家说遭厄，今乃得安耳，
已得罗汉道，乃自知为限，
不能入生死，以泥洹为碍。
更合强猛伴，严兵时行夜，
贼见不敢前，便退归本土。
在于无为界，知泥洹为限，
则发菩萨意，行大慈大悲。
分别深空行，不着无所断，
周旋度生死，无有三界难。
修行奉法，入四等心无大慈悲。譬如小龙能雨一县而不周遍，虽为人民润不足言，罗汉行道四等如是。若如海龙普雨天下无所不润，菩萨大人大慈大悲，普及众生无所不济。佛天中天见心如是，便为现限莫逾泥洹，稍稍进之至于大道知本迷惑。喻有一人而有三子，父少小养至令长大，衣食、医药未曾令乏。父转年长气力衰微，谓诸子言：“汝辈不孝，生长活汝使成为人，吾既年老，不欲供养报乳育恩，反逼我身求财衣食，何缘尔乎？当告县官治杀汝等。”子闻父教即怀恐怖，归命于父：“我辈兄弟愚痴所致不识义理，不顾父母恩养之德，爱重望深不自察非，今闻严教即当奉命，遵修孝道超凡他人，夙夜匪懈无辱我先。”时彼诸子各行治生，入海采珍得诸七宝供给父母，至孝巍巍唯念二亲不自顾身，获大光珠名曰照明，即往奉父。父见明珠头白更黑，齿落更生，为大长者远近归仰，是谓父慈子则为孝也！为弟子行无有大慈。父有三子者，谓心、意、识也。养长子者，谓淫、怒、愚痴著于三界也。衣食之者，谓五阴、六衰、十二因缘缚也。子长续求供养者，谓诸情欲不知厌足也。父恐欲诣县官告者，谓觉非常欲断六入。子受其教奉行孝道者，谓归命佛。三子更孝顺者，布施奉戒智慧之元也。入海得七宝者，至七觉意成罗汉道也。遂至孝者，知弟子限至泥洹界，更发大意为菩萨道。得照明珠父更少者，现在定意见十方佛无所挂碍也。于是颂曰：
昔者有一人，而生有三子，
养育令长大，故求父衣食。
父告于三子：“吾又年老极，
汝当供养父；既大索吾力，
告言汝向官，榜笞以五毒。”
子闻父之命，则奉行孝道，
入海求七宝，供奉于尊父，
又得照明珠，父则更年少。
三子心意识，情欲不知足，
父诃更孝顺，谓施戒道慧。
遵于七觉意，成罗汉泥洹，
受佛大深教，更发菩萨心，
道德甚巍巍，睹见十方佛，
不碍四大身，犹空无所拘。
譬如昔者而有一鳖，从海出游至于岸边，有一大狐追之欲危其命。鳖觉狐来藏头四足覆于甲下，狐住待之：“设出头足我当抟食。”鳖急不动，狐极舍去。鳖还诣于大神龙王，说其本末，求为龙王身，乃无所畏。能制五阴，不为魔娆，得泥洹道。得为龙者，入菩萨道，不畏四魔，救济众生。于是颂曰：
如鳖缩头足，不畏罗汉然，
得飞为龙神，菩萨亦如是。
譬如有人远行求财，涉于寒暑谓得大利，或处遇贼亡失其业。又有明人自于本土造方便计，利入无量供给四方，积功累德。计无常、苦、行空、非身，观外万物成败之事，或得禅定成罗汉道，更从发意求为菩萨。或有达者，知四大空无有内外，行大慈悲加哀十方，虽有所度为无所度，道无远近解慧为上，得平等觉无去来今若如虚空。于是颂曰：
如人远贾作，弟子亦如是，
积功观恶露，察万物非常；
菩萨如明人，求利不远游，
无生死泥洹，得成平等觉。
其修行者恐畏生死，恶三界难，畏苦厌身不了本无，趣欲越患不念众生。譬如军坏诸羸劣人，唯欲自救不济危厄。有此心者，佛则为说除三毒之恼，泥洹为快，离冥就明。譬如导师将大贾人远涉道路，于大旷野断无水草，贾人呼嗟，谓涂悠悠安能所至，永为穷矣！时彼导师聪明博学亦有道术，知于贾人心之所念厌患涉路，则于中道化作一国，城邑人民土地丰乐五谷平贱，贾人大喜转共议言：“一何快乎！本谓弥久，何时脱难到于人间？适有此念便至此城，当复何惧。”时众贾人便住彼土，快相娱乐饮食自恣，从意休息。如欲厌之城郭则没，不见国土。贾人皆怪何故如此也？导师答曰：“卿等患厌，谓道悬旷永无达矣！吾故化城国土人民使得休息，见汝厌之故则没之！”佛言如是，弟子之行畏终始苦谓生死恼，惧三界患早欲灭度，故为示之。罗汉易得诱进使前，度于生死而尽三垢，得无为道自以为达成就具足。临灭度时，佛则住前现于大道：“是未为通发无上正真之道也，得无所从生法忍至一切智，乃为达耳！”譬如有国遭于三厄。何等为三？一曰盗贼，二曰谷贵，三曰疾病。众人流散走到他国，久后国安，或有往还者，或有恐怖三难之患永不可反。佛言国者，谓三界也。遭三厄者，谓三毒垢也。舍诣他国，谓罗汉也。国安还者，谓菩萨以得无所从生法忍一切深慧，还入三世度一切也。遭于三厄而不还者，罗汉以得无为，惧三难处，而不能还度脱众生也！于是颂曰：
譬如众贾人，行于大旷野，
疲极恐不达，导师化城郭。
众人住休息，安止有日月，
知其心厌已，便没不复现。
佛世尊如是，见畏生死难，
便为现无为，使度三界苦。
临般泥洹时，为示大道化，
令逮无从生，广济于一切。
又譬如大国，卒遭三厄患，
各散诣他国，国安还不还。
畏生死之难，是谓为弟子，
还国不以恐，菩萨化十方。
权慧方便化，皆令得其所，
譬如大船师，往返无休息。
佛世尊如是，法身来往返，
周旋于一切，如日光普现。
修行道地经缘觉品第二十九
其从缘觉而不自了，既发无上正真道，不与善友而受真法，专自反行。假使奉教六度无极而皆有想，欲得尊号三十二相、八十种好，威神尊重；不了善权，佛现色身反谓有身，便堕缘觉。如有男子欲见大海，游到陂池及众江河，于彼求宝而获水精、小明月珠，自以逮得金刚尊光。从菩萨心而还退者，不晓如来无出入法，空而无形，道无三世去、来、今也；而谓见空以为定矣，而不了知适空之行；适度三界不能进前，上不及佛复逾弟子，中道而止。譬如有人欲见天帝而睹边王，则谓是帝；欲学正觉意有齐限，不解深慧还堕缘觉，亦如是也！若有斯心，佛便导示缘觉之法。
譬如长者，年又老极其子众多，有大殿舍柱久故腐，中心火兴；诸子放逸淫于五乐不觉此灾，父时念言：“此舍久故柱心火然，转恐柱摧坏殿镇之，当奈之何？”欲作方便诱化使出令免火难，父则于外作诸伎乐，使人呼诸子：“各当赐汝象马、车乘、摩尼之珠。”诸子遥闻伎乐之声，又被父命，悉驰出舍往诣父所，父则各赐诸子宝车、好乘，等而不偏。诸子白曰：“向者尊父呼我等出，各赐异珍，今者何故所赐一等？”长者告曰：“吾殿久故，柱中心腐而内生火，吾恐柱摧镇杀汝等，故作伎乐呼汝辈出，吾心乃安。皆是我子等爱念之，故悉与之珍宝车乘。”佛言其故殿舍，谓三界也。柱腐欲坏者，谓三毒之患周旋生死。柱内火然，谓众想念也。长者，谓如来也。诸子放逸，谓着三界欲也。作伎乐者，谓佛说罪福。呼诸子出各赐与者，现三道教也。诸子悉出父等与宝者，为现大乘无有三道，临灭度时乃了之耳！于是颂曰：
譬如有长者，诸子甚众多，
五乐自迷惑，著于故殿舍，
柱腐而欲坏，中心而生火，
父恐殿舍崩，镇杀其诸子。
因作众伎乐，出子等赏赐，
佛世尊如是，从缘觉意成。
临灭度之时，佛则往其前，
为现一法教，大乘等无异。
修行发意欲求大道，不了本无，着佛色身三十二相、八十种好、人中之尊。譬如有人，闻四方帝号转轮王，主四天下而有七宝，诸子千人力皆勇猛；城广且长，东西四百有八十里，南北二百八十里也；中有大殿方四十里，四宝床座。人民炽盛，五谷丰熟，快乐无极，伎乐之音有十二部，夫人、婇女八万四千，诸国治王八万四千，象马车乘其数亦然。王有四德，何谓四德？长者、梵志、凡庶、小民皆敬圣帝，如子奉父；王爱念之，犹母哀子；王所教化，则受奉行；远近归命，如人仰天依地得活。复有四德：无寒无热，初不饥渴，生未曾病，本祐所致。其人闻之欲往见帝，慕其圣教便发进行，于道疲劳见一异道，则顺入中睹一大城，人民炽盛，树木、流水，乐不可言，谓是城郭为圣帝邦，便止其土。又斯虽乐，鬼神之处，其人不觉也！时有天王名曰休息，即睹其人为解说之：“此非圣帝处也，是鬼神国也！”转轮圣王威德巍巍，尔乃欣然亲近奉从。若有发意学菩萨道，不了深义不分别空，世间无佛；出入闲居处于树下，观察万物非常、苦、空，身不久立，不解本无，以得缘觉自以为成。临般泥洹佛在前住，为现大法深妙之教，十二因缘本无有根也！晓本末空，无去、来、今，大慈大悲不见三界，无泥洹想乃成正真，度脱一切也！于是颂曰：
譬如有人求圣王，及见一城谓是邦，
诸小国王忆转轮，在中娱乐谓大通。
休息天王往见之，则为解说此鬼土，
非为大帝转轮王，尔乃惊怖自知非。
便发往诣大帝邦，见威神德大巍巍，
吾冥不解久迷惑，则奉圣王常侍从。
欲学大道不了了，还堕缘觉亦如是，
然后受佛深微行，乃至无上正真道。
光光佛威德，其德济众生，
等心加一切，除三毒之名。
永脱生死苦，道因智慧成，
清净如日光，彻照三界冥。
修行道地经菩萨品第三十
其修行者因自思惟：“人在生死譬如车轮，反覆上下而不离地，终始若斯，往返之患不离三界，皆是本痴不了本无，谓有四大猗之为谛。复如有人见师化幻而谓是人，不知化成；愚人如是，贪着吾我计有身命，不晓其体地、水、火、风。”譬如有人远出欲游行诣他国，素闻道难，常怀惧心畏于盗贼，四向望候遥见诸坞众石草木，谓有大贼数千百骑，当奈之何？各走驰散不知所凑。中有导师呼语众人：“勿得便舍，至剧难处而无水浆，或值穷厄不济身命，或困乏极尔乃来还，往返既久加复疲劳，悉失财物当何依怙？裸匮饥冻反当求恃，而从豪富归命举假。且自安心共相率化，遣人探候，设无贼者径可进前，假使有来坚志共战当令走坏。所以者何？一人欲死十人不当，十人欲死百人不当，百人欲死千人不当，千人欲死万人不当，万人欲死天下纵横。”众人受教不复驰散，皆住严待遣人探窃，唯见草木瓦石之属，永无盗贼。众人忻欢尔乃进前，皆谓导师天下无双，智慧明达诚非世有；举动进止，辄从其命不敢违失。菩萨大人修行如是，为一切导解三界空，一切如化，五阴犹幻，不恶生死而灭其身，开化十方为示正路。嗟叹菩萨深远无侣，周旋三界度脱生死，弟子既小志常怀惧，趣欲灭身不及一切，又不究竟当复还退。从发意始，明人因此闻菩萨教，皆发无上正真道意也！于是颂曰：
菩萨大士为修行，了一切空身如化，
因缘合成得是体，坐心不正追逐邪。
譬如贾人远游行，遥见树木谓是贼，
心各怀懅而驰散，导师解之心乃安。
菩萨如是解本无，为一切师广说法，
示弟子等大道深，如日光出无浮云。
菩萨学道稍稍渐前至无极慧，因六度无极分别空行，积功累德无央数劫乃得佛道。譬如有人少小仕进，始为困贫转得大富，求为丞尉遂成令长，进二千石稍到州牧，四征公卿大臣，转至帝王、转轮圣王、天帝、梵尊。为菩萨道次第学者亦譬如是，稍稍发意布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，缚制六情除去三毒阴衰之盖，向空、无想、无愿之法，至不退转，近成具事一生补处。犹如磨镜洗治平铁，稍稍令细遂复发明；稍稍习行六度无极，积功累德不可计劫，自致得佛开度十方。于是颂曰：
如人少仕进，至尉及令长，
二千石州牧，四征至公卿，
大王并转轮，日月天帝释；
菩萨亦如是，稍稍积功德，
奉六度无极，行是得至佛，
开化十方人，悉令至大安。
菩萨学定专精一心，稍去众垢进化其志。譬如有人欲行入海，日月行前而往不退，虽遭饥寒未曾动移，不计远近勤劳之厄，行不休息遂至海边，合人上船入海采宝，虽知三难不以为懅。到大龙王所居之宫，从求如意上妙明珠欲给穷乏，龙王与之，言：“施一切，勿得爱惜。众人蒙光而不耗减。”其人得珠蒙恩忽还，以至一国无不得安。菩萨如是，等心行道欲济众生，慈、悲、喜、护，一心念佛，其所在方，专精向之未曾懈废，七日、十日、三月、一载不为俗想，一心向佛并化众生，乘摩诃衍无极之教，见十方佛，受教得定，三昧不动为一切讲。譬如从龙王得如意珠广及众人。
譬如有人而闻天上有好玉女端正姝好，意欲往见无有神足，夙夜思想卧起不忘，积有年岁未曾他念，便于梦中得往见之，坐起进止。菩萨如是，一心思惟向某方佛，积年不息，得三昧定，行不伪懈，累劫不厌，自致得佛；菩萨行道大慈、大悲哀加一切。
昔有一人其目不明，不见日光，心中忧悒：虽有日明，我眼盲冥不能睹也！当奈之何？求得神师饮之甘露，内病即除，其眼精彻得睹日光，察八方上下及诸人民。初发大意，六入、五阴、三毒未除，不能得见十方诸佛；从成就菩萨受法深教，行四等心，解三界空，便得三昧见十方佛，从定意起救济众生。譬如珍宝着水精上，如以其器受于琉璃，琉璃之色令器同像。菩萨如是，一心念佛无有他志，即得定意见十方佛，因佛威神本德所致见佛世尊。于是颂曰：
譬如有人行入海，未曾懈废乃至耳，
合人乘船至龙王，从求大宝如意珠，
以施一切莫不蒙。菩萨如是行四恩，
大慈大悲行大道，一心精进三昧门。
如人闻天有玉女，夙夜思惟梦得见，
菩萨如是等精进，见十方佛无不遍。
又如目冥思日光，良医治之眼即明，
菩萨如是专向佛，未曾休息不退转。
如以珍宝着水精，展相光耀无不照，
菩萨如是三昧定，从佛受教遍教化。
菩萨积功累德欲度一切，视之如父，视之如母，视之如子、视之如身，等而无异。为五道人勤苦无量不以为剧，虽历五道生死之患、地狱之苦、饿鬼之毒、畜生之恼、天上世间终始之厄，心不回动；行大慈悲、四恩无厌，救济十方免众想念。譬如彼月初生之时，若小羊角，日日稍大遂至成满，光明普照众星独辉。次第学道为菩萨法，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，经无数劫勤苦之行，身心相应言行相副，念十方人若如父母无有亲疏。譬如种树稍稍生芽，后生茎节、枝叶、华实，渐行如是；从初发意便喜向佛，以获悦心休息恶道，成就六度无极之法，入善方便、不起法忍、一切佛慧，则转法轮示现灭度，分布大法后生蒙恩。
犹如有人欲立大屋，先平其地渐兴根基，稍累其墙令至高大，以材木覆梁柱牢坚，以瓦瓦之涂治仰泥，作悉成了而污洒之，白壁赤柱俨然巍巍；然后请会亲族、门室、善友、乡党无不周遍，饮食作乐无不欣欢。菩萨如是，积行无量不以勤苦而有厌懈，睹彼众生展转五道，终始周旋如磨不定，发大慈悲无盖之慧欲救一切，犹若如空无所不覆；道德以成，现处三界示于色身，三十二相、八十种好令众见悦，为十方人而师子吼，一切闻声莫不归伏，各从本心成三乘行。于是颂曰：
初发意菩萨，慈念诸十方，
如父母子身，等心无希望。
渐渐发行迹，如树芽至茎，
枝叶节华实，种者功不唐。
菩萨亦如是，稍稍奉行道，
功德以成满，平等最吉祥。
犹若起大屋，平地始基墙，
累之令高大，覆盖正圆方。
请会亲乡党，饮食作乐倡，
菩萨救众生，度脱以道光。
何谓超行？适发道意至不退转无所从生，具足成就至阿惟颜。俱行菩萨何缘独尔？解三界空、五阴无处，四谛无根缘想而生，十二之因以痴为元；观察痴元亦无处所，有所著求则名之痴。慧者了无，譬如幻师还观化人不见有人。菩萨如是，省三处空犹如野马、梦幻、芭蕉、深山之向，但可有名而不可见。昔有一人自于梦中见有国中多诸人民，王大严急，群臣奉事不敢失意，五谷平贱、衣被、彩色、倡伎、娱乐。其人睹之，欣然为观往见国王，王便立之以为大臣，赐与官职、仆从、田宅、七宝，踊跃无量。又自见身复入地狱、饿鬼之中，化为驴身在辈中鸣；忽然上天，七宝宫殿玉女相娱。从梦便觉不睹所获，则自解了五道如梦，一切本无而不可得，分别此慧则不退转至无处所，权慧具足明学大道。观心如幻，五阴、六入若如群臣，色、声、香、味、细滑之法，五道所有，皆如彼人所梦觉也！见无所见亦无梦想，是谓超越至无极慧不缘次第。于是颂曰：
人身及五阴，观之无处所，
四谛十二缘，一切悉如化。
如其夜梦见，一国大快乐，
为王作大臣，伎乐而豪富。
入地狱饿鬼，为驴辈中鸣，
天上七宝殿，相娱寤不见。
慧者观三界，五阴悉如梦，
以了无处所，逮得不起忍。
道法无远近，犹空无所处，
心空解本无，忽如日大光。
当尔时之慧，无得无所失，
道无去来今，觉乃本无一。
何谓超行？人本一故，用不解之便起吾我，适着便缚，以缚求脱；不着无缚，何谁求脱？譬如五事而住虚空，云、雾、尘、烟、灰，不能为彼虚空作垢。心本如空，五阴之毒喻如五事，不蔽心本晓了无形，慧无挂碍入深法忍，不以次第。譬如有人曾为凡人，家既困乏行诣佛所，遂檀越食，发一好心：“我身宿罪不能布施，今得贫厄，衣不蔽形，食不充口，又不作福，因佛求食；我设有财，广施供佛及诸圣众，给足穷乏。”尔时世尊及与圣众各自罢去，乞士自责：“吾本薄祐不能兴德，获斯困匮。”思惟是已，卧荫树下，日已差中余荫皆移，所卧树下其影不转，体诸垢坌悉为除去，自然有威。时国王崩，当得贤人以为君主，募一国中无不周遍，独见乞士有超异德，树荫覆之若如大盖，往启群臣咏其威德。人民咸喜严驾奉迎，立为国王。以得帝王，普兴德化，供佛众圣。
人在生死五道之苦，五阴、六入、十二因缘，闻佛深法本无之慧，大慈大悲加于一切，虽欲度人不见有人，度无所度不见吾我，三界如响一切无我，等犹虚空，则超入慧不退转法，无所从生阿惟颜事，名之有德亦无所获。譬如日出众冥皆索，还成平等无所适莫，不见有缚亦无所脱。譬如金山自然无作，晓求金者辄如得之不以为难。人本清净而无垢秽，觉了此慧便入道门而无挂碍，犹空自净无有净者。于是颂曰：
如人久困贫，乞食从众圣，
便自还克责，吾宿积罪冥。
便发恭敬意，慈念于众生，
若得为帝王，给施于万姓。
则卧于树下，其影荫彼形，
使者启群臣，悉往而奉迎，
立之为国王，事佛及众圣。
菩萨亦如是，超越解本净，
德高为巍巍，度脱诸群生。
五事不污空，心净如宝英，
救济五道厄，使除终始冥，
如月十五日，星中而独明。
昔有一人欲往见佛，知为云何身形何像？所说何趣？阿难遥见前白佛言：“此远来者为是何人？”佛言：“阿难！未曾有人。”其人径前欲得睹佛，而不见之。佛身忽然永不在座。人自思惟：“故来觐佛而不见之。”察念何谓？便自解了：“世尊法身本无有形，用吾我人而现此身。譬如深山人呼响应，因对有声；法身无处，何缘欲见？”适思此已，便逮无所从生阿惟颜，了无内外普等若空，超入正觉。于是颂曰：
昔有人发意，欲见佛世尊，
其尊何等类？说法义云何？
阿难问何人？佛言未曾有。
尊身忽不现，怪之何所凑？
便自解了慧，佛身无所游，
空体慧住道，示现无不周，
道法如向应，等心无怨仇，
解义若斯者，如空莫不覆。
发意菩萨欲救一切，观四大身因缘合成，若如幻化。譬如假物，则非我所有亦非他人。犹如合材机关木人因对动摇，愚者睹之谓为是人；慧明察之合木无人，一切三界皆空如是。色、痛、想、行、识、十二因本无有往返，若水中影无有形名，如是行者超入法城。于是颂曰：
初发意菩萨，解四大本空，
视生死泥洹，一切睹皆同。
譬如借他物，当还所取供，
不计吾我人，除去诸曚曚。
不见心意识，道明越海江，
三界如幻化，菩萨受讽诵。
五道犹野马，众恶悉佛种，
劝化诸未解，法身不转动。
或有慧人自然发意：“如来之行，不因言说而至正觉，如日大光一时普遍，解空义者无道俗观，等如虚寂永不可名。譬如旷野污泥之中无有下种，自然有生青莲、芙蓉、茎华；菩萨如是，在恩爱中，三界之难忽然慧解，不见生死、不住泥洹，教化一切令至大安。”于是颂曰：
于是发意为菩萨，分别空义解本末，
以入道法无所乏，智慧具足神通达。
犹如莲华生污泥，发如来意成菩萨，
开化一切众生类，等住法门为正觉。
华生泥中清净好，四种之色喻四等，
超越次第阿惟颜，勇猛力伏首楞严。
菩萨修道，譬如飞鸟飞行空中无所触碍，以空为地不畏于空。菩萨如是，发意之顷便入道慧，善权方便不以为乏，心等如空无所住止，不离生死、不乐泥洹，俱不增减。譬如五种彩色各异皆因草木，草木根生悉因从地，地下有水，水下有风，风因空立，如是计本悉无所有；若如浮云忽有气来，况无所至！菩萨如是，解三界空喻之如风，无所住止，计有吾我便有三处，不见有我安计有彼？不明无冥无净不净，便入本无亦无出入。
譬如昔者有一小虫，心怀金刚住于海边，阎浮大树高四千里，树则震动不能自安。树神问之：“卿何以故震动不安？”树报之曰：“虫住我上所以不安。”神又问曰：“金翅大鸟立于仁上何故不动？小虫处上而独战栗？”树报之曰：“此虫虽小腹怀金刚，吾不能胜，是故摇动。”其小虫者，谓发意菩萨也。其大树者，谓三界也。树动不安者，谓发意菩萨超至深慧达阿惟颜，三千大千世界为六反震动。其金翅鸟住上不摇，谓诸弟子四道虽成，无所能感也！于是颂曰：
譬如小鸟住大树，战栗不安五枝散，
菩萨大士亦如是，超行成就动三千。
其心坚固如金刚，度脱一切生死患，
弟子犹如金翅鸟，处在三界无所感。
菩萨解慧，入深微妙不从次第，犹如有人卒立为帝，凡夫之士晓了本无，心等如空而无处所至阿惟颜。昔者虚空忽有药树，枝叶普覆八隅上下，其气照下，诸毒草木恶气悉除，长育天下，诸有好人大小悉安；地高为平，卑者则高，天下太平无有溪谷及与山陵，七宝自然，雨堕甘露，人民大小莫不以欢：“吾本有福以离众患，出入行步无所畏难，无有恶兽盗贼之苦，药树自然蒙者皆安；风雨时节五谷丰熟，面色和悦，衣食化至无有众恼。”犹如大树忽然生空，普照天下；若有凡夫在生死中，卒解深慧，至真本无而无挂碍。气照天下者，谓彼菩萨放大光明以成为佛，除一切人淫、怒、痴垢也。长育令安，谓使四辈奉行道义也。令高下平者，使五道人皆获平等慧。七宝自然者，谓七觉意也。雨甘露者，谓讲菩萨法也。人民安隐五谷丰滋，谓终始断逮五神通，遂至大义阿惟颜住。于是颂曰：
如人卒立为国王，菩萨大士亦如是，
晓了深慧至无极，得成佛道度十方。
犹如虚空生大树，根株枝叶四分布，
照于八隅上下方，地高下平五谷滋。
人在生死凡夫身，忽解深法惠流布，
令十方人度三涂，等心一切雨甘露。
修行道地经卷第七(丹藏促为六卷)
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