诸经要集卷第七

诸经要集卷第七西明寺沙门释道世集奖道部第十二(此有七缘) 述意缘 诫男缘 诫女缘 劝道缘 眷属缘 离着缘 教诫缘述意缘第一夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。识虑昏茫。乍死乍生时..

诸经要集卷第七

西明寺沙门释道世集

奖道部第十二(此有七缘)

述意缘

诫男缘

诫女缘

劝道缘

眷属缘

离着缘

教诫缘

述意缘第一

夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。识虑昏茫。乍死乍生时。来时往弃。舍身命草。筹难辩。惟大地丘山。莫非我故尘。沧海川流。皆同吾泪血。以此而观。谁非亲友。人鬼虽别。生灭固同。恩爱之情。时复影响。群邪愚闇。不识亲疎。遂使丧彼身形。养己躯命。更互屠割。共为怨对。历劫相雠。苦报难尽。静思此事。岂不痛心也。

诫男缘第二

夫在家丈夫。尊卑有二。一贵二贱。一富二贫。富贵之者。人多放逸。慠慢贡高。轻辱陵下。或有乘威藉势。尊己陵人。或有博识聪达。恃才陵人。或有辩口利词。畅说凌人。或有夸豪奢侈。轻慢陵人。或有美容姿态。恃色陵人。或有乘肥骋骑。恃乘陵人。或有资财奴婢。恃富陵人。如是众多不可具述。众生愚痴甚为可愍。不知无常将至。妄起高心。来报汤炭煎煮相待。狱卒执叉伺候日久。不忧斯事公然喜乐。何异猪羊不知死至。何异飞蝇贪乐死尸。惟古思今。富贵非一。生灭交臂。贵贱同尘。富贵者唯见荒坟。贫贱者已同灰壤。既知生灭交切。即须卑己敬上。是以亲疎无定。贵贱不恒。苦乐易位升沉更代也。

复思贵贱。既有靡恒。譬水火更王寒暑递来。故见有财富室温。衣丰食足。不劳营觅自然而至。复见有贫苦饥弊。役力驰求。晨起夜寐。形骸为之沮悴。心情为之劳扰。纵有所获。百方散失。终日愿于富饶。而富饶未甞暂有。以此苦故。所以劝奖。令其惠施。力励修福。若复有人。衣裘服玩鲜华香洁。春秋气序寒温冷暖。四时变改。随须无阙。而复见有尺布不完。丈帛残弊。垢秽尘墨。臭腻朽烂。炎暑不识絺綌。氷雪不知缯纩。乃至形体不蔽。男女露裸。非唯可耻。实亦奇苦。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应施衣服及以室宇。岂不见众人皆有而我独无。是故应须勇勐修习。若复有人。食则甘味并荐。珍羞修举。连机重桉。满床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。而复有脱粟之饭不充。藜藿之羹常乏。盐梅早自两无。鱼菜久己双阙。乃至并日而飡。糜粥相係。杂以水果。加以草菜。萎黄困笃。自济无方。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应施饮食及以水奖。岂可众人皆足而我独困。是故应须勇勐修习。若复有人。荣位通显。乘肥衣轻。适意自在。行则天人瞻仰。住则鬼神敬贵。而复见有卑鄙猥贱。人所不齿。生不知其生。死不知其死。涂炭沟渠之侧。坐卧粪壤之中。虽有叱咄之声。反致捶扑之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应灭憍慢奉行谦敬。岂可他人常贵而我恒贱。是故应当勇勐修习。若复有人。形貌端正。言词音韵。皆合宫商。人乐见闻。常存广利。仁慈博爱。语不伤物。而复有人。面状矬丑。所言嶮暴。唯知自利。不计念彼。彼忍辱故所以致胜。多瞋恚故所以招恶。若见此苦。岂可不远。所以劝奖。令其修福。应灭瞋恚奉行忍辱。岂可以令众人恒处胜地。而我永隔净缘。是故应须勇勐修习。若复有人。意力强干。少于病疾。常堪行道。无有障碍。而复有人。羸瘦多患。气力疲弊动辄增困。眠坐不安。见有此恶。实宜舍远。所以劝奖。令其修福。应施医药随时赈救。岂可众人常无疾顿。而我永婴沉滞。是故应须勇勐修习。凡是如此之事。实最应劝。若不相劝。则学者不勤也。

诫女缘第三

夫在家俗女。恚毒多过。佛说邪谄甚于男子。或假涂面首。凋饰姿庄。或绮罗花服。诳诱愚夫。或骄弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟咏。瞻视转变。或出胸露手。掩面藏头。或缓步徐行。摇身弄影或开眼闭目。乍悲乍喜。幻惑愚夫。令心妄着。如是妖伪。卒难述尽。凡夫迷醉。皆为所惑。譬如姦贼种种多诈。亦如画瓶储粪诳人。亦如高罗群鸟落之。亦如密网众鱼投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飞蛾见火投之。亦如螥蝇贪乐臭尸。近则失国破家。触则如把毒蛇。外言如蜜。内心如鸠。家贫困苦皆由女人。出外丧身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟离散亦由女人。宗亲疎索亦由女人。坠堕恶道亦由女人。不生人天亦由女人。障善业道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是过患不可具论。众生如是。甚为可怖。常为欲火所烧。而不能离。致受殃苦。尔来不绝也。又摩邓女经云。时阿难。持钵行乞食已。随水边行。见一女人在水边担水。而阿难从女乞水。女即与水。女随阿难。视所止处。女归告母。母名摩邓。女便于家委卧而啼。母问。何为悲啼。女言。母欲嫁我者。莫与他人。我于水边见一沙门。从我乞水。我问字谁。答字阿难。我得阿难乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行问阿难。知阿难承事佛人。母已知还告女言。阿难事佛道人。不肯为汝作夫。女啼不食。母知蛊道。请阿难饭。女便大喜。母语阿难。我女欲为卿作妻。阿难言。我持戒不畜妻。复言。我女不得卿为夫者。便欲自杀。阿难言。我师是佛。不与女人交通。母入语女具述此意。女对母啼言。但为我闭门无令得出。暮自为夫。母便闭门。以蛊道法缚阿难。至于晡时。母为女布席卧处。女便大喜。遂自庄饰。阿难不就。母令中庭地出火。牵阿难衣言。汝不为我女作夫。我掷汝火中。阿难自鄙。为佛作沙门。今反不能得出。佛即持神咒。心知阿难。故救还佛所。具白前事。女见阿难去。于家啼哭不止。续念阿难。女明日自求阿难。复见阿难行乞食。随阿难背后。视阿难足。视阿难面。阿难惭避。女随不止。阿难白佛言。摩邓女。今日复随我后。佛使追呼。佛问女云。汝追逐阿难。何等所索。女言。我闻阿难无妇。我又无夫。欲为作妇也。

佛告女言。阿难无发。汝今有发。汝能剃发。我使阿难为汝作夫。女言。能剃。佛言。归报汝母剃头竟来。女归具白母知。母言。我生汝护汝头发。何为欲得沙门作夫。国中大有豪富。我自嫁汝。女言。我宁生死为阿难作妇。母言。汝辱我种。母为下刀剃头已。女还到佛所言。我已剃发。佛言。汝爱阿难何等。女言。我爱阿难眼。爱阿难鼻。爱阿难口。爱阿难耳。爱阿难声。爱阿难行步。佛言。眼中但有泪。鼻中但有洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭处不净。其有夫妻者。便有恶露。恶露中便生儿子。已有儿子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中恶露。便自止心。即得罗汉。佛知得道。即告女言。汝起至阿难所。女即惭愧低头长跪佛前言。实愚痴故逐阿难耳。今我心开。如冥中有灯火。如人乘船船坏依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛与我道。令我心开如是。诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告诸比丘。是摩邓女。先世时五百世。为阿难作妇。常相爱敬故。于我法中得道。于今夫妻相见如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸比丘闻已。皆大欢喜。

又出曜经云。昔舍卫城中。有一妇女。抱儿持瓶诣井汲水。有一男子。颜貌端正。坐井右边弹琴自娱。时彼女人。欲意偏多耽着彼人。彼人亦复欲意炽盛。耽着女人。女人欲意迷荒。以索系小儿颈悬于井中。寻还挽出小儿即死。愁忧伤结呼天堕泪(自外云云)又佛在拘睒弥国。国王号曰优填拘留。国有逝心。名摩因提。生女端正华色。世间少双。父覩女容一国希有。名曰无比。隣国诸王。群僚豪姓。靡不婢焉。父答曰。若有君子容与吾女齐。吾将应之。佛时行在其国。逝心覩佛。三十二相八十种好。身色紫金巍巍堂堂。光仪无上。心喜而曰。吾女获匹。正是斯人。归语其妻曰。吾为无比得婿。促庄饰女当将往也。夫妻共服饰之。其女行步摇动华光。珠琦璎珞庄严光国。夫妻俱将至佛所。妻道见佛迹相好之文。光采之色非世所有。知为天尊。谓其夫曰。此人足迹之理乃尔。非世可闻。斯将非凡。必自清净无复淫欲。将不取吾女。无自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自说偈言。

淫人曳踵行恚者歛指步

愚者足[跳-兆+彔]地斯迹天人尊

逝心曰。非尔女人所知。汝不乐者便自还归。吾自将女诣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤劳教授。身无供养。有是麁女。愿给箕扫。佛言。汝以女为好耶。答曰。生得此女。颜容实好世间无双。诸国王豪姓。多有求者。不以与之。窃见大仁光色巍巍。非世所见。贪得供养故。冒自归耳。佛言。此女之好为着何许。逝心曰。从头至足。周旋观之无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今观之。从头至足无一好也。汝见头上有发。发但是毛。象马之尾亦皆尔也。发下有髑髅。髑髅是骨。屠家猪头骨亦皆同。头中有脑。脑者如泥。臊臭逆鼻。下之着地。莫能蹈者。目者是池。决之纯汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆尔腥臊。肠胃膀胱。但盛屎尿。腐臭难论。腹为韦囊。裹诸不净。四支手足。骨骨相拄筋挛皮缩。但恃气息。以动作之。譬如木人机关作之。作之讫毕解剥其体。节节相离首足狼藉。人亦如是。有何等好。而云少双。昔者吾在贝多树下。第六魔天王。庄严三女。颜容华饰天中无比。非徒此伦。欲以坏吾道意。我便为说身中秽恶。即皆化成老田。形坏不复。惭愧而去。今此屎囊欲作何变。急将还去。吾不取也。逝心闻佛所说。忽然惭耻无辞。复白佛曰。若仁不取者。欲以妻优填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。与优填王。王获女大喜悦。拜父为太傅。为女兴宫。伎乐千人以给侍之。王正后师事于佛。得须陀洹道。此女赞之于王。王惑其言。以百箭射后。后见矢不惧。都无恚怒。一意念佛慈心。长跪向王。矢皆绕后三匝。还住王前。百矢皆尔。王乃自觉怅然而惧。即驾金车白象。驰诣佛所。未到下车屏从。叉手步进。稽首佛足。长跪自陈曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼淫妷图欲兴邪。于佛圣众有毒恶念。以矢百枚射佛弟子。如事陈之。覩之心惧。惟佛至尊无量之慈。白衣弟子慈力乃尔。岂况无上正真佛乎。我今首过。归命三尊。唯佛弘慈。原赦其咎。佛叹曰。善哉。王觉恶悔过。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又头脑着地。退就座曰。禀气凶顽。忿戾自恣。无忍辱心。三毒不除。恶行快意。女人妖冶不知其恶。自惟死后必入地狱。愿佛加哀。广说女恶魑魅之态。入其罗网尠能自拔。我闻其祸。必以自诫。国人巨细得以改操。佛言。用此为问耶。但说余义。王曰。余义异日禀之不晚。女乱惑意凶祸之大。不闻其祸何由远之。愿佛具为我释地狱之变。及女人之秽。佛言。且听。男子有狂愚之恶。却观女妖。王曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四恶。急所当知。世有淫夫。恒想覩女。思闻妖声。远舍正法。疑真信邪。欲网所裹。没在盲冥。为欲所使。如奴畏主。贪乐女色。不计九孔恶露之臭秽。浑沌欲中。如猪处溷不觉其臭。快以为安。不计后世当在无择之狱受痛无极。注心在淫。吮其洟唾。玩其脓血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一恶态也。又亲之养子。怀妊生育。比得长大。勤苦难论。到子成人。漂家竭财。膝行肘步。因媒表情。致彼为妻。若在异城。寻而追之。不问远近不避勤苦。注意在淫。捐忘亲老。既得为妻。贵之如宝。欲私相娱乐。恶见父母。信其妖言。或致斗讼。不惟身所从来。孤亲无量之恩。斯其二恶态也。又人处世。勤身苦劳。躬致财贿。本有诚信教道之意。尊戴沙门梵志之心。觉世非常。布施为福。娶妻之后情惑淫欲。愚蔽自壅背真向邪。专由女计。若有布施之意。唯欲发言。庄采女色。绝清净行。束成小人。不识佛经之重诫。祸福之所归。苟为淫使。投身罗网。必堕恶道。终而不改。斯其三恶态也。又若为人子不惟养恩。治生致财不以养亲。但以东西广求淫路。怀持宝物招人妇女。或杀六畜淫祀鬼神。饮酒歌舞。合会男女。快乐欢娱。终日弥多。外託祈福。内以招姦。既醉之后。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其获偶喜无以喻。淫结缚着无所复识。当尔之时。唯此为乐。不觉恶露之臭秽地狱之苦痛。一则可笑。二则可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四恶态也。男子有是四恶。用堕三涂。当审远此乃免苦耳。又复听说女人之恶。佛便说偈言(略要)。

以为欲可使放意不能安

习近于非法将何以为贤

常在三恶道宛转如车轮

若世时有佛而已不得闻

女人最为恶难与为因缘

恩爱一缚着牵人入罪门

女人有何好但是诸不净

何不谛计是为此发狂荒

其内甚臭秽外为严饰容

加又含毒螫剧如蛇与龙

亦如鱼食钩飞蛾入灯火

专心投色欲不惟后受祸

佛说如是。优填王欢喜。即以头面着地。白佛言。实从生年以来。不闻女人恶态乃尔。男子悖乱随之随恶。但不知故不制心意。从是以后。终身自悔归命三尊。不敢复犯。为佛作礼欢喜而退。

书云。仲尼称。难养小人与女子。近之则不逊。远之则怨也。是以经言。妖冶女人。有八十四态。大态有八。慧人所恶。一者嫉妬。二者妄瞋。三者骂詈。四者咒咀。五者***。六者悭贪。七者好饰。八者含毒。是为八大态。是故女人。多诸妖媚。愿舍谄邪以求正法。早得出家自利利人。

又智度论云。女人相者。若得敬待。则令夫心高。若敬待情舍。则令夫心怖。女人如是恒以烦恼忧怖。女人云何可近亲好。如说。国王有女。名曰拘牟头。有捕鱼师名术波伽。随道而行。遥见王女在高楼上。窓中见面。想像染着心不暂舍。弥历日月不能饮食。母问其故。以情答母。我见王女心不能忘。母喻儿言。汝是小人。王女尊贵。不可得也。儿言。我心愿乐不能暂忘。若不如意。不能活也。母为子故入王宫中。常送肥鱼鸟肉。以遗王女而不取价。王女怪而问之。欲求何愿。母白王女。愿却左右。当以情告。我唯有一子。敬慕王女。情结成病。命不云远。愿垂慜念赐其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中。住天像后。母还语子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至时。白其父王。我有不吉。须至天祠以求吉福。王言大善。即严车五百乘。出至天祠。既到。勅诸从者。齐门而止。独入天祠。天神思惟。此不应尔王为施主。不可令此小人毁辱王女。即厌此人令睡不觉。王女既入。见其睡。重推之不寤。即以璎珞直十万两金。遗之而去。去后此人得觉。见有璎珞。又问众人。知王女来。情愿不遂。忧恨懊恼。淫火内发自烧而死。以是证知。女人之心。不择贵贱唯欲是从。

又萨婆多论云。宁以身分内毒蛇口中。不犯女人。蛇有三事害人。有见而害人。有触而害人。有齧而害人。女人亦有三害。若见女人。心发欲想。灭人善法。若触女人。身犯中罪。灭人善法。若共交会。身犯重罪。灭人善法。复有七害。一者若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者若为毒蛇所害。害报得无记身。若为女人所害。害善法身。三者若为毒蛇所害。害五识身。若为女人所害。害六识身。四者若为毒蛇所害。得入清众。若为女人所害。不与僧同。五者若为毒蛇所害。得生天上人中。值遇贤圣。若为女人所害。入三恶道。六者若为毒蛇所害。故得四沙门果。若为女人所害。于八正道无所成益。七者若为毒蛇所害。人则慈念而救护之。若为女人所害。众共弃舍无心喜乐。以是因缘故。宁以身分内毒蛇口中。终不以此而触女人。

又增一阿含经云。女人有五力轻慢夫主。云何为五。一色力。二亲族之力。三田业之力。四儿力。五自守力。是谓女人有此五力。便轻慢夫主。夫有一力。尽覆蔽彼女人。所谓富贵力也。今弊魔波旬。亦有五力。所谓色声香味触。愚痴之人着此五法。不能得度。若圣弟子。成就一无放逸力。不为所系。则能分别生老病死之法。胜魔五力。不堕魔境。至无为处。尔时世尊。便说此偈。

戒为甘露道放逸为死径

不贪则不死失道为自丧

尔时世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为五。一生豪贵之家。二嫁适富贵之家。三使我夫主言从语用。四多有儿。五在家独得由己。是谓有此五事可欲之想。

又大威德陀罗尼经云。佛告阿难。譬如有大沙聚。将一滴水润此沙聚。可令彻过。如一妇人。以千数丈夫。受欲果报。不可令其知足也。其妇人有三法。不知厌足。一自庄严。二于丈夫边所受欲乐。三哀美言辞。阿难。其妇女有五疽虫户。而丈夫无此。其五疽虫。在阴道中。其一虫户。有八十虫。两头有口。悉如针锋。彼之疽虫。常恼彼女。而食噉之。令其动作。动已复行。以彼令动。是故名恼淫妇女人。此不共法。以业果报发起欲行。贪着丈夫不知厌足。其妇女人。若见丈夫。即作美言。瞻视熟视。视已复视。瞻仰观察。意念欲事。面看邪视。欲取他面。齿衔下唇。面作青紫。以欲心故。额上汗流。若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木枝画地。摇弄两手。或行三步。至第四步。左右瞻看。或在门颊。嚬呻出息。委陀屈曲。左手举衣。右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草杖摘齿。手搔脑后。宣露脚胫。呜他儿口。平行而蹶。急视诸方。如是等相。当知妇人欲事以发。厌离弃舍。勿令流转生大暗中。

又阿含口。解十二因缘经云。有阿罗汉。以天眼彻视。见女人堕地狱中者甚多。便问佛。何以故。佛言。用四因缘故。一由贪珍宝物衣被欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。四由作姿态淫意多故。以是因缘堕狱多耳。

劝导缘第四

惟此慢心。通于白黑。智愚不免。豪贱共有。但去轻论重。在俗为甚。亦有空言我美。评说贤良。讥毁圣德。一切白衣终日。行之。未曾一日惭愧发露。情求胜道退省己躬。故外书云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用荣亲。亦有君子。高遵释教。策奉修行。贞仁退让。廉谨信顺。皆是宿种。禀性自然。与道何殊。亦有出家之人。不依圣教。违犯戒律。不学无知。与俗无殊。然道俗形乖。犯有希数。心有明暗。过有轻重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善业已熏。福基已厚。虽有微恶。轻愧而造。不能倾动。若小惭愧。便复清白。若论在俗。身居无惭之地。心有无愧之情。畜养妻儿。财色五欲。盈堂满室。熏辛酒肉。随求所得。爱染情深无时暂舍。恶缘同住岂得免之。此则明暗路分。黑白殊隔。故知明能灭暗。暗不灭明。小灯之明已破大暗。出家之人。虽犯微过。前明已。成正。可光不增晖。而本明恒照。如器存炷立。由安业永也。又出家造恶极难。如陆地行船。在家起过即易。如海中汎舟。又出家修道易为。如海中汎舟。在家修福甚难。如陆地行船。船虽是同。由处有异故迟疾不同。修犯难易。亦复如是。生死易染。善法难成。早求自度。励慕出俗。

又贤愚经云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若听人民。若自己身出家入道功德无量非譬为比。出家功德高于须弥。深于巨海。广于虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛在世时。王舍城中有一长者。名曰福增。年过百岁。家中大小莫不厌贱。闻说出家功德无量。即来佛所求欲出家。值佛不在。即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉。皆悉不度。即出寺门。住门阃上发声大哭。世尊后至种种慰喻。即告目连令其出家。目连即与出家授戒。复常为诸年少比丘之所激切。便欲投河没水而死。目连观见。以神通力接置岸上。问知因缘。目连念言。此人不以生死怖之。无由得道。即令至心捉师衣角。飞腾虚空到大海边。见一新死。端正女人。见有一虫。从其口出还从鼻入。复从眼出从耳而入。目连观已舍之而去。弟子问言。是何女人。答言。此是舍卫城中。大萨薄妇。容貌端正世间少双。其妇常以三奇木头。擎镜照面。自覩端正便起憍慢。深自爱着。夫甚敬爱将共入海。海恶船破没水而死。漂出在岸。此萨薄妇。由自爱身。死后还生。在故身中作此虫也。舍虫身已。堕大地狱受苦无量。小复前行见一女人。自身负铜镬。拔镬着水。以火然沸。脱衣入镬。肉熟离骨。沸吹骨出。在外风吹。寻还成人。自取肉食。福增问师。是何女人。其师答言。舍卫国中有优婆夷。敬信三宝。请一比丘一夏供养。在于陌头作房安置。自办种种香美饮食。遣婢送之。婢至屏处。选好先食余与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答言不。比丘食讫。有残与我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因缘。先受华报后堕地狱。次小前行见一肉树。多有诸虫围唼其身。无有空处。叫唤啼哭如地狱声。弟子问师。是何树耶。目连答言。是獭利吒营事比丘。以自在故费用僧物。花果饮食送与白衣。以是因缘。受此花报后堕地狱。唼树诸虫。即是尔时得物之人。次复前行见一男子。周匝多有兽头人身诸恶鬼神。手执弓弩三隻毒箭。镞皆火然。竞共射之。洞身燋然。福增问师。此何人耶。目连答言。此人前身作大猎师。多害禽兽故受斯苦。于后命终堕大地狱。次复前行。见一大山下安刀剑。见有一人。从上投下刺坏其身。投已复上如前不息。福增问师。此复何人。师复答言。是王舍城王大斗将。以勇勐故。身处前锋伤杀物命。先受此苦后堕地狱。次复前行见一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海阴黑。尔时目连。于此骨山一大肋上。往来经行。弟子问师。是何骨山。师答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增闻已。心惊毛竪惶怖汗出。白和上言。闻我今者心未裂顷。愿为时说本末因缘。目连告曰。生死轮转无有边际。造善恶业。终无朽败。必受其报。昔过去时。此阎浮提有一国王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众生不伤物命。正法治国满二十年。其间闲暇。共人博戏。时有一人犯法杀人。臣以白王。值王暮戏脱答之言。随国法治。即依律断。杀人应死。寻即杀之。王戏罢已。问诸臣言。罪人何所。臣答杀竟。王闻是语闷绝躄地。水洒乃苏。垂泪而言。宫人侍女象马七珍。悉皆住此。唯我一人独入地狱。我今杀人。当知便是旃陀罗王。不知世世当何所趣。我今决定不须为王。即舍王位。入山自守。其后命终。生大海中作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣。自恃势力枉剋百姓。杀戮无边。命终多堕摩竭大鱼。多有诸虫。唼食其身。身痒揩山。杀虫污海。血流百里。鱼一眠时经于百岁。饥渴吸水。水流入口如注大河。尔时适有五百贾客。入海採宝。值鱼张口。船疾趣口。贾人恐怖举声大哭。垂入鱼口。一时问声称南无佛。鱼闻佛声。闭口水停。贾人得活。鱼饥命终生王舍城。作汝身也。鱼死之后。夜叉罗刹出置海岸。肉消骨在。作此骨山。法增王者汝身是也。缘杀人故堕海作鱼。福增闻已深畏生死。观见故身解法无常。得阿罗汉果。

又涅槃经云。居家如牢狱。妻子如枷锁。财物如重担。亲戚如怨家。而能一日一夜。受持清禁。六时行道。兼年常三长。月恒六斋。菜蔬节味。检敛身口意不驰外。专崇出俗。高慕佛法。俯仰无亏。坐卧无失。夜係明相。昼思净法。深敬沙门。悲心利俗。若能如是。虽居在家可得度苦。故经云。佛法欲尽白衣护法。修善上生天上。如空中雪堕。比丘违于戒律。堕陷恶道。如雨从天落。当知于苦修福。其福最大。于福作罪。其罪不轻。是以从苦入乐。未足乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。斯言可验。幸愿省之。又法句经偈云。

热无过淫毒无过怒苦无过身

乐无过灭

佛说偈已。告诸比丘往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山中树下。闲寂求道。时有四禽兽。依附左右。常得安隐。一者鴒。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽兽者。昼行求食暮则还宿。四禽兽一夜自相问言。世间之苦。何者为重。乌言。饥渴最苦。饥渴之时。身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。淫欲最苦。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避亲疎。亦能杀人。复亦自杀。鹿言。惊怖最苦。我在林野心恒憷惕。畏惧猎师及诸豺狼。髣髴有声奔投坑岸。母子相捐肝胆掉悖。以此言之。惊怖为苦。比丘闻之。即答之曰。汝等所论是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器。忧畏无量。吾以是故。舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源。志存泥洹。是故知身为大苦本。故书云。大患莫若于身也。

眷属缘第五

如须摩提长者经云。佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲及诸知识。一时号哭哀悼躄踊。称怨大唤。闷绝于地。或有唤父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。如是种种号叫啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀断其发者。譬如有人毒箭入心苦恼无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大风鼓扇林树枝柯相[牚*支]。又如失水之鱼宛转在地。又如斩截大树崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。尔时世尊。知而故问。阿难。彼诸大众。何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切可往至彼。诸佛世尊。不以无请而有所说。我今为彼诸人。劝请于佛世尊。以大慈悲愿往至彼。

尔时如来。受阿难请即往其家。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面。前来迎佛。既至佛所头面礼足。悲哀鲠塞不能发言。正欲长叹。以敬佛故。不敢出息噎气而住。尔时佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼。着此幻法。是诸人等同时发言而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聪明智慧。端正殊妙。年既盛壮。于诸人中为无有上。又复多饶财宝。库藏盈溢。车马衣服。奴婢使人。如是悉备无所乏短。一旦命终。是故我等悲泣恋慕。不能自胜。善哉世尊。愿为我等。方便说法得离诸恼。从今已后。更不复受如是诸苦。尔时世尊。告长者父母宗亲知识。及诸大众。汝等曾见有生不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死忧悲苦恼者。曾复念是恩爱之缚。标心正见归命三宝。所以者何。于诸世间无过佛者。能导盲冥愚痴之众。佛所说法即是良药。

又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家学道。至六十不能得道。婆罗门法。六十不得道。然后归家。聚妇为居家。生得一男端正可爱。至年七岁。书学聪了才辩出口。有逾人之操卒得重病。一宿命终。梵志怜惜不能自胜。伏其尸上气绝复苏。覩族谏喻。夺尸殡敛。埋着城外。梵志自念。我今啼哭计无所益。不如往至阎罗王所乞索儿命。于是梵志。沐浴斋戒齎持花香。发舍而去。所在问人。阎罗王所治处。为在何许。展转前行。行数千里。至深山中。见诸得道梵志。复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处。欲求何等。答曰。我有一子。辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲至王所求乞儿命。还将归家养以备老。诸梵志等慜其愚痴。即告之曰。阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行。四百余里有大川。其中有城。此是诸天神。桉行世间停宿之城。阎罗王常以四月四日。桉行必过此城。卿持斋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门。烧香翘脚。咒愿求见阎罗王。王勅守门人引见之。梵志启言。晚生一男是以备老。养育七岁。近日命终。唯愿大王。垂恩布施还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往。见儿与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣曰。我昼夜念汝。食寐不甘。汝宁不念父母辛苦以不。小儿惊唤。逆呵之曰。痴騃老公不达道理。寄住须臾。名人为子。勿妄多言。不如早去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自手抱。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门。知人魂神变化之道。当往问之。于是梵志即还佛所。时佛在舍卫祇洹。为大众说法。梵志见佛。稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿。不肯见召。反谓语我。为痴騃老公。寄住须臾。认我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘合居。譬如寄客起则离散。愚迷缚着。计为己有。忧悲苦恼不识本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者。不贪恩爱。觉苦舍习。勤修经戒。灭除识想。生死得尽。梵志闻已。豁然意解。即于坐上得罗汉道。

又大法炬经云。佛言。一切众生。皆悉随其形类而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼众生之中。无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名。如一人上有种种名。如一天上乃至饿鬼畜生有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼。全无名字于一弹指顷。转变身体作种种形。云何可得呼其名也。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。

又法句喻经云。昔佛在舍卫国。为天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪不好布施。食常闭门。不喜人客。若其食时辄勅门士。坚闭门户。勿令有人妄入门里乞匃求索。尔时长者欻思美食。便勅其妻令作饭食。教杀肥鸡。薑椒和调煮之令熟。饮食飣餖即时已办。勅外闭门。夫妻二人坐。一小儿着座中央。便共饮食。父母取鸡肉着儿口中。如是数数初不有废。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食。现出坐前。便咒愿之。且言。多少布施可得大福。长者举头见化沙门。即骂之言。汝为道人而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴不知羞耻。今我乞士何故惭羞。长者问曰。吾及室家自共娱乐。何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。反谓乞士何不惭羞。于是世尊。即说偈言。

所生枝不绝但用食贪欲

养怨益丘冢愚人富汲汲

虽狱有锁鍱慧人不谓牢

愚见妻子饰深着爱其牢

慧说爱为狱深固难得出

是故当断弃不亲欲能安

长者闻偈惊而问之。道人何故说此。答曰。桉上鸡者。是卿先世时父。以悭贪故。常生鸡中为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作估客大人。乘船入海。舟辄失流。堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以卿余罪。未毕故。来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固。今还与卿作妇。今卿愚痴不识宿命。杀父为怨。以母为妻。五道生死轮转无际。周旋五道。谁能知者。唯有道人见此覩彼。愚者不知岂不惭耻。于是长者。懎然毛竪。如畏怖状。佛现威神令识宿命。长者见佛即识宿命。寻则忏悔谢过。便受五戒。佛为说法。得须陀洹道。

又佛说长者子懊恼三处经云。尔时舍卫城。有大富长者。财宝无数。家无亲子。恐终后没官。夫妇祷祠。归命三宝精勤不懈。便得怀躯。妇人黠者有五事应知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因怀躯。四别知男女。五别知善恶。是妇报长者言。我已怀躯。长者欢喜。月满生男。加五乳母。供养抱持。长大索得好妇。其儿夫妇行园林中。有树名曰无忧。华色鲜白。絮弱绯色。妇语夫言。欲得此华。夫便上树。为取此华。树枝细劣。即时摧折。儿便堕死。父母闻之。奔趣抱头。摩抄占视。永绝不苏。父母悲哀。五内摧伤。众客见之亦代哀痛。佛与阿难。因入城见。愍独一子而堕树死。佛告长者。人生有死。物成有败。对至命尽不可避藏。捐去忧念勿复忧慼。佛语长者。此儿本从忉利天上寿尽。来生卿家。卿家寿尽便生龙中。金翅鸟王即取噉之。三处父母。一时共啼哭。为是谁子。佛即说偈言。

天上诸天子为是卿子乎

为在诸龙中龙神之子耶

时佛自解言非是诸天子

亦非为卿子复非诸龙子

生死诸因缘无常譬如幻

一切不久立譬若如过客

佛语长者。死不可离。去不可追。长者白佛。此儿宿命罪福云何。佛言。此儿前世。好喜布施尊敬于人。缘此福德生豪富家。喜猎伤害。令身命短。罪福随人如影随形。长者踊跃。逮得法忍。

离着缘第六

如十住毗婆沙论云。于此家中。父母兄弟妻子眷属。车马等物。增长贪求无有厌足。家是难满如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无息觉观相续。家是苦性如怨诈亲。家是障碍能妨圣道。家是斗乱共相违诤。家是多瞋诃责好丑。家是无常虽久失坏。家是众苦驰求守护。家是疑处犹如怨贼。家是颠倒贪着假名。家是伎人种种妄饰。家是变异会必离散。家是假借无有实事。家如眠梦富贵则失。家如朝露须臾变灭。家如蜜滴其味甚小。家如棘丛欲刺伤人。家如铁虫觉观常唼。如是等患不可具述。是故在家菩萨。当如是观知其家过。在家妻子眷属奴婢财物等。不能作救作归。非我善友。是故宜当急离舍之。又无始已来一切众生于六道中。互为父子亲疎何定。故偈云。

无明蔽慧明数数生死中

往来多所作更互为父子

贪着世间乐不知有胜事

怨数为知识知识数为怨

是故我方便莫生憎爱心

若起憎爱心不能通达法

又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生。味着男女妻妾诸女色欲。当知即是味着砾石之雹。即是味着利刀之刃。即是味着大热铁丸。即是味着坐热铁床。即是味着热铁几隥。舍利子。若有味着花鬘香涂。即是味着热铁花鬘亦是味着屎尿涂身。舍利子。若有摄受居处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕。当知摄受地狱之中黑骏诸狗。又是摄百踰。缮那禁卫之卒。取要言之。若有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千踰缮那量大热铁床。是床极热遍热。勐焰洞然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以染爱之心远观其相。何况亲附抱持之者。何以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人如热铁花。散布于地足蹈其上。当知妇人。于诸邪性流布增长。舍利子。何因缘故。名为妇人。所言妇者。名加重担。何以故。能使众生受重担故。能使众生持于重担有所行故。能使众生荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘。名之为妇。所言妇者。是诸众生所输委处。是贪爱奴所流没处。是顺妇者。所输税处。是妇媚者。所迷惑处。是妇胜者。所归投处。是屈妇者。所凭仗处。妇自在者。所放逸处。为妇奴者。所疲苦处。随妇转者。所倾仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处。以之为妇。

又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有随生子。有胜生子。有下生子。何等为随生子。谓子父母。不杀不盗。不淫不妄语。不饮酒。子亦随学不杀等。是名随生子。何等为胜生子。若父母不受不杀等。子能受不杀等。是名胜生子。云何下生子。若子父母不受不杀等。子亦不能受不杀等。是名下生子。

教诫缘第七

如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻浅。犹如群马。世间唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病方便调伏。佛告调马师。聚落主。汝以几种方便调伏于马。马师白佛言。有三种法。调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者麁澁。三者柔软麁澁。佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何。马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。世尊。是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫。佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向柔软。二者一向麁澁。三者柔软麁澁。佛告聚落主。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向麁澁者。如汝所说。是身恶行。是身恶行报。是口意恶行。是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是名如来麁澁教也。

第三彼柔软麁澁俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口意善行。有时说口意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口意恶行。有时说口意恶行报。如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地狱。如是名畜生饿鬼。如是名恶趣。如是名堕恶趣。是名如来柔软麁澁教。调马师白佛言。世尊。若以三种方便。调伏众生。有不调者。当如之何。佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何。佛告聚落主。如来法中亦不杀生。然如来法中。以三种教授。不调伏者。不复与语不教不诫。岂非死耶。调马师白佛。实尔世尊。不复与语。永不教诫。真为死也。以是之故。我从今日离诸恶不善业也。闻佛所说欢喜而去。

又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰。有三。何谓为三。一者刚钩钩口着其覉靽。二者减食常令饥瘦。三者捶杖加其楚痛。由铁钩钩口故。以制强口。由不与食饮故。以制身犷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用调一切。亦以自调。得至无为。一者以至诚故。制御口患。二者慈贞故。伏身刚强。三者以智慧故。灭意痴盖。持是三事。度脱一切离三恶道。又阎罗王五使经云。佛告诸比丘。人生世间。不孝父母。不敬沙门。不行仁义。不学经戒。不畏后世者。其人身死当堕地狱。主者持行。白阎罗王。言其过恶。此人不孝。种种诸过。无有福德。不恐畏死。唯王受罚。阎罗王常先安徐然以正语。为现五使者而问言。

第一汝不见。世人始为婴儿。强卧屎尿不能自护。口不知言不知好恶。汝见以不。人答已见。王言。汝自谓不如是。然人神从彼。终即有生。虽尚未见。常当为善自端三业。奈何放心快志造过。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自愚痴。纵逸作恶。非是父母师长君天沙门道人等过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第一天使也。

第二阎王复问。子为人时。天使次到。汝能觉不。人答不觉。王曰。汝不见世人年老发白齿落。羸瘦偻步低行。起居住杖不能以不。人答有是。王曰。汝谓独免可得不老。凡人已生。法皆老耄。常当为善端身口心奉行经戒。奈何自恣。人答。愚痴故尔。王曰。汝自以愚痴作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第二天使也。

第三阎王复问。子为人时。岂不见世间男女。身有疾病。身体苦痛。坐起不安。命近忧促。众医不疗不。人答言有。王曰。汝可得不病耶人生既老。法皆当病。闻身强健。当勉为善奉行经戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自以为愚作恶。非关父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐今当受之。是为阎王现第三天使也。

第四阎王复问。子为人时。岂不见世间诸死亡者。或藏其尸。或弃捐之。至于七日肌肉坏败。狐狸百鸟皆就食之。凡人已死。身恶腐烂。汝岂不见。人答言有。王曰。汝谓独免可得不死耶。凡人已生。法皆当死。闻在世间。常为善事。勅身口意奉行经戒。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐尔当受之。是为阎王现第四天使也。

第五阎王复问。子为人时。岂不见世间弊人恶子。为吏所捕。取桉官所。刑法加之。或断手足。或削耳鼻。或烧其形。悬头日炙。或屠割支解。种种毒痛不。人答言有。王曰。汝谓为恶独可脱耶。眼见世间罪福分明。何不守善勅身口意奉行经戒。云何自快人答。愚暗故尔。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙门道人过也。今是殃罪要当自受。是为阎王现第五天使也。佛说经已。诸弟子等。皆受教诫。各前作礼。欢喜奉行。

又大法句经偈云。

虽诵千言不行何益不如一闻

勤修得益虽诵千言句义不正

不如一要闻可灭意虽诵千言

不义何益不如一义闻行得度

虽诵千言不敬何益不如一行

欣乐奉修虽诵千言我心不灭

不如一句舍憍放逸虽诵千言

求名逾着不如一说弃执离着

虽诵千言不欲除罪不如一文

去离生死虽诵千言色情逾固

不如一解心境忘怀虽诵千言

不求出世不如一悟绝离三界

虽诵千言不存悲智不如一听

自他两利人寿百岁悭贪逾盛

不如一日割舍财色人寿百岁

乐不持戒不如一日净心守戒

人寿百岁多忿不忍不如一日

含喜不瞋人寿百岁怠惰不勤

不如一日策励身心人寿百岁

情欣放逸不如一日归心空寂

人寿百岁昏暗识心不如一日

洞悟无明人寿百岁拙御身心

不如一日巧便运致人寿百岁

常怀怯弱不如一日勇勐慧力

人寿百岁不起善愿不如一日

发行四弘人寿百岁不生一智

不如一日慧性聪利

杂阿含经。诸天说偈云。

士夫生世间斧在口中生

还自斩其身斯由其恶言

应毁便称誉应誉而更毁

其罪口中生死则堕恶道

颂曰。

建志诫心愚高慕欣明俦

相与立弘誓舍俗慕闲丘

萧散人物外晃朗免绸缪

寂寂求届真亹亹励心柔

警策修三业激切澄四流

兴心愿弘誓救溺运慈舟

嘉期归妙觉善会涅槃修

存心八正道立志三祇休

诸经要集卷第七