达摩三论

达摩大师《血脉论》（摘要）达摩大师《悟性论》（摘要）达摩大师《破相论》

祖源禅师

达摩三论达摩大师《血脉论》（摘要）

原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达摩西来直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法，要人省悟自己本来真佛，不应外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达摩血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。绍兴癸酉见独老人任哲序。

三界混起，同归一心；前佛后佛，以心传心，即心是佛。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛是自心作得，因何离此心，外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心；被它无情物摄，无自由。众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵读得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性，性即是佛。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛原来不得。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻泡影。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若已悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民；迷人任它指挥，不觉堕生死海。此等众生是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说；魔家眷属，不是佛家弟子。即不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得。

问曰：‘若不见性，念佛诵经得成佛否？’

答曰：‘不得。’

问曰：‘因何不得？’

答曰：‘有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语是外道法。但有住著一心一能一解一见，佛都不许。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，得成佛道无有是处。’

问曰：‘既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？’

答曰：‘本心常现前，汝自不见。’

问曰：‘心既常在，何故不见？’

师曰：‘汝曾作梦否？’

答曰：‘曾作梦。’

问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’

答曰：‘是本身。’

又问：‘汝言语施为运动与汝别不别？’

答曰：‘不别。’

师曰：‘既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’

此心从无始旷大劫来，未曾有生死，不生不灭。此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得；犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人；因此作业，堕生死河；欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事；无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷；应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心；心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。四大色身，即是烦恼；色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性；本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心；除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见；但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；有佛及菩萨相貌忽尔现前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌；若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖；不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：离一切相，即名诸佛。

问曰：因何不得礼佛菩萨等？

答曰：天魔波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌；种种变化是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅；若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是圣人。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执；执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？临终之时，不得取相，即得除障。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报；所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫贱富贵皆从妄想生；若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。若见本性，不用读经念佛；广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定；一切业拘他不得。圣人破邪魔；一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。但不见性人，读经念佛，长学精进，广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常；若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿难多闻得第一，于佛无识，只学多闻；二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死；远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。善恶历然，因果分明，天堂地狱只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说，亦不信；只缘盲故，凭何辨得日光。愚人亦复如是，现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱；求生不得，求死不得。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除；亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相；若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。若见性，旃陀罗亦得成佛。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中；若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭；见闻觉知，本自空寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭。说亦无尽，略标邪正如是，不及一二也。

颂曰：心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。

慧能大师偈：菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。

地藏偈：主观臆造美善佛，相对另类丑恶魔；人人性中皆有佛，贪嗔痴慢也成魔；一念善心即是佛，转念恶心又成魔；谁言众生未曾佛，佛若行恶也变魔；个体没有永恒佛，一成不变惹恼魔；文殊现相童子佛，誓愿恒进不变魔。

达摩大师《悟性论》（摘要）

夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相；不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不恡，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定；谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自愈，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。烦恼名众生，悟解名菩提。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死。心无去来，即入涅槃；是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界；若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中；若内不起心，则外不生境；境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。无见之见，乃名真见。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。是以圣人不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟时无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身灭道成，亦如甲折树。生此业报身，念念无常；无一定法，但随念修之。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是它香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。凡言无心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相名为见佛；即是离心相也。离佛无心者：言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生鱼。真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则无此岸，亦无彼岸，既离迷悟。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸菩提也。佛有三身者：化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道；岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。今之凡夫往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：心也法也；无智之人不信此心。解法成于慧心；但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。

地藏偈：迷觉产生佛，众生成就佛；佛本世间生，遁世岂成佛。

达摩大师《破相论》

问：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？

答：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。

问：何一法能摄诸法？

答：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。

问：云何观心称之为了？

答：菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。’又涅槃经云：‘一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。’佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树；涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。

问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？

答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。

问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？

答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

问：云何轻重分之为六？

答：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生；但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦自然消灭，即得解脱。

问：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？

答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒河沙恶念，于一念中，皆为一劫；如是恒河沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒河沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。

问：何谓持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道？

答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是渡烦恼河，至菩提岸；故名六波罗蜜。

问：如经所说，三聚净戒者：誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？

答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨于过去因中修行时，为治三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶，常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生，故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心；若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心。随其心净，则佛土净也；三聚净戒自然成就。

问：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者；若为通会，又六度者，其义如何？

答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

问：经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？

答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者有二种；佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒；六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经中说：其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者毗卢遮那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。

答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所谓修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中；如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙之法身，非是有为败坏之色身。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善；二者定香，所谓深信大乘，心无退转；三者慧香，所谓常于身心，内自观察；四者解脱香，所谓能断一切无明结缚；五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何可得？散花者：义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗；能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界；岂须如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣皆行此道，得至涅槃。今时世人不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳；而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行；二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐；三者念食，所谓常念诸佛，心口相应；四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿；五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘；此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食；若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者，当如是法也：必须理体内明，事随权变，理有行藏；会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜；若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜；其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬；举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求；内则放纵嗔痴，常为恶业；外即空劳身相，诈现威仪；无惭于圣，徒诳于凡；不免轮回，岂成功德。

问：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？

答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法，故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢；二者智慧观察内外，犹如然火能温净水；三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻；四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气；五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风；六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤；七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱证圣果。今时众生莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形；烦恼尘垢，本来无相；岂可将质碍水，洗无为法身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者，当观此身；本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。

问：经说至心念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何必观心，求于解脱？

答：夫念佛者，当须正念；了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了，如是义名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊；在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。

故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心；即心是众善之源，即心为万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷他；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱着，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳；背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥；悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈；略述观心，详其少分。

慧能大师偈：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何必惹尘埃。

地藏偈：菩提缘自性，何愁不见性；执着他佛姓，岂能见自性。

断际大师偈：达摩西来无风起浪；世尊拈花一场败缺。