二、如何才能获得安祥？

安祥之美，是在说明安祥的美好，当然也包含对安祥的赞美。 首先要辨明的是什么叫做安祥？ 一、安祥是什么？ 我们可以分几点来说明： （一）安祥是法的现量 什么是法的现量？法有现量和比量..

耕耘先生

二、如何才能获得安祥？（一）唯求心安每个人有他不同的理念。叔孙豹主张人生三不朽：立德、立功、立言，这是他的生活理念。李白的秉烛夜游是他的生活向往。有些人追求物质的享乐、有些人追求功业的不朽、有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中。这些人，不管他是为了不朽的功业，或者是为了人生的享乐，在相对的二元的心态下，是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念。如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？如何才能得到心安呢？那就要做到「为而不有，善而不居。」什么是「为而不有」？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望，也就是礼运大同篇讲的「力、恶其不出于身也，不必为己」。我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利，我们抱着这种心态去工作，就是为而不有。我们努力创造，但是并非为了自己占有更多。什么是「善而不居」？我们做了一件很完美的事情，但我们勿须沾沾自喜；我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感，能够如此的话，我们就会活得无愧无怍、心安理得，就能够得到内心的安祥。有很多人，有了贡献没有得到相对的报酬，就充满了牢骚抱怨，而破坏了内心的平衡。有些人品学兼优，不被重视，就感觉有一种被遗忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是这样。这样的人他绝对活不下去，活在自怜里的人那多凄惨，当他撑不下去的时候，最后必定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥，首先就是要有只求心安的生活理念与生活态度。

（二）宰制官能惩治我欲为什么要宰制官能？我们为什么会迷失？事实上我们成长的过程，就是我们迷失的过程。这话怎么讲？随着我们的成长，也加深了我们对外在事物的认同，我们随时受感官的支配：看到美好的事物我们欢喜；看到不顺眼的东西我们厌恶；环境调和的时候我们高兴；到了环境低潮，产生一种压抑感的时候我们就会愤怒，或者就会悲观乃至沮丧。这都是说我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，拚命的觅食，觅食是合理的本能，是对的；但是觅得食物，还希望食前方丈，就堕落为官能的奴隶了。不管是经济蓬勃或萧条，我们看台北每条马路上的许多餐馆，除非你事先订座，倘若到了吃饭的时候才去吃，多半是没有位置给你坐，「对不起！明天请早。」人们物质欲望的泛滥，已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕、很可悲的现象，绝不是我们在杞人忧天。什么叫惩治我欲呢？一个人的合理欲望是人类进化的动力。我时常说：如果我们的老祖先都满足于住鸟窝、住山洞、披兽皮的话，我们到今天也还会是那样。因为我们的老祖宗有了改善生活的愿望，所以一代一代地把生活品质提升。合理的生活欲望不是罪恶，但是超出范围的私欲扩张，倒真是罪过了。在我们阅读历史中，一个朝代的崩溃、一个国家的灭亡、一个社会的腐败，以及若干史前文明国家的沉沦，是被什么毁灭的？无他，只是私欲。私欲不仅可以污染社会人群，腐蚀一个国家，而且当它扩展到极点时，它便会毁灭掉整个人类。所谓私欲，它包含了占有欲、支配欲、领袖欲，还有自我保存。自我我欲的极点：白天怕人，晚上怕鬼。这样活着实在很苦，而历史上的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。我们拥有感官并不是罪恶，感官只不过是我们生活必须的工具，是我们的附属，但是我们要宰制它，不要让它支配、牵制了我们才对。所谓「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，能够做到这些，就会如王阳明所讲的「天君泰然，百体从令」了。假如你有感官，而你又由它牵着鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥。欲，是无底之壑，永远填不满。所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对你生命的污染、煎熬、惩罚，使你迷失，使你发狂，所以你必须控制它，让自己活在合理的欲望中。也就是说：我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮避风雨，就已经足够了。进一步，如何不忝此生，不要把这个宝贵的生命浪费掉，如何反省自己，如何净化自己，如何使自己确确实实的认知自己，这是获得安祥的第二个条件。

（三）穷理澈源识心达本什么叫穷理澈源？你追求真理，若跟螃蟹一样横着走，这样的话道理就多得很。等你眼晴一闭，离开人间的时候，道理还没搞清楚，依然要做个胡涂鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源头──道理从那里来？水有源、木有本，道理的源头在那里？你必须穷追到一切事、一切理的源头才算了事。智者不惑，你若想断惑，就必须把道理搞清楚，你若想真正搞清楚就不单是要找到了道理，还要找到所有道理的「始祖」，那你才可能断惑。人断惑了以后，就不再有疑惑、不再有疑问、不再有无知，所以他就心安了，心安则吉祥，他就安祥了。为什么要识心达本？要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意、多头马车、自相矛盾、互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值。而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊胡涂涂的被彻底埋没了。什么是你原本的心？我们为什么要识心达本？因为所有理性的学问都公认：真实的是原本的──只有你那个原本的心才是真实的心、永恒的自己。所以你要努力认识自己，自己尚不认识，认识别人是没有用的。一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要认识自己。而认识自己，自己生命的本质就是心，心不是你的表层意识──由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终归无常；如果你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定。这个问题很麻烦!你若说这个表层意识不是你，无风不起浪，它从什么地方来的？又凭借什么存在？烦恼即菩提──没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受得到烦恼。所以你若追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识「圣主」未曾蒙尘以前的原本真心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。为了说明这个条件是必要而且是足够的，我可以跟各位讲：很多人听说别人开悟，总认为这个家伙一定是悟出来一套大道理──一套放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑的真理，实在说没有这回事，谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。有人说这个家伙开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：真实的是原本的，原本没有人、没有神、没有佛，神通从哪里来？神通也不是真实的。那么说这个人悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓之悟就是穷理澈源、识心达本；也就是说，当下一切问题、一切问号统统消失，统统不见了；一切烦恼、一切业障统统瓦解、冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：安祥。如果不是这样，那就不是真悟。各位!假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：我悟了。那你要小心一点儿，小心走火入魔啊!真正大澈大悟了，能得到什么？也只不过是得到了安祥而已。那么，如何才能够穷理澈源、识心达本？这八个字，说起来简单，做起来要有方法才行，方法不对，就没有效果。如何才能够穷理澈源、识心达本？有两句话：第一句话是「致虚极，守静笃。」第二句话是「守本真心」。什么叫做致虚极？我们所看到的一切总感觉都是实在的：山是山，水是水，统统实在。我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了。必须过活得非常虚，不但虚，而且虚到极点，走在地上好象走在海绵上一样──开悟前会有这种感觉。静笃，不但要静，要静到极点，否则便是万法本闲，唯人自闹了。有人说这是执着，很多人认为：你看!又「致」，又「守」，这都是动词，都是有为法，都是执着。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是不住无为、不尽有为的。有为而不执着有为才是无为；无为而执着无为就是有为。所以唯信能入。你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的一切在你心里是实在的，对你来讲是两个，佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓「外门闭、内门开」，这是修密宗闭黑关的着眼点。所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。什么叫守本真心呢？五祖弘忍大师最上乘论里一再说到这四个字──守本真心。刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我，说俏皮话、嘴巴滑溜是没有用的，见了阎王，你那一套一点都用不上。而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导观心的。以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个阶段：第一阶段：由反省而观心。学佛法都是要先反省。学任何一个法门，都是先反省忏悔，否则障不除不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己──你究竟是个什么样的人？在座的包括我都认为自己是个好人，自己是个完整而统一的人，自己是一个非常善良的人，自己是一个言寡尤、行寡悔、可以无大过矣的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现：自己根本不是个人。如果承认过去所做、所为、所想，根本不是人、接近没有进化的动物；然后勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪的假象，谁也救不了你。所以第一步要观察自我是个什么？第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批判自己的念头。这个念头太不好、太黯淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思惟一件事──有目的的思惟，应集中心力去思惟它，那叫正思惟；如果我们不需要思惟任何事时，不要让念头像无缰之马，自由奔驰，否则就会搅乱了心地。第三阶段：要观念从哪里来？从念从哪里来!就可能找到自己原本无念的真心。找到了无念的本心，就要守住它，守住才不会迷失于妄想与认同之中。哪个是无念的本心呢？记得十几年前，在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说得到呢？这不是书上看到的，也不是我自己的创意）。这几句话是「以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。」这几句话极为究竟，它给我的启示是什么呢？「觉者是心，是心自觉」，不是觉到外面，也不是外面觉进来，套用笛卡尔那句话的模式──我「觉」故我在。观心观到最后的阶段，就是我觉故我在，就是守本真心。你守着你的心，它才不会乱跑，你守着你的真实的心，真实的是原本的，守原本的本心，就是守真如。后来禅宗的子孙看了这个守字，觉得用得太拙，其实拙就是大智能。你若能够守你原本的心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的保任，名词虽然不同，它的含意完全一样，而我认为守本真心更明确、更积极。

（四）如法精进「如法」就是照着佛经上所说的方法，照着师父教导的方法「精进」。什么叫做精进？精者不杂，进者不退。不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说「制心一处，事无不办」，你要精进，殚精竭虑，只有这一件大事。古人说「大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。」这话很值得玩味：大事没有搞清楚，好象死了爹娘一样；大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个满好玩的，只可意会，不可言传，所以要精进。安祥是由心安无愧得来的。安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。刚才我们说到什么是安祥？如何才能获得和拥有安祥？我们现在就要说安祥有什么用？有什么好处？现在就要讨论安祥之美了。