宗镜录

《宗镜录》，一百卷，五代吴越国延寿集。延寿是法眼文益的嫡孙，法眼在《宗门十规论》里鼓励参禅的人研究教典，有颂云：“今人看古教，不免心中闹，欲免心中闹，但知看古教。”都是针对当时的禅师们轻视义学落于空疏..

（宋）永明延寿大师著

宗镜录作者：（宋）永明延寿大师著

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷）
宗镜录卷第四十一	宗镜录卷第四十二	宗镜录卷第四十三	宗镜录卷第四十四
宗镜录卷第四十五	宗镜录卷第四十六	宗镜录卷第四十七	宗镜录卷第四十八
宗镜录卷第四十九	宗镜录卷第五十

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十一

夫此宗如何投凑即得相应答。向之即背。近之即离。取而复失。急而复迟。千圣拱手而无计校。一门深入而忘觉知。此是心中自证法门。非待问答而得。如法华经偈云。我意难可测。亦无能问者。无问而自说。称叹所行道。所以先德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛及一切众生同一法界本来平等常恒不变。先曹山和尚偈云。从缘荐得相应疾。就体消机道却迟。瞥起本来无处所。吾师暂说不思议。故知千圣皆目此一念心起时了不可得。是真不思议。离此决定别无殊胜。如是了者。岂非疾乎。何待消融方能见道。若不直见其事。欲以意解情求。如将角之弓驾龟毛之箭。以无手之者拟射碎须弥之山。似倾压沙之油点无烟之火。贮漏卮之内欲照破铁围之闇。徒役狂心。无有是处。故思益经云。问。以何法修道。答言。不以见闻觉知法。不以得。不以证。于一切法无相无示。名为修道。华严疏云。顿教者。总不说法相。唯辩真性。无有八识差别之相者。释云。八识心王尚无差别。况心所变。岂当有耶。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故起信论云。一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。唯是一心。故名真如。以一切言说假名无实但随妄念不可得故。所以疏云。一切所有唯是妄想。一切法界唯是绝言。故起信论云。言真如者亦无有相。谓言说之极因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名真如。以一切法性皆离言故。亦通四种法界皆不可说。名无得物之功。物无当名之实。理本无言故。事理交彻。不可作事理说。事事相即。不可作一多说。如楞伽。虽明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者谓迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便称智。则无名相妄想。唯如智矣。智因如立。智体亦空如假智明。本来常寂。故并空矣。况八识约事皆缘生性空。因有我法说二无我。我尚叵得。无我宁存。故中论偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。故双遣也。疏云。诃教劝离毁相泯心者。诃教者。谓以心传心。不在文字故。劝离者。令离法。法虽无量不出色心。离心心如。离色色如。故令皆离则契心体离念矣。毁相约境。凡所有相。皆是虚妄故。泯心约智。了境相空。假称为智。相既不有。智岂有真。心境两亡则皆泯绝。心无心相即是安心。故说生心即妄不生即佛。言生心者。非但生于余心。纵生菩提涅槃。观心见性。亦曰生心。并为妄想。念相都寂。方曰不生。寂照现前。岂不名佛。故达磨碑云。心有也旷劫而滞凡夫。心无也刹那而登正觉。言心无者。非了心空不生于了耳。故韦侍御问仰山和尚了心之旨。答云。若欲了心。无心可了。无了之了。是为真了。华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。言如是解者。如不生。解而无解相。非谓空解于不生耳。疏云。无佛无不佛无生无不生者。重拂前迹。为迷众生言即心即佛。既无众生。何曾有佛。故经偈云。平等真法界。无佛无众生。执佛言无佛。非谓是无佛。故云无不佛矣。则遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏经云。于法少有所得则与佛诤者。与佛诤者皆入邪道。非我弟子。又只詺无佛以为真佛。故言无不佛耳。故经颂云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故说不生。佛尚不有。何有无生。作无生解。还被无生之所缠缚。故云无不生矣。又一切法不生则般若生。故云无不生矣。则生与不生反覆相违。亦反覆相成。唯亡言者可与道合。虚怀者可与理通矣。若亡言则止止不须说。岂强起言端乎。若虚怀则我法妙难思。宁妄生知解乎。又夫入宗镜法尔亡言。非智所知。唯信所及。如赞般若偈云。若人见般若。论义心皆绝。犹如日出时。朝露一时失。故祖师云。论即不义。义即不论。若欲论义。终非义论。昔梁武帝于华林园重云殿。集四部众。自讲三慧般若经。时传大士在会。太子遣问。大士何不论义。答曰。皇帝菩萨所说。非长非短。非广非狭。非有边非无边。如如正理。复有何言。刘中丞又问。大士何不往复。众所愿闻。答曰。日月停景四时和适。又中天竺有出家外道马鸣。世智辩才善通言论。唱言。若诸比丘能与我论义者。可打揵捶。如其不能不足公鸣揵捶受人供养。时长老到彼国言。但鸣揵捶设彼来者吾自对之。即鸣揵捶。外道即问。今日何故打此木耶。答言。北方有长老沙门。来鸣揵捶。外道问言。欲论义耶。答言然。于是广备论场。大众云集乃至。长老言。吾既年迈故从远来。又先在此坐理应先语。外道言亦可尔耳。现汝所说吾尽当破。长老即言。当今天下泰平大王长寿。国土丰乐无诸灾患。外道默然不知所言。论法无对。即堕负处。伏为弟子。剃除须发。度为沙弥。受具足戒。又有学人请忠国师和尚立义。师云。立了也。学人罔措。被师喝出。非公境界。故知若入宗镜玄鉴豁然。如临镜中自见面像。见即便见。更俟发言耶。所以月上女经云。时舍利弗复问女言。众生界者。复有几许。其女报言。如彼过去未来现在诸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝说何事。是何解释。其女报言。依尊者问。我还依答。时舍利弗复问女言。我问何义。其女答言。问文字也。舍利弗言。彼文字灭无有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是灭相一切法中如有问者。如有答者。二俱灭相不可得也。华手经云。佛告跋陀婆罗。善哉善哉。如汝所说。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。于此法中无受无取。无垢无净。若我说是自所得法。若以行相行是法者。则皆迷闷。佛藏经云。佛言。舍利弗。于圣法中计得寂灭皆堕邪见。何况言说。何况说者。如是空法以何可说舍利弗。佛何以故说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。皆无想无念。何以故。如来于法不得体性。亦不得念。大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。应当先为说彼六波罗蜜。次第修已然后为说空解脱门。若为众生说此空法。或有得闻。或有思惟。或能证者。是亦不应。但有言说。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法但以心想能证知者。一切众生未修道时。亦应即是阿罗汉也。毗舍佉。彼空法者。亦不可说相貌形体。若可说者则是作相。若有作相则有愿求。若有愿求则是三世。何以故。毗舍佉。无相法中一切三世皆不可得。所以者何。过去末来现在等事。皆寂灭故。云何起愿。复次应观是色作无相想。云何观色作无相想。当知此色生灭轮转念念不停。毗舍佉。如是色相不可眼见。当知彼是心识境界唯意所知。是故不可以眼得见。毗舍佉。一切众生。所有心意。不可言说。唯佛智知。虽可虑知而不可见。念念不住犹如幻化。云何可取而可得见。如是毗舍佉。不可以彼众生心识取心真相。既不可取。云何可说。何以故。以爱憎事违平等故。毗舍佉。若欲灭除爱憎想者。当勤精进观一切法悉皆空寂无有取着问。岂无今时学路。何乃顿断方便之门答。中下之机不无学路。童蒙之训岂断今时。故楞伽经云。宗通为菩萨。说通为童蒙。助观之门深有利益。若一向背己徇文执学而。则对木人而待语期石女以生儿。空历麈沙终无得理。设尔外学得成。皆非真实如云。写月非真月。图龙失本龙。如今若要真成。但能净意内观。则了然寂现。犹临明镜自见其形。若以见闻妄求。如捞水月。岂有得时。所以真觉歌云。净五眼得五力。唯证乃知难可测。镜看形见不难。水中捉月争拈得。盘山和尚云。向上一路千圣不传。学者劳形如猿捉月。庞居士偈云。行学非真道。徒劳神与躯。千生寻水月。终是功夫问。如何即是答。是则第二头。非则第三手。心智路绝限量情消。所以文殊般若经云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇论云。玄道在于绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐于无形。故不见以见之。大音匿于希声。故不闻以闻之。唯信入之时自然洞鉴。若洞彻圆明了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼而作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。唯在发明。方达无为之旨。若能如是如是入理思惟。则能如是如是了然显现。自然二际冥合物我无差。契万境以虚玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以云融曳而缓清霄。山幽隐而闲缘野。乔松倚岩而自长。修竹拂径而长新。内则襟怀慎然。外则道性常尔。故心要笺云。若一念不生则前后际断。照体独立物我皆如。直造心原无知无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。似弃影劳形。若体妄即真。似处阴灭影。故无心于忘照。则万累都捐。若任运以寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。灵叟吟云。我欲学菩提。输他释迦先。我欲学阐提。落他调达后。不涉二家风。未免中途走。设使总不是。凭何而开口。开口不开口。切忌犯灵叟。若会个中意。望南观北斗。传大士颂云。人道行路难。我道行路易。入山数载余。长伸两脚睡。行路易。路易莫思量。刹那心不异。何处不天堂。如上虽广引先达诚言。才入宗镜之中。法尔言思道断。识智齐泯。胜负俱亡。四辩莫穷。群贤罔测。故净名私记云。净名默然从前已来。至此究竟实智满足。亦如善财值弥勒入楼观方得究竟。今默无言即楼观体。大集经云。光明寂静无诤三句法竟。释迦默然而住。与今无异。又如西天韵陀山中有一罗汉名富楼那。马鸣往见端坐林中。志气眇然。若不可测。神色谦退似而可屈。遂与言曰。沙门说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜便刎颈相谢。沙门默然。容无负色。亦无胜颜。扣之数四曾无应情。马鸣退自思惟。我负矣。彼胜矣。彼安无言故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家问。若如上说道体自然。则祖佛何烦出世答。古教云。不得一法疾与授记。祖师云。不得一法。号曰传心。了烦恼性空即佛出世。故经云。贪嗔痴出即是佛出。但令众生绝凡圣之清无出没之相。闲居静住无所施为。达斯法门。是真佛出。说如斯事是真实慈问。既无心念。木石何殊。又绝见闻。如何觉悟答。只谓强觉妄知而能障道。唯当脱粘。内伏发自灵知。根尘既消光明顿发。释摩诃衍论云。以一切法本来唯心。实无于念者。即是自宗正理。所谓法性从无始来唯是一心。无一法而非心故。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。若一心之性寂灭无起。即是本觉慧明。如论云。心性无起。即是大智慧光明义。又妄心起见。一向唯转虚妄境中。不能通达真实境界。所以者何。真伪相违不契当故。如论云。若心起见则有不见之相。真实知见。离能所之边见。如论云。心体若离见。即是遍照法界义。又若心有动转相。即是无明熏习气故。心性寂静无有喧动。正直无有颠倒之解。即是实智之照。如论云。若心有动非真识知。若一心有动转相。更有前境可缘者。能见之心所见之境。二差别故。本觉功德则不圆满。而本性德虽过恒沙。唯一心量终无二体。所以者何。如是诸德。悉皆各各。不分其体。于一法界其量等故。首楞严经云。佛告阿难。如是六根由彼觉明有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质。无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱粘内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明。诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根若圆拔已内萤发光。如是浮尘及器世间。诸变化相如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根黤然头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙问。如上所说并约大根。如初日照高山驶马见鞭影。若中机下品不可孤然。未入之人以何方便。答。亦须自省开发信心。若未发时。直须静虑以时研究永断攀缘。身心一如以悟为限。或因闻入。或从境明。豁尔意消真心自现问。境识俱无自体者。境从识生。识从何起答。识从真性起问。真性从何而起答。真性则无所起问。若无所起。云何显现答。无起即起。起即无起。非起不起。是不思议起问。如何是不思议起答。红埃飞碧海。白浪涌青岑问。修习此宗闻解信人。得何法利。获何胜报答。此是第一之说。无等之诠。学而不得。福犹胜于人天。闻而不信。尚结菩提之种。十方金口同共称扬。诸大乘经无不具载。法华经云。一念随喜皆记无上菩提。一句受持。悉同如来供养。古释华严出现品云。此品文旨宏奥能顿能圆。究众生之本原。罄诸佛之渊海。根本法轮之内。更处其心。生在金轮种中。复为嫡子。妙中之妙。玄中之玄。并居凡类之心。小功而能速证。安得自欺不受。今闻解能欣。尤须自庆。故知慕斯法者。起信乐心。才举念时已作如来真子。始回向际便成无上菩提。兴少学而齐上贤。施微功而获大果。促三祇于一念。圆万德于小成。犹长者得摩尼之珠。尽未来施而不尽。似小国获轮王之宝。遍法界用而无穷。妙德药王。献香华而侍立。释迦多宝。同欢喜而证明。随所至方接足。而如逢善逝。说一偈处起塔。而堪作宝坊。法利何穷。功德无尽。华严论云。修信解力者。常信自他凡圣一体同如无所依住。无我无我所。心境平等无二相故。一切凡圣本唯法界。无造作性。依真而住。住无所住。与一切诸佛众生同。一心智住性真法界。所有分别。是一切诸佛本不动智。凡圣一真共同此智。全信自心是佛种智及一切智。不于心外别有信佛之心。亦不于自心之内见自心。有佛相。故信如斯法自力未充。以此是人获得人中。一切胜报。衣服饮食随念而至。又不唯正报。依报具足。乃至有情无情悉皆归顺。以得法界根本。更有何事而不从乎。如华严经云。时大光王告言。善男子。我净修菩萨大慈幢行。我满足菩萨大慈幢行。乃至善男子。此妙光城所住众生。皆是菩萨。发大乘意。随心所见不同。或见此城其量狭小。或见此城其量广大。或见土沙以为其地。或见众宝而以庄严。或见聚土以为垣墙。或见宝墙周匝围绕。或见其地多诸瓦石高下不平。或见无量大摩尼宝间错庄严平坦如掌。或见屋宅土木所成。或见殿堂及诸楼阁阶墀窗闼轩槛户牖。如是一切无非妙宝。善男子。若有众生其心清净。曾种善根供养诸佛。发心趣向一切智道。以一切智为究竟处。及我昔时修菩萨行。曾所摄受。则见此城众宝严净。余皆见秽。善男子。此国土中一切众生五浊世时乐作诸恶。我心哀愍而欲救护。入于菩萨大慈为首随顺。世间三昧之门。入此三昧时。彼诸众生所有怖畏心。恼害心。怨敌心。诤论心。如是诸心悉自消灭。何以故。入于菩萨大慈为首顺世三昧。法如是故。善男子。且待须臾自当现见。时大光王即入此定。其城内外六种震动。诸宝地宝墙宝堂宝殿台观楼阁阶砌户牖。如是一切咸出妙音。悉向于王曲躬敬礼。妙光城内所有居人。靡不同时欢喜踊跃。俱向王所举身投地。村营城邑一切人众。咸来见王欢喜敬礼。近王所住鸟兽之属。互相赡视起慈悲心。咸向王前恭敬礼拜。一切山原及诸草树。莫不回转向王敬礼。陂池泉井及以河海。悉皆腾溢流注王前。释靡诃衍论云。自所作之功德回向三处。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故回向真如。或为欲自所作功德令广大故回向一心。或为欲自所作功德令明了故回向本觉。应如是知应如是观。如是回向有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地等无差别。回向法门亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水与彼大海等无差别。回向法门亦如是故。又譬如破一小有即便与大虚空等无差别。回向法门亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。即是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。颂云。欢喜大士志心劝。无量佛子众海中。我已超毛头三角。过于生华之四根。第一无数粗满讫。第二僧祇始入无。如宜汝等诸佛子。以于左右之两手。捧于本识之明镜。临七识散虑之面。见六尘境界之垢。洗法执人我之咎。汝等佛子若如是。法身应化之三身。如舒伊字圆现前。常乐我净之四德。如入达池具出生。我从四王自在处。下入大海龙宫殿。随分窥诸契经海。总有一百洛叉数。如是诸经真实法。无量无边差别义。摩诃衍论立义中。该摄安立具足说。有善男子善女人。若自手捧斯经卷。名捧百洛叉经者。若口自诵经本分。名诵百洛叉经者。此人所得之功德。十方世界微麈数。诸佛及大菩萨众。各出微麈数舌相。如是微麈劫数中。不息称说不能尽。何况观察其义理。思惟文下之所诠。是以若人于此宗镜之中。或介尔起心。或瞥然举意。或偶得手触。或暂以目观。皆成入道之缘。尽结一乘之种。以是祖佛正诀经论本宗。高布涅槃之天。深穷般若之海。又此中。文包义富。宗赡理圆。搜之而句句尽彻根原。编之而一一遍含旨趣。何况信解悟入。正念修行。书写受持。开演传布。格量功果。唯佛乃知。非算数之可量。岂赞扬之所及问。唯心之体前已略明。唯识之相如何指示。性相双辩方显正宗。理事俱通始祛邪执答。欲显正宗先除邪执者。故须因事明理会妄归真。真是依妄之真。因情说会。事是从理之事。破执言明。无执而理事俱虚。离情而真妄双绝。消而空华自谢。念息而幻境俄沈。今依诸圣。于众生界中抱教迷宗。盖非一二。撮其枢要无先二空。以迷人空故起我见之愚。受妄生死。以迷法空故违现量之境。障净菩提。所以我法俱空。唯从识变。今立第一心法。能变识有三。一第八异熟识变。二第七思量识变。三第六了别境识变。既唯识变我法皆虚。因此二空故契会玄。旨以我空故烦恼障断。以法空故所知障消。烦恼障断故证真解脱。所知障断故获大菩提。然后行满因门心冥果海。则境识俱寂唯一真空问。从上宗乘唯令绝学单刀直入。教外别传。何假智慧多闻广论性相。言繁理隐。水动珠昏答。显宗破执。权拂学路讨论达旨。融通非离文字解脱。法华经云。若有利根智慧明了多闻强识。乃可为说。大凡参玄之士。须具二眼。一己眼明宗。二智眼辩惑。所以禅宗云。单明自己不了目前。如此之人只具一眼。理孤事寡终不圆通。只翼单轮岂能飞运若执只要单刀直入。不用广参者。则善财初见妙德发明之后。不合遍参法界。故知初后心等理行同时。所以善财至弥勒佛果圆后却指再见初友文殊。如先德云。文殊之妙智宛是初心。普贤之玄门曾无别体。是则理事冥齐于一旨。本末匪越于刹那。曷乃守一疑诸顿迷法界。舍此取。彼宰割虚空。又若以智慧为非。则大智文殊。不应称法王之子。若以多闻是过。则无闻比丘。不合作地狱之人。应须以智慧合其多闻。终不执诠而认指。以多闻而广其智慧。免成孤陋而面墙。所以云。有智无行国之师。有行无智国之用。有智有行国之宝。无智无行国之贼。是以智应须学。行应须修。阙智则为道之仇。无行乃国之贼。当知名相关锁。非智钥而难开。情想句牵。匪慧刀而莫断。应须责躬省已策发进修。是以复圆通之人。岂堕绝言之见。发菩提之者。不生断灭之心。若能直了自心。即是单刀直入。最为省要。以一解千从摄法无余故。亦是教外别传。离此别无奇特。又此宗镜大意。以妙悟见谛为期。不取依通齐文作解。法既真实。行须契同。唯在心知不俟言说。为未了者亦不绝言。究竟相应终须亲省。此是十方诸佛同证同说。古今不易。一际法门。如经云。我不见有一佛国土。其中如来不说此法。是以佛佛道同心心理合。故知离宗镜外无法可说。以凡有言教俱不出平等性故。终无有二。所以经云。如大师子杀香象时皆尽其力。杀亦尔。不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提演说法时。功用无二。仰唯圣旨鉴诫昭然。岂可于平等至教之中起差别解耶。于一真众生界中生胜劣见耶。若入宗镜之中自免斯咎。今所录者。一一皆是古佛圣教。于无量亿劫舍无数身命。普为一切众生。求此难得阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱诸大菩萨。为末代求无上菩提之人。千途异说共显一心。云何负恩不生信受。如智度论云。诸摩诃衍经。皆名为法。此中求法者。书写读诵正忆念。如是等治众生心病故。集诸法药不惜身命。如释迦文佛本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛不闻善语。四方求法精勤不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法即时自念。我世世丧身无数。不得是利。即自剥皮曝之令干欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。又如萨陀波仑。苦行求法。如释迦文菩萨五百钉钉身。为求法故。又如金坚王制身。五百处为灯炷。投岩入火。如是等种种难行苦行。为众生求法。故知善知识者难得遭逢。譬如梵天投一芥子安下界针锋之犹易。值明师道友得闻正法甚难。如西天九十六种外道。皆求出离因遇邪师反沉生死。是以涅槃经云。具四因缘。能证涅槃之道。一者亲近善友。二者听闻正法。三者如理思惟。四者如说修行。若不遇善友不得闻王法。何者因闻正法则能思惟信入正念修行。有如是法利。应须殷重生难遭想摧我慢心。乃至遇经卷得闻。或因人举示。如有悟入之处皆是我师。况此宗镜唯录要文可谓端拱坐参。不出门而知天下。易成现。弗动足而到龙宫。是以华严经云。善男子。善知识者如慈母。出生佛种故。如慈父。广大利益故。如乳母。守护不令作恶故。如教师。示其菩萨所学故。如善导。能示波罗蜜道故。如良医。能治烦恼诸病故。如雪山。增长一切智药故。如勇将。殄除一切怖畏故。如济客。令出生死瀑流故。如船师。令到智慧宝洲故。善男子。常当如是正念思惟诸善知识。复次善男子。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教无违逆故。应发如除粪人心。离缯慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运重故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如栴陀罗心。离缯慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡忘疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故是以因人闻法。因法悟道。因道修行。因行成佛。岂可缯慢而不顺旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因缘。且如外道须跋陀。最后若不遇释迦。何由舍邪归正。故大涅槃经云。佛言。须跋陀。仁者若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心。不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林莫斫伐树。何以故。从林生怖。不从树生。欲调伏身。先当调心。心喻于林。身喻于树。须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟欲是无常无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断获得色处。是故名为先调伏心。复次观色。色是无常。如痈如疮如毒如箭。见无色常清净寂静。如是观已色界结尽得无色处。是故名为先调伏心。次复观想。即是无常痈疮毒箭。如是观已获得非想非非想处。是非想非非想。即一切智寂静清净。无有坠堕常恒不变。是故我能调伏其心。佛言。善男子。汝云何能调伏心也。汝今所得非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获得涅槃。善男子。汝已先能诃责想。今者云何爱着细想。不知诃责如是非想非非想处。故名为想。如痈如疮如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗利根聪明。尚不能断。如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实想。是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实想。善男子。无想之想。名为实想。世尊。云何名为无想之想。善男子。一切法无自相他相及自他相。无无因相无作相。无受相。无作者相。无受者相。无法非法相。无男女相。无士夫相。无微尘相。无时节相。无为自相。无为他相。无为自他相。无有相。无无相。无生相。无生者相。无因相。无因因相。无果相。无果果相。无昼夜相。无明暗相。无见相。无见者相。无闻相。无闻者相。无觉知相。无觉知者相。无菩提相。无得菩提者相。无业相。无业主相。无烦恼相。无烦恼主相。善男子。如是等相随所灭处。名真实想。善男子。一切诸法皆是虚假。随其灭处。是名为实想。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。

宗镜录卷第四十一。

丁未岁分司大藏都监开板。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十二

夫大乘圆顿识智俱亡。云何却述缘生反论因果答。经云。深信大乘不谤因果。又云。深入缘起断诸邪见。夫唯识之旨不出因果。正因相者。由识变故。诸法得生。以识为因。正果相者。由种识故。生诸分别法体之果及异熟等分位之果。所以上至诸佛下及众生。皆因果所收。何得拨无堕诸邪网只为一切外道不达缘生。唯执自然拨无因果。二乘眇目但证偏空。灭智灰身远离因果。世间业系无闻。凡夫五欲火烧执着因果。尽成狂解不体圆常。皆背法界缘起之门。悉昧般若无生之旨。今所论因果者。唯以实相为因。还用实相为果。但了平等一心故。终不作前后同时之见。若能如是信入一心。皆成圆因妙果。如贤劫定意经云。指长吉祥。见者悦然。无不吉利。此者皆是一心之报。又云。其演光明无所不照。多所安隐是一心报。又云。威光巍巍无见顶相。是一心报。华手经偈云。汝等观是心。念念常生灭。如幻无所有。而能得大报。又偈云。是心不在缘。亦不离众缘。非有亦非无。而能起大果。显扬论颂云。由彼心果故。生已自然灭。后变异可得。念念灭应知。论曰。彼一切行是心果故。其性才生离灭。因缘自然灭坏又复后时变异可得。当知诸行皆刹那灭。云何应知诸行是心果耶。颂曰。心熏习增上。定转变自在。影像生道理。及三种圣教。论曰。由道理及圣教证知诸行是心果性道理者。谓善不善法熏习于心。由习气增上力故。故行得生。又脱定障心清净者。一切诸行随心转变。由彼意解自在力故。种种转变。又由定心自在力故。随其所欲定心境界影像而生。是名道理。圣教者。谓三种圣言。如经中偈云。心将引世间。心力所防护。随心生起已自在皆随转。又说。是故苾刍应善专精如正道理观察于心。乃至广说。又说。苾刍当知。言城主者。即是一切有取识蕴。是名圣教。是知福随心至。患逐心生。如响应声。似影随质。如阿那律供辟支佛之一食甘露而常盈空器。金人而用尽还生。阿那律者。此翻无贫。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有辟支佛利吒行乞。空无获。有一贫人。见而悲悼白言。胜士。能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八变。后更采稗。有眺抱其背变为死人。无伴得脱。待暗还家。委地即成金人。拔指随生。用脚还出。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其金宝九十劫果报充足。故号无贫。其生已后家业丰溢日夜增益。父母欲试之。盖空器皿往送。发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。出家已后。随所至处人见欢喜。欲有所须如己家无异。又如金色王施辟支佛一饭。后满阎浮提。于七日内唯雨七宝。一切人民贫穷永断。当知此七宝不从。余处来。皆从彼王供养心中出。因起自心中。果不生异处。如阿那律金人自作自受。所以福者。见为金宝。恶人观是死尸。故知转变从心前尘无定。又如未开空器甘露本无。随福所生百味具足。善恶之境皆是自心。故唯识论云。境随业识转。是故说唯心。则无有一法不归宗镜。已上是世间因果。次论诸佛因果者。如华严论云。显佛果有三种不同。一亡言绝行。独明法身无作果。二从行积修。行满功成多劫始成果。三创发心时。十住初位体用随缘所成果。初亡言绝行所明法身无作果者。即涅槃无行等经。是隐身不现万事休息。又云。罗刹为雪山童子说诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐。是无作果。不具行故。二从行积修行满多劫方明果者。即权教之中说。从行修成。三僧祇劫行满所成佛果是也。此以不了无明十二有支本是法身智慧。压而以空观。折伏现行烦恼。忻别净门。三从凡十信初心创证随缘运用所成果者。即华严经是也。十信终心。即以方便三昧。达无明十二有支成理智大悲。即具文殊普贤体用法界法门。又如化佛所施因果教行。定经三僧祇中。所有功德总是修生。百劫修相好业。燃灯得光明。不杀得长寿。布施得资财。忍辱得端正。一一因果属对相似具足。仍对治种种法门。始得见性成佛。如华严经。即不然一念顿证法界法门。身心性相本唯法体。施为运用动寂皆平。任无作智。即是佛也。为一切佛法应如是无长无短。始终毕竟法皆如是。于一真法界任法施为。悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普门法界理智诸障自无。无别对治别修别断。不见变化。变与不变。无异性相故。普观一切。无非法门无非解脱。但为自心强生系着。为多事故。沉潜苦流故。劳圣说种种差别。于所说处复生系着。以此义故。圣说不同。或渐或圆应诸根器。如此经教顿示圆乘人所应堪受。设不堪受者。当须乐修。究竟流归毕居此海。是故余教先因后果。不同此教因果同时。为法性智海中因果不可得故。为不可得中因果同时无有障碍也。可得因果即有前后。有所得者皆是无常。非究竟说也。若先因后果者。因亦不成。故果亦坏也。缘生之法不相续故。即断灭故。自他不成故。如数一钱不数后钱。无后二者一亦不成。为刹那不相续。刹那因果坏。多劫不相续。多劫因果坏。待数后钱时。前一始成。因果亦尔要待一时中无间者。因果始成。若尔者。如数两钱同数无前无后。谁为一二。如竖二指。谁为因果。如二指等。随心数处为因。后数为果。若是有前有后。即有中间者。还有刹那间断。有间断者不成因果。若同时者。如竖二指。无先无后。谁为因果。亦皆不成。如此华严经因果同时者。俱无如是前后因果及同时情量系着。妄想有无俱不俱常无常等系着因果。但了法体非所施设非因果系。名为因果。非情所立同时前后之妄想也。如是者何异楞伽渐教之说。此则不然。乃至楞伽中唯论破相。但救显理无系着。故不论缘起。如缘起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽经云。先示相似物。后当与真实。又云。得相者是识。不得相者智。如此经中。无有假法。诸法总真。纯真无假。更无相似。存真存假。经云。众生界即佛界也。如文殊。以理会行。普贤以行会理。二人体用相彻。以成一真法界。前后相收品品之中。日相该括前后相彻文义更收。一法门中具多法也。是故经偈云。于多法中为一法。于一法中为众多。然此心是法界之都。无法不摄。非但凡圣因果。乃至逆顺善恶同归。若一一悟是自心。则事事无非正理。如经云。提婆达多不可思议。所修行业皆同如来。六群比丘实非弊恶。所行之法皆同佛行。有修善者地狱受果。恶行之人天上受报。如不达斯文则逆顺分岐。焉能美恶同化。然初章之内已述正宗。若上上机人则一闻千悟。斯皆宿习见解生知。若是中下之根。须凭开导。因他助发方悟圆成。为此因缘微细纂集。所以云。若有一微尘处未了。此犹有无明在。以不了处为障翳故。何况自身根门之内。日用之中。有无量应急法门。全未明一。如生盲人每日吃一百味饭。虽然得吃。品馔何分。若言无分。又每日得吃。若言有分。设问总不知。若欲为未了之人。凭何剖析。只成自诳。反堕无知。自眼未开。焉治他目。是以善财首见文殊已。明根本智。入圣智流中。然后遍参道友。为求差别智道。习菩萨行门。遇无厌足国王。如幻法门。见胜热婆罗门。无尽轮解脱。尚乃迷宗失旨。对境茫然。故知佛法玄微非浅智所及。何乃将蚊子足。拟穷沧溟之底。用蜘蛛丝。欲悬妙高之中。益抱惭颜须申忏悔。是以般若海阔。入之者方悟无边。法性山高。升之者乃知弥峻。伏自大雄应世。诸圣发扬。至像法初。则有马鸣龙树等五百论师。大弘至教。及像法中。复有护法陈那等十大菩萨广解深经。辩空有之宗。立唯识之理。悉是贤劫千佛十刹能仁。同酬本愿之怀。共助无缘之化。何乃持萤光而干日驭。捧布鼓而近雷门。不揆寡闻退惭劣解。牛迹岂将大海齐量。腐草焉与灵椿等荣。今此持论。为成法器深心好乐大乘之者。如大宝积经云。佛言。若有求大利益善男子善女人。信我教者。后滓浊世。极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。又识者爱者贵若珠珍。不识不爱贱同泥土。仰惟参玄之士。愿禀佛言深嘱。慕道之贤。同遵祖意问。依上标宗甚谐正脉。何用更引言诠广开诸道答。马鸣祖师虽标唯心一法。开出真如生灭二门。达磨直指一心。建立随缘无碍四行。详夫宗本无异。因人得名。故云祖师顿悟直入名禅宗。诸佛果德根本名佛性。菩萨万行原穴名心地。众生轮回起处名识藏。万法所依名法性。能生般若名智海。不可定一执多生诸情见。是以金光明经云。法性甚深无量。无量者。非别有一法名为无量。毗卢遮那遍一切处一切诸法。皆是佛法。甚深者。亦非别有一法名为甚深。即事而真无非实相。可谓一中之多。当存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如华严经云。菩萨摩诃萨。知三界唯心三世唯心。而了知其心无量无边。是为无等住。又先德云。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。以终日言故。不绝源和之心。而未尝言故。靡失般若之性。以和故。不违大化之门。以般若故。不见言象之迹。又经云。诸佛常依二谛说法。若不得世谛。不得第一义。以了俗无性即是真门。何乃逐物随情横生异见。局方隅之远近。定器量之浅深。如尺蠖寻条安前足而进后足。似痴猴得树放高枝而捉低枝。若能除器观空。自亡方圆长短。知心是境。岂有高下是非。且如世谛门中。有八万四千尘劳烦恼。于诸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境并生。若无生死人法俱寂。故知了存今日不可因循。夫业系四生身居九有。得人身者。如爪上之尘。失人身者。犹大地之土。处三涂地而永埋尘劫。居四空天而恒没禅支。设暂生人中千般障难。或机钝而难省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。无由证真。如大智度论云。当知人身难得。佛世难值。好时易过。一堕诸难永不可治。若堕地狱烧炙屠割。何可教化。若堕畜生共相残害。亦不可化。若堕饿鬼饥渴热恼。亦不可化。若生长寿天。千万佛过。着禅定味。故皆不觉知。如安息国诸边地生者。皆是人身愚不可教化。虽生中国。或六情不具。或四支不完。或盲聋喑。或不识义理。或时六情具足诸根通利。而深着邪见言无罪福。不可教化。故为说好时易过堕诸难中。设无诸难。烦恼业深。仍为八苦火烧五浊所乱。夫言苦者无量。或三苦五苦八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八万四千尘劳之苦。皆不出流转之苦及行苦等。而凡夫甘处曾不觉知。如俱舍论颂云。如以一睫毛。置掌人不觉。若置眼睛上。为苦极不安。凡夫如手掌。不觉行苦缘。智者如眼睛。睫极生厌怖。故知生老病死之苦。谁能免乎。四山常来切人。如先德云。故贤与不肖豪强羸弱。同为四迁。一无脱者。梵王帝释贫穷下贱。尧舜桀纣三皇四凶。并归灰壤皆为苦依。夫八苦者。生苦则众苦积聚之因六趣受身之本。如食粪中之果。犹毒树之根。取甘露而堕坑。买上食而致死。功德黑闇二女相随。有智主人二俱不受。对法论云。生苦者。众苦所依故。众苦逼追故。九月十月处胎藏间。如在粪秽坑中。长受寒热等种种众苦。生熟藏间如两山迫逼。趣产门时其苦难堪。乍出风飘。如刀割锥刺。不觉失声。废忘已前所有事业。名为生苦。老苦者。时分变异故苦。身分沉重诸根熟昧。皮肤缓皱。行步伛曲。寝膳不安。起坐呻吟。喘息气逆。所为缦缓。为人所轻。世情弥笃。世事皆息。名为老苦。又老者。忘若婴儿。狂犹鬼着。以危脆衰熟之质。当易破烂坏之时落日西垂。萎华欲谢。如甘蔗之滓。无三种出家禅诵之味。劫勇力而全因老贼。擒壮色而将付死王。犹莲遭雹而摧残。似车折轴而无用。若枯河乏水不利于人。如残炷无油。势宁得久。病苦者。四大变易乖违故苦。百节酸疼四支苦楚。能坏一切安隐乐事。由此经言。如人壮美。王妃窃爱。遣信私通。王便捉获。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容顿改。为人恶贱。病苦所逼以是难堪。为人所恶亦复如是。为苦恼愁忧之本。作死亡怖畏之由。如雹坏苗。似怨所逼。劫夺正命摧灭壮容。减福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。寿命变坏故苦。风刀解支节。无处不苦痛。张口叹息手足纷乱。翻睛沮沫扪摸虚空。汗液交流便洟零落。昔虽假以沐浴。必归不净。昔虽假以涂熏。必归臭秽。昔时王位财宝荣盛。亲族妇妾万亿。于时顿舍。独往后世。无一相随。卧置床枕横尸偃仰。父母妻子槌胸叹咽。众人号慕披发拍头。虽生恋仰之悲。终致永分之痛。或埋殡坟陵肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽兽蝼蚁交横樝掣。或以火焚臭烟蓬。四面充塞人所伤嗟。悲恸绝声咸归故里。唯余灰粪独从风土。平生意气触处陵云。一旦长辞困庞霜月。是知禄命尽处。临死之时。如劫风吹散。犹瀑布漂流。往无所遮。到不能脱。向深远处怖境常惊。于幽闇中孤魂独逝。怨臣恒遂曾不觉知。死王所追无能免者。大涅槃经云。夫死者。于崄难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。释云。于崄难处者。二十五有恐畏之世。无有资粮者。无善法以自资。去处悬远者生死无穷也。而无伴侣者。魂灵自逝也。画夜常行不知边际者。随业漂流循环无际。深邃幽闇无有灯明者。死是后相一入死分。昏沉难出生死长夜。故名深邃。死已多入三涂大黑闇处。故云无有灯明。入无门户而有处所者。死入身内不因门户。即身辩死。名有处所。虽无痛处者。临欲死时。虽有五根无有知觉也。不可疗治者。报终必死。世医拱手也。往无遮止到不得脱者。业尽报终时至必迁。自业所追无人系缚。无所破坏见者愁毒者。报色虽灭肤体不毁。而见悲酸莫不愁毒。非是恶色而令人怖者。无恐人相貌。而见者惶惧。敷在身边不可觉知者。此明人死在身最后边。然不能知死之时节也。又诸识昏昧六腑空虚。余息淹淹心魂愀愀。无常经偈云。命根气欲尽。支节悉分离。众苦与死俱。此时徒叹恨。两目俱翻上。死刀随业下。意想并慞惶。无能相救济。所以先德云。人命无常一息不追。千载长往。幽途绵邈。无有资粮。苦海攸深船筏安寄。圣贤诃弃无所恃怙。年事稍去风刀不赊。岂可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。诈眠望脱。忽闻断头。心大惊怖。遭生老病尚不为急。死事不赊那得不怖。怖心起时如履汤火。六尘五欲不暇贪染。如阿输柯王弟大帝王。闻栴陀罗朝朝振铃。一日已尽。六日当死。虽有五欲。无一念受。行者怖畏苦到忏悔。不惜身命。如野干决绝。无所思念。如彼怖王。是知万祸之因。众苦之本。皆从一念结构而生。应须密护根门常防意地。无令妄起暂逐前尘。如佛垂般涅槃略说教诫经云。此五根者。心为其主。是故汝等当好制心。心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼。大火越逸未足喻也。动转轻躁。但观于蜜不见深坑。譬如狂象无钩猴得树腾跃踔踯难可禁制。当急挫之勿令放逸。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不。是故比丘。当勤精进折伏汝心。故知生死。难出应须兢慎。且如二乘圣人。及自在菩萨俱出三界之外。尚有变易之身四种生死。何况三界之内。现行烦恼业系凡夫分段死乎。四种生死者。则是一切阿罗汉辟支佛大地菩萨。由四种障。不得如来四德。一方便生死。二因缘生死。三有有生死。四无有生死。无上依经云。佛告阿难。于三界中有四种难。一者烦恼难。二者业难。三者生报难。四者过失难。无明住地所起方便生死。如三界内烦恼难。无明住地所起因缘生死。如三界内业难。无明住地所起有有生死。如三界内生报难。无明住地所起无有生死。如三界内过失难。应如是知。阿难。四种生死未除灭故。三种意生身。无有常乐我净波罗蜜果。唯佛法身。是常是乐是我是净波罗蜜。汝等应知。爱别离苦者。大涅槃经云。因爱生忧。因爱生怖。若离于爱何忧何怖。法华经云。诸苦所因。贪欲为本。净名经云。从痴有爱则我病生。怨憎会苦者。大涅槃经云。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。若未了无生。于所生之处。无非是怨。无非是苦。何者为境所缚不得自在故。求不得苦者。有其二种。一者所希望处求不能得。二者多役功力不得果报。五阴盛苦者。生苦·老苦·病苦·死苦·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦。是故名为五阴盛苦。以执阴是有。为阴所笼便成阴魔。众苦所集。五浊者。一劫浊。四浊增剧聚在此时。嗔恚增剧刀兵起。贪欲增剧饥饿起。愚痴增剧疾疫起。三灾起故。烦恼倍隆诸见转炽。弊色心恶名秽称。摧年减寿众浊交凑。如水奔昏风波鼓怒鱼龙搅扰无一聊赖。时使之然。如劫初光音天堕地地使有欲。如利天入涩园园生心。是名劫浊相。烦恼浊者。贪海纳流未曾饱足。嗔虺吸毒烧诸世间。痴闇顽嚚过于漆墨。慢高下视陵忽无度。疑网无信不可告实是为烦恼浊相。见浊者。无人谓有人。有道谓无道。十六知见六十三见等。犹如罗网。又似稠林。缠缚屈曲不能得出。是见浊相。众生浊者。揽于色心立一宰主。譬如黐胶无物不着。流浪六道处处受生。如贫如痤。名长名富。是为众生浊相。命浊者。朝生暮殒。昼出夕没。波转烟回眴息不住。是命浊相。居此浊乱之时。遮障增剧。境飘识阃烧尽善根。业动心风吹残白法。着嗔魑魅之鬼趣。堕痴罗刹之网中。为贪爱王之拘留。被魔怨主之驱役。孰能顿省效此圆修。既得在中华。又难逢佛世。今须庆幸得遇遗文。况收宗镜之中。前后无非真实。言言可以悟道。字字唯是标宗。直须晓夜忘疲兢兢研究。忽从闻省悟我真心。顿为得道之人。永绍菩提之种。若未见道。念念缘差。一失人身万劫不复。所以古教云。一息有四百生灭。性命在呼吸之间。若未得道之人。只有轮回生死。命若悬丝。若得朝闻夕死可矣。故提谓经云。如有一人在须弥山上。以纤缕下之。一人在下持针迎之。中有旋岚猛风吹缕难入针孔。人身难得甚过于是。又菩萨处胎经偈云。盲龟浮木孔。时时犹可值。人一失命根。亿劫复难是。海水深广大。三百三十六。一针投海底。求之尚可得。又偈云。吾从无数劫。往来生死道。舍身复受身。不离胞胎法。计我所经历。记一不记余。纯作白狗形。积骨亿须弥。以利针地种。无不值我体。何况杂色狗。其数不可量。吾故摄其心不贪着放逸。伏自祖教西至贤圣交驰。皆为明心决择生死。生死所起不出根尘。因不觉而妄念忽生。迷法界而幻境潜现。从此执人执法立自立他。随对待而逆顺牵情。逐分别而爱憎关念。遂乃五趣匍匐四生今欲反究妄原须明起处。故首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转心目为咎。故知心为群妄之原。目是诸见之本。是以生死之始起惑之初。因迷自心而作外尘。为执妄识而为内我。由我而强为主宰。从想而建立自他。抱幻凭虚遂成颠倒。颠倒之法略说有三。一心颠倒。二见颠倒。三想颠倒。心如停贼主人。见是贼身。想如贼脚。根尘是贼媒。内外构连劫尽家宝。是以见劫眼根。善声劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善触劫身根。善法劫意根。善法财倾竭智藏空虚。如怨诈亲谁有知者。如或识贼贼无能为。若了境识心。终不更为外尘所侵。内结能缚。且如心王八法乃至六种无为。撮要一百法门。并是众生日用。无一时而不具。无一念而不生。以此校量故非闲事。若不能深济生死危苦急难。则往圣古贤虚烦制作。为有深益方可施为。圣不诳凡。真焉惑伪。今所录者略证此宗。寻万丈而未得毫厘。指百分而才言一二。请不厌繁。息志子细披寻。览之如登宝山。信之似游海藏。又此虽假文言。一一示其真实。不可随语生着昧我正宗。如经云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心说大乘者。其罪过彼也。大智度论云。执有与无诤。乃至非有非无与有无诤。如牛皮龙绳俱不免患。中观论云。诸佛说空法。本为化于有。若有着于空。诸佛所不化。若定言诸法非有非无者。是名愚痴论。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱无著也。又论云。佛法中不著有不着无。有无亦不着。非有非无非非有非非无亦不着。不着亦不着。如是则不容难。譬如以刀斫空终无所伤。为众生故。随缘说法。自无所著。故般若灯论序云。观明中道。而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照瞻之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申其由此矣。若如斯者。宁容执教随言语之所转乎。是以若未遇宗镜大录祖佛微细正意内得见性。但外学多闻者。则身虽出家心不入道。故大涅槃经云。佛言。汝诸比丘。身虽得服袈娑染衣。其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘。虽行乞食经历多处。初未曾乞大乘法食。故云。虽有胜意之通善星之辩。若不知实相之理者。不免没魂于裂地之患。如首楞严经云。如第四禅无闻比丘妄言证圣。天报已毕衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。又云。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。故知若未入宗镜先悟。实相真心。假饶大辩神通长劫禅诵。终不免斯咎。若达此旨凡所施为。举足下足。自然不离一心涅槃之道。如月上女经云。舍利弗告月上女言。汝于今者欲何所去。月上女报言。汝问今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗报月上女言。我今欲入毗耶离城。汝于今者乃从彼出。

云何报言我今乃如舍利弗去作如是去尔时月上女复报舍利弗言。然舍利弗。举足下足凡依何处。舍利弗言。我举足下足并依虚空。女报言。我亦如是。举足下足悉依虚空。而虚空界。不作分别。是故我言亦如舍利弗去作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切诸法岂不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗问月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不灭度。月上女言。舍利弗。若向涅槃即不灭度。何以故。其涅槃行不生不灭不可得见。体无分别。无可灭度者。释曰。其涅槃行不生不灭者。即自心无生之义。纵千途出没。靡离涅槃之门。任万法纵横。岂越无生之道。故法华经偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中经行及坐卧。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是击发之心。犹石中之火。若无人扣击。千年万年只成顽石。终不成火用。如孔子家语云。孔子曰。良药苦口。而利于病。忠言逆耳。而利于行。汤武以谔谔而昌。桀纣以唯唯而亡。君无诤臣。父无诤子。兄无诤弟。士无诤友。无其过者。未之有也。故曰。君失之臣得之。父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以国无危亡之兆。家无悖乱之恶。父子兄弟无失。而交友无绝也。今宗镜内。虽广引苦切之言。皆为后学成器。普令悛恶从善慕道进修。使法国土无背道之臣。令大乘家绝邪见之子。是以菩萨虽能自利。又乃讥他。常为众生不请之友。故胜鬘经云。以摄受折伏故令佛法久住。是以山有警策之文。无非苦口。净名垂诃责之力。尽破执心。若佛法中有诤友。则学般若道侣保无过失。故书云。道吾恶者。是吾师。道吾好者。是吾贼。又云。三人同行必有我师焉。况佛法内学出世良因。宁不依师匠乎。今若于初机助道门中。此宗镜文。深资劝力。言下现证。修慧顿成。如云为道日损。为学日益。损者损于情欲。益者益于知见。不同外道邪师及学大乘语者。口虽说空不损烦恼。此非善达正法。皆是恶取邪空。唯法器圆机方能信受。堪嗟邪见垢重之人闻亦不信。如疏云。历千佛而不惊。炷万灯而莫曙。释云。十方无量世界众生佛。向身中出家成道说法度生。众生皆不觉知。都由无明。迷本觉性。不知如来藏中出现。如来藏即众生第八识。故云历千佛而不惊。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盏灯照而不醒。喻闻法不识其理不能染神都无省悟。故云。炷万灯而莫曙。曙者明也。何者为灯。即方便智为灯。照见心境界。

宗镜录卷第四十二。

丁未岁分司大藏都监开板。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十三

夫初祖西来唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得。即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断。达磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何着于言说违背自宗。义学三乘自有阶等答。前标宗门中。巳唯提大旨。若决定信入正解无差。则举一例诸言思路绝。窃见今时学者唯在意思多着言说。但云心外无法。念念常随境生。唯知口说于空。步步恒游有内。只总举心之名字。微细行相不知。若论无量法门广说。穷劫不尽。今所录者。为成前义。终无别旨妄有披陈。此一心法门。是凡圣之本。若不先明行相。何以深究根原。故须三量定其是非。真修匪滥。四分成其体用。正理无亏。然后十因四缘。辩染净之生处。三报五果。鉴真俗之所归。则能斥小除邪。刳情破执。遂乃护法菩萨正义圆明。西天大行教传此土。佛日沈而再朗。慧云散而重生。遂得心境融通自他交彻。不一不异触境冥宗。非有非空随缘合道。若不达三量真妄何分。若不知四分。体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相慒然不知。终不免心境缘。拘自他见缚。目下狐疑不断。临终津济何凭。所以般若是送神符。临终能令生死无滞。只为盲无智眼教观不明。从无始已来不能洞晓。违现量而失自心体。逐比非而妄认外尘。终日将心取心。以幻缘幻。似狗枯骨自咽其津。如象鼻取水还沐己体。必无前境而作对治。自从受身。含识已来。居三界尘劳之内。犹热病见鬼于非怨处认怨。若眼生华向无爱中起爱。妄生妄死。空是空非。都不觉知。莫能暂省。今更不信。复待何时。生死海深。匪慧舟而不渡。尘劳网密。非智刃而莫挥。其四分三量诸多义门。下当广辩问。祖佛大意贵在心行。采义徇文只益戏论。所以文殊诃阿难云。将闻持佛佛。何不自闻闻。争如一念还原深谐遗旨答。此为未知者说。不为已知者言。为未行者言。不为已行者说。若已知已行之者。则心迹尚亡。何待言说。今只为初学未知者。己眼不开。圆机未发。须假闻慧。以助初心为未行者。但执依通。学大乘语。如虫食木。犹奴数钱。乃至尘沙教门。皆为此之二等。因玆见谛如说而行。且智慧之光。如日普照。多闻之力。犹膏助明。以劣解众生从无始来受无量劫洞然之苦。只为迷正信路失妙慧门。狂乱用心颠倒行事。何乃盲无智照。翻嫌真实慧光。贫阙法财。更袪多闻宝藏。如华严经云。欲度众生令住涅槃。不离无障碍解脱智。无障碍解脱智。不离一切法如实觉。一切法如实觉。不离无行无生行慧光。无行无生行慧光。不离禅善巧决定观察智。禅善巧决定观察智。不离善巧多闻。是以因闻显心。能辩决定观察之禅。因禅发起无行无生之慧。因慧了达诸法如实之觉。因觉圆满无碍解脱之智。斯皆全因最初多闻之力。成就菩提。若离此宗镜。别无成佛之门。设有所修。皆成魔外之法。大智度论偈云。有慧无多闻。是不知实相。譬如大暗中。有目无所见。多闻无智慧。亦不知实相。譬如大明中。有灯而无目。多闻利智慧。是所说应受。无闻无智慧。是名人身牛。且如有慧无多闻者。况如大暗中有目而无所见。

虽有智眼而不能遍知万法法界缘起诸识熏习等。如处大暗之中。一无所见。是以实相遍一切法。一切法即实相。未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法。则何由深达贯相故云亦不知实相。多闻无智慧者。况如大明中有灯而无目。虽有多闻记持名相。而无自证真智。圆解不发。唯堕无明。大信不成空成邪见。如大明中虽有日月灯光。无眼何由睹见。虽闻如来宝藏。一生传唱。听受无疲。己眼不开但数他宝。智眼不发焉辩教宗。如是之人。故是不知实相。闻慧具足。方达实相之原。闻慧俱无如牛羊之眼。岂辩万法性相总别之方隅耶。夫学般若菩萨。不可受人牛之谐诮。绍佛乘大士。宁甘堕虫木之讥。若乃智人应须三省。是以未知心佛之宝甘处尘劳。才闻性觉之宗。便登圣地。如贤劫定意经云。喜王菩萨宴坐七日。过七日已诣佛启请。行何三昧能悉通达八万四千诸度法门。佛告喜王。有三昧门。名了诸法本。菩萨行时。便能通达诸度法门。诸度法门者。诸佛有三百五十功德。一一德各修六度为因。释曰。诸法本者。即众生心。若随善心成六度门。若随恶心作三涂道。当乐土而为苦境。皆是心成。处地狱而变天堂。悉由心转。或即刹那成佛。或即永劫沉沦。只在最初一念之力。故云法无定相但随人心。如天意树随天意转。可谓变通立验因果现前。不动丝毫遍穷法界。如牖隙之内观无际之空。似径尺镜中见千里之影。有斯奇特。昧者不知。如见金为蛇。误执宝成砾。故密严经偈云。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取生相。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相俱。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。是以若能觉了。即察动心万境万缘皆从此起。若心不动诸事寂然。入如实门住。无分别。如入楞伽经偈云。但有心动转。皆是世俗法。不复起转生。见世是自心。来者是事生。去者是事灭。如实知去来。不复生分别。又若执经论无益。翻成诸圣虚功则西土上德声闻。徒劳结集。此方大权菩萨。何假翻经。如抱沉痾之人。不须妙药。似迷险道之者。曷用导师。良医终不救无病之人。导师亦不引识路之者。嘉肴美膳。岂可劝饱人之餐。异宝奇珍。未必动廉士之念。见与不见全在心知行之不行。唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩。依教略而纂录。如漏管中之见。莫测义天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈。教有明文。法尔沙门。须具三施。三施之内。法施为先。此八识心王性相分量。上至极圣下至凡夫。本末推穷悉皆具足。只于明昧得失似分。诸圣了之。成真如妙用。尽未来际建佛事门。众生昧之。为烦恼尘劳。从无始来造生死事。于日用中以不识故。莫辩心王与心所。宁知内尘与外尘如有目之人。处闇室之内。犹生盲之者。居宝藏之中。无般若之光。何由辩真识伪。阙智眼之鉴焉能别宝探珠。遂乃以妄为真执常为断。不应作而作。投虚妄之苦轮。不应思而思。集颠倒之恶业。只为不遇出世道友。未闻无上圆诠。任自胸襟纵我情性。取一期之暂乐。积万劫之余殃。以日继时。罔知罔觉。从生至老。不省不思。以无明俱时而生。以无明俱时而死。从一闇室投一闇室。出一苦轮入一苦轮。历劫逾生未有休日。此身他世几是脱时。宗镜本怀正为于此。是以照之如镜。何法而不明。归之如海何川。而不入。若千年闇室。破之唯一灯。无始尘劳。照之唯一观。此具足诠旨。信入而不动神情。成现法门。谛了而匪劳心力。若更不信徒抱惛迷。深嘱后贤无失法利。故法华经偈云。不求大势佛。及与断苦法。深入诸邪见。以苦欲舍苦。为是众生故。而起大悲心。为不依正觉广大威势之力。及正念一心法威德力。于心外取法成诸邪见。以生灭为因。以生灭为果。本出生死重增生死。为是等故。而起大悲拔其妄苦。以生死是众苦之本。虽年百岁犹若刹那。如东逝之长波。似西垂之残照。击石之星火。骤隙之迅驹。风之微灯。草头之悬露。临崖之朽树。烁目之电光。若不遇正法广大修行。则万劫沉沦虚生浪死。如大涅槃经云。复次菩萨修于死想观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减。无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。如牵牛羊诣于屠所。迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。善男子。譬如四人皆善射术。聚在一处。各射一方俱作是念。我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭及其未堕。我能一时以手接取。善男子如是之人可说疾不。迦叶菩萨言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾复速是人。有飞行鬼复速地行。四天王疾复速飞行。日月神天复速四天王。坚疾天复疾日月。众生寿命复速坚疾。善男子。一息一眴众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也善男子。智者观命系属死王我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观是寿命。犹如河岸临峻大树。亦如有人作大逆罪。及其受戮无怜愍者。如师子王大饥困时。亦如毒蛇吸大风时。犹如渴马护惜水时。如大恶鬼嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修集死想。善男子。智者复观。我今出家设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时。乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝请百大德试有道者。请至朝门。严备一百甲兵。旌旗耀日怖百大德。九十九人悉皆惊走。唯有一大德而无惊怖。王问和尚何故不怕。僧答云。怕何物。我初生童之时。刹那刹那念念已死。故知诸佛苦心菩萨誓志。为救众生。如是悲切应须递相警策。不可倏尔因循。且三界受身未脱死地。新新生灭念念轮回。直饶天帝五欲之荣。轮王七宝之富。泰来运合赏悦暂时。报尽缘终悲忧长久。物极则返因果相酬。处业系中谁能免者。故法界箴云。莫言无畏其祸鼎沸。勿言无伤其祸犹长。争如一念还原绍隆佛种。念念不忘利物。步步与道相应。究竟同归莫先宗镜。所以华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复于一切众生。生利益心。安乐心。慈心。悲心。怜愍心。摄受心。守护心。自己心。师心。大师心。作是念言。众生可愍。堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林。我应令彼住于正见行真实道。又作是念。一切众生分别彼我。互相破坏。诤嗔恨炽然不息。我当令彼住于无上大慈之中。又作是念。一切众生贪取无厌。唯求财利邪命自活。我当令彼住于清净身语意业正命法中。又作是念。一切众生常随三毒种种烦恼。因之炽然。不解。志求出要方便。我当令彼除灭一切烦恼大火。安置清凉涅槃之处。又作是念。一切众生为愚痴重闇妄见厚膜之所覆。故入荫翳稠林。失智慧光明。行旷野险道。起诸恶见。我当令彼得无障碍清净智眼。知一切法如实相。不随他教。又作是念。一切众生在于生死险道之中。将堕地狱畜生饿鬼。入恶见网中。为愚痴稠林所迷。随逐邪道行颠倒行。譬如盲人无有导师。非出要道谓为出要。入魔境界恶贼所摄。随顺魔心远离佛意。我当拔出如是险难。令住无畏一切智城。又作是念。一切众生为大瀑水波浪所没。入欲流有流无明流见流。生死洄洑爱河漂转。湍驰奔激不暇观察。为欲觉恚觉害觉。随逐不舍。身见罗刹于中执取。将其永入爱欲稠林。于所贪爱深生染着。住我慢原阜。安六处聚落。无善救者。无能度者。我当于彼起大悲心。以诸善根而为救济。令无灾患离染寂静。住于一切智慧宝洲。又作是念。一切众生临世牢狱多诸苦恼。常怀爱憎自生忧怖。贪欲重械之所翳缚。无明稠林以为覆障。于三界内莫能自出。我当令彼永离三有。住无障碍大涅槃中。又作是念。一切众生执着于我。诸蕴窟宅不求出离。依六处空聚。起四颠倒行。为四大毒蛇之所侵恼。五蕴怨贼之所杀害。受无量苦。我当令彼住于最胜无所著处。所谓灭一切障碍住无上涅槃。所以如上经云。我当令彼住于正见行真实道。又云。令彼安置清凉涅槃之处。又云。令彼知一切法如实相不随他教。又云。令住无畏一切智城又云。住于一切智慧宝洲。又云。令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。何者。若悟自心即是正见。离颠倒故。楞伽经云。心外见法。名为外道。若悟自心即是涅槃。离生死故。论云。心外有法生死轮回。若了一心生死永绝。若悟自心即是实相。离虚妄故。法华经云。唯此一事实。余二即非真。若悟自心即是智城。离愚痴故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。阴界入即是。离是无菩提。若悟自心即是宝洲。具法财故。华严论云。宝洲在何处。即众生心是。若悟自心。即是最胜无所著处。离住相故。若心外立法则随处生着。法华经云。拔出众生处处贪着。金刚经云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。是知心目开明智日普照。光吞万像法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎。如是则空心不动。具足六波罗蜜。何者。若不见一麈则无所取。若无所取亦无可与。是布施义。是大舍义。故经云。无可与者。名曰布施。如是则悭施同伦取舍平等。不归宗镜。何以裁之。如一和尚歌云。悭时舍。舍时悭。不离内外及中间。亦无悭亦无舍。寂寂寥寥无可把。又证道歌云。默时说。说时默。大施门开无壅塞。有人问我解何宗。报道摩诃般若力。又若不见一尘则无持无犯。故云若觅戒三毒疮痍几时差。辱境如龟毛。忍心不可得。精进心不起。无法可对治。内外心不生。定乱俱无寄。悉入无生忍。皆成般若门问。本宗大旨举意便知。何待敷扬劳神述作答。一切施为无非佛事。尽堪悟道皆是入门。所以普贤佛国。以瞪目为佛事。南阎浮提。以音声为佛事。乃至山海亭台衣服饮食。语默动静异相施为。一一提宗皆入法界。但随缘体妙。遇境知心。乃至见色闻。声俱能证果。华飞钏动尽可栖神。如论云。有国王观华飞叶动得辟支佛。钏动者。禅经云。有国王令宫女摩身。为镮钏闹。令渐渐减钏。乃至唯一则不复声。因思此声从因缘生。悟辟支佛。亦如猕猴见辟支佛坐禅。后于余处见诸外道种种苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。诸外道叹云。必有胜法。外道受教皆证辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。无不证果。唯除不信人。千佛不能救。如华严经中说。信为手。如人有手至珍宝所随意采取。若当无手空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心空无所得。如昔人云。人之无道。犹车之无轴。车无轴不可驾。人无道不可行。又云。君子无亲。非道不同。何得一向略虚不勤求至道。此宗镜录是珍宝聚。能得诸佛无上大菩提法宝。一切不可思议功德。故是清净聚。无六十二之邪见垢八万四千之烦恼浊故。能满一切众生愿。能净一切众生心。如大智度论云。是般若波罗蜜。乃至毕竟空亦不着。不可思议亦不着。是故名清净聚。尔时须菩提应作是念。是般若波罗蜜是珍宝聚。能满一切众生愿。所谓今世乐。涅槃乐。阿耨多罗三藐三菩提乐。愚痴之人而复欲破坏。是般若波罗蜜清净聚。如如意宝珠无有瑕秽。加虚空无有尘垢。般若波罗蜜毕竟清净聚。而人自起邪见因缘。欲作留难破坏。譬如人眼见妙珍贤谓为不净。故知空华生病眼空本无华。邪见起妄心法本无见。又若以不信恶心。欲毁坏宗镜般若正义。但自招谤罪妙旨何亏。如人以手障矛但自伤其手矛无所损。夫般若说则福大。谤亦罪深。若随情谬解。乃至不信等皆成谤。如大涅槃经云。我今为诸声闻弟子等说毗伽罗论。所谓如来常存不变。若有说言如来无常。云何是人舌不落地。若能正信圆解无差。遍境遍空皆同妙证。楞严会上佛告阿难十方如来于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣但汝下劣。未能于中圆自在慧故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根一时清净。是以瞪陈那因声悟道。优波尼沙陀因色悟道。香严童子因香悟道。乃至虚空藏菩萨因空悟道。则知自性遍一切处。皆是入路。岂局一门。而专以蚊蚋之愚。翻恃鹪鹩之量。且法无速。见有浅深。遮障之门各任轻重。是以文殊菩萨颂云。归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。此宗镜录中。并是十方诸佛大威德不思议法门。犹赫赫日轮。岂婴孩。所视。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普贤长子。上上根器方堪能尔。如华严论云。大光王。入菩萨大慈为首三昧。显所行慈心业用饶益自在。令后学者仿之。以明无依之智。入一切众生心。与之同体无有别性。有情无情皆悉同体。入此三昧所感业故。令一切众生。及以树林涌泉悉皆归流。悉皆低枝悉皆稽首。夜叉罗刹悉皆息恶。以明智随一切众生。皆与同其业用一性无二。如世间帝王有慈悲于人。龙神顺伏凤集麟翔。何况人焉。而不归仰。况此大光王。智彻真原。行齐法界。慈心为首。神会含灵。与众物而同光。为万有之根末。如摩尼宝与物同色而本色不违。如圣智无心以物心为心而物无违也。明同体大慈悲心与物同用。对现色身而令发明。故山原及诸草树。无不回转向王礼敬陂池泉井及以河海。悉皆腾溢注王前者。以智境大慈法合如此。若众生情识所变之境。即众生不能为之。如莲华藏世界中境界。尽作佛事。以是智境非情所为。故圣者以智归情。

令有情众生报得无情草木山泉河海悉皆随智回转。以末为本。故如世间有志孝于心。冰池涌鱼冬竹抽笋。尚自如斯。况真智从慈者欤。故知得法界之妙用。用何有尽。从真性中缘起。起无不妙。则理无不事。佛法即世法。岂可拣是除非耶。事无不理。世法即佛法。宁须斥俗崇真耶。但是未入宗镜。境智未亡。兴梦念而异法现前。发阃想而殊途交应。致玆取舍违背圆常。所以不能喧静同观善恶俱化者。未闻宗镜故耳问。何不依自禅宗蹑玄学正路。但一切处无著放旷任缘。无作无修自然合道。何必拘怀局志徇义迷文。可谓弃静求喧厌同好异答。近代相承不看古教。唯专己见不合圆诠。或称悟而意解情传。设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承。先圣教中已一一推破。如云一切处无著者。是以阿难悬知末法皆堕此愚。于楞严会中示疑起执。无上觉王以亲诃破。首楞严经云。阿难白佛言。世尊。

我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。又所言放旷任缘者。于圆觉中犹是四病之数。圆觉经云善男子。彼善知识所证妙法。应离四病。云何四病。一者作病。若复有人作如是言。我于本心。作种种行。欲求圆觉。彼圆觉性。非作得故。说名为病。二者任病。若复有人。作如是言。我等今者。不断生死。不求涅槃。涅槃生死。无起灭念。任彼一切。随诸法性。欲求圆觉。彼圆觉性。非任有故。说名为病。三者止病。若复有人。作如是言。我今自心永息诸念。得一切性寂然平等。欲求圆觉。彼圆觉性。非止合故。说名为病。四者灭病。若复有人。作如是言。我今永断一切烦恼。身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界。一切永寂。欲求圆觉。彼圆觉性。非寂相故。说名为病离四病者。则知清净。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。如上所说。不唯作无著任缘之解。堕于邪观。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有学人问忠国师云。不作意时得寂然不。答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。故知并是执见修禅。说病为法。如蒸砂作饭缘木求鱼。费力劳功。经尘劫。且经中佛语幽玄。则义语非文。不同众生情见浮乃文语非义。又若执任缘无著之事。尽落邪观。得悉檀方便之门。皆成正教。是以药病难辩取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道断。境智齐泯。人法俱空。向众生三业之中。闻佛知见。就生死五阴之内。显大菩提。则了义金文可为绳墨。实地知识堪作真归。故得智炬增辉。照耀十方之际。心华发艳。荣敷法界之中。又若深达此宗不收不摄。即想念而成智。当语默而冥真。出入之定难亲。忻厌之怀莫及。故云。忻寂不当。放逸还非。如华严论云。普眼等诸菩萨。以出入三昧。不得见普贤三业及座境界故。举幻术文字中种种幻相无所住处喻。明幻术文字之体了无处所。如何所求。不可将出入三昧处所求之。去彼沉寂生灭。却令想念。明想念动用体自遍周用而常寂非更灭也。以是普贤以金刚慧普入法界。于一切世界无所行无所住。知一切众生身皆非身无去无来。得无断尽无差别自在神通。此明任物自真。称之为神。不为不思不定。不乱不来不去。任智遍周。利生自在知根应现。名之为通。万法如是无出入定乱。方称普贤所行三业作用及座。如十地菩萨座体。但言满三千大千世界之量。此普贤座量。量等虚空。一切法界大莲华藏故。明知十地菩萨智量犹隔。以此来升此位如许乖宜。入出如许不可说三昧之门。犹有寂用有限障。未得十地果位后普贤菩萨大自在故。故三求普贤。三重升进。却生想念。方始现身。及说十三昧境界之事。意责彼十地犹有求于出世间。生死境界未得等于十方任用自在。以此如来教令却生想念。去彼十地中染习出世净心故。此明十地缘真俗出世余习气惑故。已上意明治十地菩萨。缘真俗。二习未亡。寂乱二习未尽。于诸三昧有出入习。故未得。常入生死犹如虚空。无作者而常普遍。非限量所收。一切众生及以境界。以之为体。普贤之智。犹如虚空。一切众生以为生体有诸众生自迷智者。名为无明。普贤菩萨随彼迷事。十方世界对现色身。以智无体。犹如虚空。非造作性。无有去来。非生非灭。但以等虚空之智海。于一切众生处启迷。智无体相。能随等法界虚空界之大用故。岂将十地之位诸菩萨。以出入三昧有所推求。云何得见。是故如来为诸菩萨说。幻术文字求其体相有可得不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故将出入三昧及以求心。而求普贤大用无依善巧智身。了无可得。是故教诸菩萨。却生想念。殷勤三礼。普贤菩萨方以神通力如应现身。明智身不可以三昧处所求。为智体无所住。无所依故。若想念愿乐即如应。现化无有处所依止。故犹如谷响但有应物之音。若有求即无有处所可得。佛言。普贤菩萨今现在此道场众会。亲近我住。初无动移者。明以根本智性自无依名为现在此道场故。为能治有所得诸见蕴故。以无碍总别同异普光明智。与十方一切诸佛大用体同。名为众会故。

无边差别智海一时等用不移根本智体无依住智。名为亲近我住初无移故。

宗镜录卷第四十三。

丁未岁分司大藏都监开板

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十四

夫若谈心佛唯唱性宗者。则举一摄诸。不论余义。今何背已述教迷宗答。夫论至教。皆为未了之人。从上禀承无不指示。如忠国师临终之时。学人乞师一言。师云。教有明文。依而行之即无累矣。吾何言哉。如斯殷勤真实付属。岂局已见生上慢心。

终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字语句而行。不可是依义路道理而行。直须亲悟其宗。不可辄生孟浪。若决定信入者。了了自知。何须他说。闻甚深法。如清风届耳。今只为昧性徇文之者。假以言诠方便开示。直指出六根现用常住无生灭性与佛无异。亲证现知分明无惑。免随言语之所转。不逐境界之所流。今于六根之中。且指见闻二性。最为显现。可验初心。疾入圆通同归宗镜。且见性者。当见之时即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见于性。分明显露丝毫不隐。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖师云。眼门放光。照破山河大地。又歌云。应眼时若千日。万像不能逃影质。凡夫只是未曾观。何得自轻而退屈。是知颜貌虽童耄。见性未曾亏。明暗自去来。灵光终不昧。则是现今生灭中。指出不生灭性。方知穷子衣中宝。乃轮王髻珠。贫女室中金。是如来藏中物。何假高推极圣自鄙下凡。一向外求不能内省。功多劫违背己灵。空滞行门失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实。故知明暗差别。是可还之法。真如妙性。乃不迁之门。若随物观。局大小之所在。若约性见。绝器量之方圆。见性即成如来。于一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空。现六趣之狴牢。变易在人一性无异。迷悟由己万法不迁。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲。见迦旃延毗罗胝子。咸言。此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现存今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽末曾灭。我观现前念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐消殒殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴精神昏昧。发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落其间流易且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛言。大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三其水云何。王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。又如众生八识之中前眼耳鼻舌身等五根及第八识。俱缘现量。得诸法之自性。不带一切名言。又无二种计度分别随念分别。即现前不生灭。若六七二识落在比非二量。及具计度随念分别。即念念常生减。亦是于生灭中有不生灭性。已上经文。此是因阇王示疑。寄破外道断见。有此方便。分别生灭不生灭二性。若不执断常见性之人。则八识心王同一真性。皆是实相无有生灭。如大智度论云。当知色生时但是空生。色灭时但是空灭。中观论偈云。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸缘起。灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能随缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生亦无有灭。如论偈云。果不空不生。果不空不灭。以果不空故。不生亦不灭。果空故不生。果空故不灭。以果是空故。不生亦不灭。但随心现毕竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷晦昧为空。空晦昧中结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然似镜常明。如空不动万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。复有云。般若唯以心神契会。以心传心方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性具三真实。文殊简出现证可知。观音入门圆通立验。非从行得不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。释曰。

此是直说如今一切众生日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘应时无有前后。以同时周遍一一皆不出自性。如水起波波不离水。以声处全闻闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所缘不定念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云。应耳时若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起自体全无。如华严论云。一切诸法犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时皆无妄想。以有差别心执受即有声。四大如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。经云。是法住法位世间相常住。如缯陈那因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来罗罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又罗罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众答言无声。又顷罗罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。铺声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声消无响汝说无闻。若实无闻。闻性已灭同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其镜为石木响。于时忽寤遄知杵音。自告家人我正梦时惑此春音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐闻性不昏。纵汝形消命光迁谢。此性云何为汝消灭。楞严疏云。击钟以辩真妄者。即闻性而可真。举声尘而辩妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水不灭声尘。如风鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭若风动时即有波相。如色真性遍十方界。随心感现则有色相。此之闻性亦复如是。故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻故。随声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。纵强记不免落邪思。岂非随所沦旋流获无妄。又云。旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根外消尘境。能所既脱本觉道成。寂照圆通真实如是。所以佛告阿难。以诸众生从无始来。循诸色声逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭守于真常。常光现前。根尘识心应时消落。想相为尘识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性即成正觉。于是心境双融动静。俱泯如观音言。彼佛教我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆空所空灭。生灭既灭寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空方成圆觉。故云空觉极圆空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。如起信论云。一切诸法皆由妄念而有差别。若离妄念则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沈。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟。前于染净中。有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性便同觉后。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺是疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。今只为迷性徇文背心求道者。假以言说指归自心。

从此一向内观舍诠究理斯则岂不是因言悟道藉教明宗。为此之人不无利益。遂使初心学者信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己了了明心。如正饮醍醐亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳现身成佛。祖佛言教有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言论文之诮乎。若不观心内证法律禅师等。各有十种过患。如像法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一但外求文解而不内观修心。释论云。有论而无慧所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高不识见心苦集。三不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮岂能远运。五法本无说说破贪求名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入口出何利于己。经云。如人数他宝自无半钱分。无行而宣何利于他。八又多加水乳。无道之教。教误后生。九四众失真法利。转就浇漓。十非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。禅师十过者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三无慧修定盲禅无目。宁出生死也四不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六名利坐禅。如扇提罗死堕地狱。七设证得禅即堕长寿天难。八如水乳。禅教授学徒。绍三涂种子。九四众不沾真法之润。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十过者。一但执外律不识内戒。故被净名诃。二执律名相诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资方能进道。但律不慧不禅。何能进道。四弘在名誉。志不存道。果在三涂。五不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同弘。则多加水乳。八不依圣教传授。误累后生。九四众不沾真法。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度论云。菩萨摩诃萨。若欲不空食国中之施者。当学般若波罗蜜。又宝梁经云。若学大乘佛法者。受施主搏食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬学如师。才起学心。便有为人天之分。或闻宗镜一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾亲佛会。不可放逸。须志披寻。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽论云。不缓加行中。又能如是勇猛精进。谓我今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化住在身中。或宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫之所蛆螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟我之寿命。傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入想。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。剂尔所时。于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行问。义学多乐听读。禅宗唯精内观。然教观二门阙一不可。若但观心而不寻教。堕闇证上慢之愚。若但寻教而不观心。受执指数宝之诮。有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足。请为微细开拆以决深疑答。教观难明须分四句。如云一教门非理门。教是能通。理是所通。能所异故。二理门非教门。吾闻解脱之中。无有言说故。三教门即理门。文字即解脱故。四理门即教门。解脱即文字故又以门对教四句分别。一得教不得门。文字法师是二得门不得教。观慧禅师是。三得门复得教。闻慧法师是。四门教俱不得。假名阿练若是。又或随方便之诠。则执权害实。若达团顿之教。则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨则境智俱冥。教观两分则信法双现。信法双现则有观有闻。境智俱冥则无内无外。斯乃随根利钝有此开遮。若能就旨圆融自无取舍。则尘尘合道。信行同法行之机。念念归宗。教门等观门之旨。如是则无一心可照。谁执观门。无一法可闻。孰论教道。方入宗镜与此相应。未达斯门终成隔碍。且教中具述有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多明。此二人位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便。自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。止观云。若论利钝者。法行利。内自观法故。信行钝。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行钝。历法观察故。或俱利。或俱钝。信行人闻慧利修慧钝。法行人修慧利闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执。观心与教道。定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣。则何心而非教。若一闻千悟获大总持。则何教而非心。何教而非心则心外无法。何心而非教则法外无心。更约智者大师对法行二人。以止观安心。随四悉檀意以逗机宜。俱令入道。师即问言。汝于定慧为志何等。其人若言。我闻佛说。善知识者。如月形光渐渐圆着。又如梯渐渐增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴饮。如犊逐母。当知是则信行人也。若言。我闻佛说。明镜若不动色像自分明。净水无波鱼石自现。欣舍恶觉如弃重担。当知是则法行人也。既知根性。于一人所八番安心。咄善男子。无量劫来饮狂散毒。驰逐五尘升沉三界。犹如猛风吹兜罗毦大热沸镬煮豆升沉。从苦至恼。从恼至苦。何不息心达本以一其意。意若一者。何事不。苦集得一则不轮回。无明得一不至于行。乃至不至老死摧折大树。毕故不造新。八弊得一则度彼岸。唯此为快。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。又善男子。如天亢早河池悉干万卉燋枯百谷零落。娑伽罗王七日构云。四方雨大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。人亦如是。以散逸故应生。善不复生。已生善还退失。禅定河乾道品树灭。万善燋枯百福残悴。因华道果不复成熟。若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林暖顶方便。眼智明觉信忍顺忍无生寂灭忍。乃至无上菩提悉皆克获。善巧方便种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象蹋坏华池。穴鼻骆驼翻倒负驮。疾于掣电毒逾蛇舌。重沓五翳埃蔼曜灵。睫近霄远俱皆不见。若能修定。如密室中灯能破巨闇。金鎞抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散虚妄灭矣。善巧方便种种缘喻。广赞于止破其睡散。是名对治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道犹尚乐定。况诸凡夫有禅定者。如夜见电光即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。其人若言我闻寂灭都不入怀。若闻分别听受无厌。即应为说。三恶烧然驼驴重楚。饿鬼饥渴不名为苦。痴闇无闻不识方隅。乃是大苦。多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷直去不回。善巧方便种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。坏不遇火。无须臾用。盲不得导一步不前。行无观智亦复如是。一切种智以观为根本。无量功德之所庄严。善巧方便种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。又善男子。智者识怨。怨不能害。武将有谋。能破强敌。非风何以卷云。非云何以遮热。非水何以灭火。非火何以除闇。析薪之斧解缚之刀。岂过智慧。善巧方便种种缘喻。广赞于观。使其破恶。是名对治以观安心。又善男子。井中七宝闇室瓶盆。要待日明。日既出已皆得明了。须智慧眼观知诸法实。一切诸法中皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便种种缘喻。广赞于观。令得悟解。是名第一义以观安心。如是八番为信行人说安心也。其人若云。我乐息心默以复默。损薄泊驮均遂至于无为。不乐分别。坐驰无益。此则法行根性。当为说止。汝勿外寻。但内守一。攀觉流动皆从妄生。如旋火轮辍手则息。洪波鼓怒风静则澄。净名经云。何谓攀缘谓有三界。何谓。攀缘。谓心无所得。瑞应经云。其得一心者则万邪灭矣。龙树云。实法不颠倒。念想观已除。言语法皆灭。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。夫山中幽寂神仙所赞。况涅槃澄静贤圣尊崇。佛话经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。况复结跏束手缄唇结舌。思惟寂相心原一止。法界洞寂。岂非要道。唯此为贵。余不能及。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云我观法相。只增纷动善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止舍攀缘。即是檀。止体非恶。即是戒。止体不动。即是忍。止无间杂。即是精进。止则决定。即是禅。止法亦无。止者亦无即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是愿。止止爱止止见。即是力。此止如佛止无二无别。即是智。止具一切法。即是秘藏。但安于止。何用别修诸法。善巧方便种种缘喻令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相散睡不除者。当为说止大有功能。止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫八倒。犹如朝露见阳则晞。止是大慈。怨亲俱愍能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀药遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便种种缘喻令其破恶。是名对治以止安心。其人若言。我观察时不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具何所不除。善巧方便种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沉寂非我悦乐。当为说观推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛正觉大觉遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观能生信戒定慧解脱解脱知见。知病识药化道大行。众善普会莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破闇。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。若观法时不得能所。心虑虚豁朦胧欲开。但当勤观开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多明转钝为利。成论明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明。众生心行不定。或须臾而钝须臾而利。任运自尔。非关根转。亦不数习。或作观不彻因听即悟。或久听不解暂思即决。是故更论转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意广略自在说之。转不转合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所乐。若欲息妄令念相寂然。是乐法行。若乐听闻彻无明底。是乐信行。乐寂者。知妄从心出。息心则众妄皆静。若欲照知须知心原。心原不二。则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动诸善。功德因静而生。若凝停时。弥见沉寂。都无进忍。当计校筹量策之令起。若念念不住。如汗马奔逸。即当以止对治驰荡。若静默然无记与睡相应。即当修观破诸昏塞。修止既久不能开发。即应修观。观一切法无碍无异。怗怗明利渐觉如空。修观若久闇障不除。宜更修止。止诸缘念无能无所。所我皆寂空慧将生。是为自修法行八番善巧布历令得心安。信行安心者。或欲闻寂定如须弥不畏八动。即应听止。欲闻利观破诸烦恼。如日除闇。即应听观听观多。如日燋芽。即应听止润以定水。或听定淹久。如芽烂不生。即应听观令风日发动使善法现前。或时驰觉一念叵住。即应听止以治散心。或沉昏蒙蒙坐雾。即当听观破此睡熟。或听止豁豁即专听止。或闻观朗朗即专听观。是为自修信行八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资如法行者。随闻一句体寂湛然梦妄皆遣。还坐思惟心生欢喜。又闻止已还更思惟。即生禅定。又闻于止还即思惟。妄念皆破。又闻止已还更思惟。朗然欲悟。又闻观已还更思惟。心大欢喜。又闻观已还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中复论转不转。亦有三十二安心。化他相资亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿逐而安之。譬如养生或饮或食适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番调和。贵在得意。一种禅师不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不睹。又一师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理两师各从一门入以己益。教他学者。不见意。一向服乳。浆犹难得。况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴医不专散。食不恒饭。世间尚尔。况出世耶。今随根随病回转。自行化他有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观复有六十四。合五百一十二。三悉檀是世间安心。世医所治差已复生。一悉檀是出世安心。如来所治毕竟不发。世出世法互相成显。若离三谛无安心处。若离止观无安心法。若心安于谛。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之罗。不能得鸟。得鸟者。罗之一目耳。众生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。须广施法网之目。补心行之鸟耳。如是委细种种安心。利钝齐收自他兼利。若有闻者顶戴修行。

宗镜录卷第四十四。

丁未岁分司大藏都监开板。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十五

夫已上是引台教明定慧二法安心。次依华严宗释。华严经云。于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。疏释云。定慧虽多不出二种。一事二理。制之一处无事不。事定门也。能观心性契理不动。理定门也。明达法相。事观也。善了无生。理观也。诸经论中。或单说事定。或但明理定。二观亦然。或敌体事理止观相对。或以事观对于理定。如起信论云。止一切相乃至心不可得为止。而观因缘生灭为观。或以理观对于事定。此经云。一心不动入诸禅。了境无生名般若是也。或俱通二。此经云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧是也。或二俱泯非定非散。或即观之定。但名为定。如观心性名上定是也。或即定之观。但名为观。如以无分别智观名般若是也。或说双运。谓即寂之照是也。所以局见之者。随瞩一文互相非拨。偏修之者。随入一门。皆有克证然非圆畅。今此经文巧显无碍略分五对。第一对根境无碍。谓观根入定应从根出而从境出者。为显根境唯是一心缘起无二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二对理事二定无碍。谓分别事相应入事定而入理定。欲观性空应入理定。而入事定。以契即事之理而不动故。入理即是入事。制心即理之事。而一缘故。入事即是入理而经文但云入正定。不言事理及乎出观。境中即云分别色相。斯事观也。根中即云性空寂者。理观也。亦合将根事对于境理以辩无碍。第三对事理二观无碍。谓欲分别事相应从事观起。而反从理观起。以所观之境既真俗双融法界不二故。分别事智即是无生之智。二观唯是一心故。亦应将境事理对根事理以辩无碍。第四出入无碍。以起定即是入定故。起定而心不乱。若以事理相望。应成四句。谓事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。谓根事入境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理观对于事止。谓契理妄息也。或事观对于理寂。谓无念知境也。或事观对于事寂。谓观于一境心不动摇也。或理观对于理寂亡心照极也。如百门义海云。明出入定者。谓见尘性空十方一切真实之理。名为入定也。然此见尘无性空理空时。乃是十方之空也。何以故。由十方之心见于一尘。是故全以十方为尘。定亦不碍事相宛然。是故起与定俱。等虚空界。但以一多融通同异无碍。是故一入多起。多入一起。差别入一际起。一际入差别起。皆悉同时一际成立无有别异。当知定即起起即定。一与一切同时成立。出入无碍也。第五对二利体用无碍。谓于深根起定心不乱。是体也。自利也。而不碍理舒于广境。是用也。人天不能知。利他也。良以。体用无二故。自利即是利他。此上十义同为一聚法界缘起相即自在。菩萨善达作用无碍。又经且约根境相对。亦应境境相对。谓色尘入正受。声香三昧起。复应根根相对。谓眼根入正受。耳根三昧起等。云色性难思等者。即色等总持是色。陀罗尼自在佛等。亦应云分别眼性难思有眼陀罗尼自在佛等。又眼中云性空寂灭。即眼之度门。眼等本净。亦应云色等度门色等本净。不唯取相为染无心为净而已也。又以智论三观束之分别色相等是假名观也。性空寂灭。是空观也。此二不二色性难思。中道观也。三无前后。皆是一心。上来无碍。深妙难思。始学之流如何趣入。今当总结。但能知事理无碍根境一如。念虑不生自当趣入。是以事中即理。何曾有碍。心外无境。念自不生。如是则入宗镜之一心。成止观之双运。方能究竟定慧庄严。自利利他圆无尽行。又若心不安人在三界内。未入止观门非习学之者。情牵万境意起百思。投五欲旋火之轮。未曾略暇。陷五浊狴牢之处。何省暂离。尘网千重。密密而常笼意地。爱绳万结。条条而尽系情田。耸高阜于慢山。横遮法界。汹长波于贪海。吞尽欲流。若蚁聚峰攒。攀缘役役。如鼠偷狗窃。结构营营。八苦之焰长烧。二死之河恒没。轮回生灭苦恼荣缠。皆是不能自安心耳。今为于生死长夜无明尘劳三界大梦之中。独觉悟人。制开爱网。欲透苦原。将求如来大寂灭乐者。如前所述安心之门。直下相应。无先定慧。定是自心之体。慧是自心之用。定即慧故。体不离用。慧即定故。用不离体。双遮则俱泯。双照则俱存。体用相成遮照无碍。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。经论同诠。所以法华经云。以禅定智慧力得法国土。又云。定慧力庄严。以此度众生。华严经颂云。众生惑见恒随缚。无始稠林未除翦。与志共俱心并生。常相羁系不断绝。但唯妄想非实物。不离于心无处所。禅定境排仍退转。金刚道灭方毕竟。大涅槃经云。定慧等学明见佛性。又云。先以定动后以智拔。大智度论云。禅定为父。智慧为母。能生一切导师。又云。以业力故入生死。以定力故出生死。故云禅非智无以穷其寂。智非禅无以发其照。何者谓禅无智但是事定。若得智慧观于心性。即为上定。若智不得禅乃为散善分别。慧若有定如密室灯寂而能照。离动分别成实慧故。若定慧双运动寂融通。则念念入三昧之门。寂寂运无涯之照。如上种种开示种种证明。如是调停。如是剖析削繁简要。去伪存真。以无数万亿诸方便门。皆令一切含生尽入此宗镜。如囊中有宝。不探示之。谁有知者。犹室中金藏。未遇智人。何由发掘。若珠蔽内衣。弗因亲友所示。争致富饶。似穷子之家珍。非长者之诱引。曷能承绍。设或明了信入无疑。更在当人……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。克己成自量生熟各逐便宜。此是修定时……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。此是修慧时。若掉散心须行三昧。若惛沈意宜启慧门……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。若处见修位中。此是行时。非是证时……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。若居究竟即内。此是证时。非是行时……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。不可如二乘取证。沉实际之海。溺解脱之坑……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。又不可效无闻比丘。妄指无生求升反坠……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。似苦行外道唯投见网期悟遭迷……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。斯定慧门是真修路。照宗门之皎日。泛觉海之迅航……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。驾大白牛车之二轮。升第一义天之两翼……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。等学而明见佛性。庄严而可度众生。为法国土之王……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。因玆二力。出生死海之底。全假双修……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。散妄乱而似风吹云。破愚闇而如日照世……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。动邪见之深刺。拔无明之厚根。为大觉海之阴阳……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。作宝华王之父母。备一乘之基地……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。坚万行之垣墙。以此相应能入宗镜……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。前据台教明五百番安心法门。皆为逗机对病施药……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。今依祖教更有一门。最为省要。所为无心……炼磨余习直取相应。一切时中不得忘照。何者若有心则不安。无心则自乐。故先德偈云。莫与心为伴。无心心自安。若将心作伴。动即被心谩。法华经云。破有法王出现世间。净名经云。除去所有唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信论云。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭故。是以但得无心境自不现。既无对待逆顺何生。以逆境故。生嗔恼强贼干怀。以顺境故。牵爱情华箭入体能令心动故称不安。今若无心坦然无事。则万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。所以阿难执有。而无据七处茫然。二祖体无。而自安言下成道。若不直了无心之旨。虽然对治折伏。其不安之相常现在前。若了无心。触途无滞。绝一尘而作对。何劳遣荡之功。无一念而生情。不假忘缘之力。又无心约教有二。一者澄湛令无。二者当体是无。澄湛令无者。则是摄念安禅。蠲消觉观。虚襟静虑渐至微细。当体是无者。则直了无生。以一念起处不可得故。经云。一念初起无有初相。是真护念。宝藏论云。夫离者无身。微者无心。无身故大身。无心故大心。大心故则智周万物。大身故则应备无穷。是以执身为身者。则失其大应。执心为心者。则失其大智。故千经万论。莫不说离身心。破于执着。乃入真实。譬如金师销取金方为器用。若有身者。则有身碍。有身碍故。则法身隐于形之中。若有心者。则有心碍。有心碍故。则真智隐于念虑之中。故大道不通妙理沉隐。六神内乱六境外缘。昼夜惶惶无有止息矣。夫不观其心者。而不见其微不观其身者。而不见其离。若不见其离微者。则失其道要。故经云。佛说非身。是名大身。心亦如是。此谓破权归实会假归真。譬如金师销取金方为器用。灭相混融以通大冶。大冶者。谓大道。此大道冶中。造化无穷流出万宗。若成若坏体无增减。故经云。有佛无佛性相常住。所言混融相者。但为愚夫着相畏无相也。所以说相者。为彼外道着于无相畏有相。所以说中道者。欲令有相无相不二也。此皆破执除疑。言非尽理。若复有人。了相无相平等不二无取无舍无彼无此亦无中间。则不假圣人言说。理自通也。如上所述。皆为有心成障。若乃无心自然合道。即是离其妄心真心不动。如释摩诃衍论云。离心缘相者。心量有十。一者眼识心。二者耳识心。三者鼻识心。四者舌识心。五者身识心。六者意识心。七者末那识心。八者阿赖耶识心。九者多一识心。十者一一识心。如是十中。初九种心不缘真理。后一种心。得缘真理而为境界。今据前九作如是说。离心缘相。本有契经中作如是说。甚深真体非余境界。唯自所依缘为境界故楞伽经云。非心之心量我说为心量者。谓以非心量。为遣心量。若以非心量为是。斯即心量。今谓非心量即不思议之心量者。不碍心量故。如华严经云。菩萨住是不思议即非心量。于中思议不可尽。即之心量。以二相即夺故。思与非思俱寂灭。又云。于非心处示生于心者。人多误解情作非情非情作情。若执于非心处示生于心。是非情为情者。既言示生。非真无情为有情矣。大宝积经云。佛言。文殊。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言。入不思议三昧我初发心欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射久习则巧。后虽无心。以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想恒与定俱。又先德云。一念妄心才动。即具世间诸苦。如人在荆棘林。不动即刺不伤。妄心不起。恒处寂灭之乐。一念妄心才动。即被诸有刺伤。故经云。有心皆苦。无心乃乐。当知妄心不起。始合法身寂灭乐也问。本自无心妄依何起。答。为不了本自无心名妄。若知本自无心。即妄无所起。真无所得。问。何故有心即妄无心即无妄。答。以法界性空寂无主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分剂无心即无主宰。无主宰即无分剂。无分剂即无生死。问无心者。为当离心是无心。即心得无心。答。即心得无心。问。即心是有心。云何得无心。答。不坏心相而无分别。问。岂不辩知也。答。即辩知无能所。是无心也。岂浑无用始是无心。譬如明镜照物。岂有心耶。当知一切众生恒自无心。心体本来常寂。寂而常用。用而常寂。随境鉴辩。皆是实性自尔。非是有心方始用也。只谓众生不了自心常寂。妄计有心。心便成境。以即心无心故心垣是理。即理无理故理恒是心。理恒是心故不动心相。心恒是理故不得心相。不得心相故即是众生不生。不动心相故即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡圣。常自平等法界性也。纯一道清净更无异法。当知但有心分别作解之处。俱是虚妄。犹如梦中。若未全觉。所见纤毫亦犹是梦中事。但得无心。即同觉后绝诸境界。但有一微尘可作修证不思议解处。俱不离三界梦中所见。经云。无有少法可得。佛即授记。无生义云。不退转天子言。此佛土未曾思惟分别于我见与不见。我亦不思惟佛土见与不见。故知诸见从有心而生。佛土无心故不见天子。天子有心而不生念。故言不见佛土。便成不异。故知有心无心俱空。融大师云。镜像本无心。说镜像无心。从无心中说无心。人说有心。说人无心。从有心中说无心。有心中说无心。是末观。无心中说无心。是本观。众生计有身心。说镜像破身心。众生着镜像。说毕竟空破镜像。若知境像毕竟空。即身心毕竟空。假名毕竟空。亦无毕竟空。若身心本无。佛道亦本无。一切法亦本无。本无亦本无。若知本无亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不从地出。直是空心性。照世间如日。智论问曰。若知心不可见。佛何以故说如实知不可见心。答曰。有坐禅人。忆想分别。见是心如清净珠中缕。观白骨人。中见心次第相续生。或时见心在身。或见在缘。如无边识处。但见识无量无边。破如是等虚妄故。佛言。如实知众生心。众生心自相空。故无相相。复次佛以五眼观此心不可得。肉眼天眼缘色故不见。慧眼缘涅槃故不见。初学法眼。分别知诸法善不善有漏无漏等。是法眼入实相中。则无所分别。如先说。一切法无知者无见者。是故不应见。佛眼观寂灭相故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。复次五眼因缘和合生。皆是作相虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。又问曰。舍利弗知心相常净。何以故问。答曰。以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心深入深着故。虽闻心毕竟空常清净。犹忆想分别取是无心相。以是故问是无心相心为有为无。若有云何言无心相。若无何以赞叹是无等等心当成佛道。须菩提答。是无心相中毕竟清净有无不可得。不应难。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提答。毕竟空一切诸法无分别。是名无心相。此无心相。是即心无心。非待断灭。如经云。若有众生能观一切妄念无相。则为证得如来智慧。又且无心者。不得作有无情见之解。若将心作无。此即成有。若一切处无心如土木瓦砾。此成断灭。皆属意根强。知妄识边事。是以称不思议定者。以有无情见不及故。又澄湛是事。当体是理。事有显理之功。亦有覆理之义。理有成事之力。亦有夺事之能。各取则两伤。并观则俱是。何谓显理。若妙性未发。须假事行助显庄严。如水澄清鱼石自现。何谓成事。若功行未圆。必仗理观引发开导。何谓覆理。若一向执事坐禅反迷己眼。未识玄旨徒劳念静。何谓夺事。若天真顿朗如日消冰。何须调心收摄伏。故经偈云。若学诸三昧。是动非是禅。心随境界流。云何名为定。是以不可执一执二定是定非。但临时随用圆融得力。自谙深浅。若也归宗顺旨。则理事双消。心境俱亡。定慧齐泯。如永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故非照而非寂。照而常寂故说俗而即真。寂而常照故说真而即俗。非寂而非照故杜口于毗耶。斯则不唯言语道断。亦乃心行处灭。所以圆觉经云。有作思惟从有心起。皆是六尘妄想缘气。非实心体。已如空华。用此思惟辩于佛境。犹如空华复结空果。展转妄想。无有是处问。既不得作有无之解。如何是正了无心答。石虎山前。芦华水底沈问。前标宗不言法相。

云何已下更用广说诸识种现熏习差别义理瑜伽唯识百法五位事相法门答。祖佛大意唯说二空。证会一心真如本性。所以百法论云。如世尊言。一切法无我。云何一切法。所谓心法。云何二无我。所谓人无我法无我。若一切众生但得人法俱空。知一切法即心自性。复更有何异法而敷演乎。如瑜伽论。是无著菩萨请弥勒所说。论云。无著菩萨。位登初地证法光定。得大神通事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨令于诸乘境行果等。皆得善巧勤修大行证大菩提。广为有情常无倒说。乃至瑜伽中行观无少法欲令证得。及欲现观。或说究竟清净真如。名为瑜伽理中最极。一切功德共相应故。是以智者大师。于净名疏中问云。今依龙树之学。何意用天亲之义。答。龙树天亲。岂不同入不二法门乎。今本为佛教。随义有所开而用释。何得取舍定执也。若分别界外结惑生死及诸行名义。当细寻天亲所作。若观门遣荡安心入道。何过龙树。若不取地论摄大乘论相映望者。他或谓于非义理多端强说也。故知菩萨制作。一一关于圣典。故非出自胸襟。广引证明令生闻慧。宗镜纂集大意亦同。若不先明识论天亲护法等。剖析根尘微细生死。又焉得依龙树观门遗荡。如无差别无可圆融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙药。只如净名居士位临等觉。尚有原品无明实因疾未尽。现受后有生死实果疾犹存。如净名疏问。实报无障碍土。何得犹有烦恼四分之因疾。答。开菩萨自体法界缘集。即有四分。所以然者。取自体一实谛即是贪爱。舍二边生死即是嗔断。迷一实谛无明未尽。故犹有痴也。三分等取即是等分。此即是根本之三毒。故请观音经云。净于三毒根成佛道无疑。何况业系凡夫分段生死之病。然今时多不就已子细推寻及广披圣典。教观俱昧理行全亏。唯尚随语依通一时遣荡。拂迹而迹不泯。归空而空不亡。以不出法尘全为影事。殊不识心王心所种现根随微细根尘生灭起处。心心流注念念现行。如醉如痴慒无知者。智灯既闇定水全枯。未审何门能得清净。但学成现高茆之语名标众圣之前。都无正念修行之门。迹陷群邪之后。今普使知病识药。令得服行净三毒之根见一心之性。且如马鸣龙树。皆是西天传佛心印。祖师马鸣制大乘起信论。广说阿赖耶等三细识六相。一心真如生灭二门。龙树制摩诃衍论。引一百本大乘经。证说八识心王性相微细等义。云何末学不绍先贤。可谓绠短而不深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先论其事相之表。何以辩其体性之原。如世间法。未见其海。争识其波。未见其山。宁谙其土。今欲总别双辩理事具陈。不达事而理非圆。不了理而事奚立。故云理随事现。多缘起之无边。事得理融。千差涉入而无碍。又从总出别因别成总。不得别而何成总。不因总而岂称别。则理事总别一际无差。只为今时但唯执总滞理见解不圆。法眼将明而不明。疑心欲断而非断皆是理事成碍。总别不通故四弘誓愿云。法门无边誓愿学。佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴顿违本愿。守愚空坐辜负四恩。若愚痴人不分菽麦。似牛羊眼罔辩方隅。现今对境尚不圆明。临终遇缘焉能甄别。直须达事通理彻果穷因。无一法而不明。无一尘而不照。则见闻莫能惑。境界不能拘。故法华经云。佛所成就第一希有。难解之法。唯佛与佛。乃能究尽。诸法实相。所谓诸法。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。故知一心实相悉是诸法。诸法所生。皆从现行善恶熏习。第八识含藏种子为因。发起染净差别报应为果。若不微细剖析问答决疑。则何由到一心总别之原。彻八识性相之际。古德云。提纲意在张网。不可去网存网。举领意在着衣。不可弃衣取领。若秖集而不叙。如无纲之网。若秖叙而不集如无网之纲。故知理事双明方通圆旨。教观齐运始达一乘。且如等觉菩萨。妙果将圆。却入幻网门。倒学凡夫事。习世间三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。须先立后破以洗情尘。然即破立同时而无所破。不同权教定执教相之有门。宁比小乘唯证析法之空理。今则以别成总将偏显圆。别成总而一际无差。偏显圆而万法齐旨。开合自在隐显无方。若执之成万有之疮疣。若定之为四魔之根蔕。此百法明门。大乘菩萨初地方了。乃至十方诸佛。本后二智俱证俱缘。若不证唯识之性。不成根本智。无成佛之期。若不了唯识之相百法明门。不成后得智。阙化他之行。此唯识百法者。乃是有为无为真俗一切法之性相根本。所以经云。若不证真如焉能了诸行。若不证唯识真如之性。焉能了唯识百法之行相。故云根本智证百法性。后得智缘百法相。大乘起信论云。信成就发心略说有三。一发正直心。如理正念真如法故。二发深重心。乐集一切诸善行故。三发大悲心。愿拔一切众生苦故。问。一切众生一切诸法。皆同一法界无有二相。据理但应正念真如。何假复修一切善行。救一切众生。答。不然。如摩尼宝本性明洁在矿秽中。假使有人勤加忆念。而不作方便不施功力。欲求清净终不可得。真如之法亦复如是。体虽明洁具足功德。而被无边客尘所染。假使有人勤加忆念。而不作方便不修诸行。欲求清净终无得理。是故要当集一切善行。救一切众生。离彼无边客尘垢染。显现真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更无别岐何有回曲。即是二行之根本。二深心者。是穷原义。若一善不备无由归原。归原之来必具万行。故言乐集诸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普济义。故言欲拔众生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又开此直心为十心。一广大心。谓誓愿观一切法悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念烦恼暂起。即便觉察折伏令尽。使观心相续故。七善巧心。谓观真理不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行与一味真理融无二故。九无碍心谓理事既全融通不二。还令全理之事而相即入故。十圆明心。谓顿观法界。全一全多。同时显现。无障无碍故。即此十心理行具足。且无理不能导行。无行不能成理。可谓即真如之理。成真如之行。无有一法能出唯识之性相矣。是知一心为万法之性。万法是一心之相。相即性之相是一中之多性。即相之性。是多中之一。若不了性亦不了相。其相即妄若不识相亦不识性。其性即孤。应须性相俱通方得自他兼利。如首楞严经云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄。定据性而沈空。今则性相融通真妄交彻。不堕断常之见。能成无尽之宗。故知若欲深达法原妙穷佛旨者。非上智而莫及。岂下机而能通。所以法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。又见解圆明是目。行解相应是足。目足更资。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清凉之池。若定慧未熏。如摩尼之匿矿。性相不辩。犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容。无有是处。若意珠既净心。镜才明。更以万行熏修转加光洁。如华严经云。佛子。譬如金师善巧炼金。数数入火转转明净。调柔成就随意堪用。菩萨亦复如是。供养诸佛教化众生。皆为修行清净地法。所有善根悉以回向一切智地。转转明净。调柔成就。随意堪用。然虽万行磨练。皆是自法所行。如先德云。一切佛事无边化门。皆依自法融转而行。即自心中有真如体大。今日体解引出法身。由心中有真如相大。今日了达引出报身。由身中有真如用大。今日修行引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者。即是魔王外道说问。信入此法还有退者否答。信有二种。一若正信坚固谛了无疑。理观分明乘戒兼急……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重如此则一生可境强。遇缘即退。如华严论云。如涅槃经……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重闻常住二字尚七世不堕地狱。如华严经云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重设闻如来名及所说法不生信解。亦能成种……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重必得解脱至成佛故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重何故经言第六住心及从凡夫信位犹言有退。此意若为和会。解云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重十信之中胜解未成。未得谓得。便生缯慢……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重不近善友。不敬贤良。为慢怠故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重久处人天恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢常求胜友……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重即无此失……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重若权教第六住心可有退位实教中为稽滞者责令进修。如舍利弗……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重是示现声闻。非实声闻。所作方便皆度众生使令进策……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重如权教中第六住心可说实退。何以故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重地前三贤总未见道。所修作业皆是有为……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重所有无明皆是折伏。功不强者。便生退还……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒为咒力故……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重毒不能起。但于佛法中种于信心……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重谦下无慢敬顺贤良。于诸恶人心常慈忍……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重于诸胜己者咨受未闻。所闻胜法奉行无妄……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重所有虚妄依教蠲除。于三菩提道常勤不息。夫为人生之法……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重深心信解常清净者。信烦恼即菩提……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重更无所进。如在虚空。退至何所……谁论退耶。二若依通之信观力浮习重。谁论退耶。二若依通之信观力浮习重

宗镜录卷第四十五。

丁未岁分司大藏都监开板。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十六

夫欲显正宗先除邪执者。约外道小乘诸古师等谬解唯识正理。凡有几种答。不达唯识真性。邪执盖多。宗镜所明正为于此。如唯识论云。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。古德云。或执外境如识非无者。此即有宗。依十二处教。执心境俱有。是第一义。论云。或执内识如境非有者。释曰。此破清辩依密意空教拨识亦无。论云。或执识用别体同者。释曰。即大乘一类菩萨言八识体唯是一也。如一水镜多波像生。论云。或执离心无别心所者。释曰。此即经部觉天所计。以经言士夫六界染净由心无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无别实有。慈恩大师释护法菩萨唯识论中。略有四种。一清辩顺世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说。都无心境。又四句分别。一有见无相。谓正量师不作相分而缘境也。二有相无见谓清辩师。三相见俱有。余部及大乘等。四相见俱无。即安慧等。大乘起信论云。对治邪执者。一切邪执皆依我见。若离于我则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说如来法身毕竟寂寞犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故。有是可见相令心生灭。以一切色法本来是心实无外色。若无色者则无虚空之相。所谓一切境界唯心妄起故有。若心离于妄动则一切境界灭。唯一真心无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。二者闻修多罗说世间诸法毕竟体空。乃至涅槃真如之法亦毕竟空。从本已来自空离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭故。染义示现说差别故。四者闻修多罗说一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法不离真如。以不解故。谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏从本已来唯有过恒沙等诸净功德。不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有性自本无。从无始世来未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法而使证会永息妄者。则无是处故。五者闻修多罗说。依如来藏故有生死。依如来藏故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复为如来所得涅槃有其终尽还作众生。云何对治。以如来藏无前后际故。无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应。则无后际故。法我见者依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死妄取涅槃。云何对治。以五阴法自性不生则无有灭本来涅槃故。复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。得其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法令心生灭不入实智故。但是不了正因缘皆成外道。所执有四。一不知有情业缘。执之为道。或执自然。二不知共业所感空劫执为浑沌之气。三不知空后成劫。执为清浊两分。四不知上界有情下生。执为天地变化。故知见网难出邪解易生。如止观细推观诸见境者。非一曰诸。邪解称见。又解知是见义。推理不当。而偏见分明作决定解。名之为见。夫听学人诵得名相。齐文作解。心眼不开全无理观。据文者生。无证者死。夫习禅人唯尚理观触处心融。闇于名相一句不识。诵文者守株。情通者妙悟。两家互阙论评皆失。大约邪见有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗罗外道。此翻黄头。计因中有果。二沤楼僧佉。此翻休。计因中无果。三勒沙婆。此翻苦行。计因中亦有果亦无果。又入大乘论迦罗所说。有计一过。作者与作一。相与相者一。分与有分一。如是等名为计一。优楼佉计异。迦罗鸠驮计一异。若提子计非一非异。一切外道及摩迦罗等计异。皆不离此四。从三四外道派出枝流。至佛出时有六大师。所谓富兰那迦叶姓也。计不生不灭。末伽梨拘赊梨子。计众生苦乐无有因缘自然而尔。删阇夜毗罗胝子。计众生时熟得道八万劫苦尽自解脱。如缕丸线尽自止。阿耆多翅舍钦婆罗钦婆罗。衣也。计罪报之苦以投岩拔发代之。迦罗鸠驮迦旃延。计亦有亦无。尼犍陀若提子。计业所作定不可改。二附佛法外道者。起自犊子方广。自以聪明读佛经书。而生一见。附佛法起故得此名。犊子读舍利弗毗云。自制别义。言我在四句外。第五不可说藏中。云何四句外道计。色即是我。离色有我。色中有我。我中有色。四阴亦如是。合二十身见。大论云。破二十身见成须陀洹。即此义也。今犊子计我。异于六师。复非佛法。论诸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及无为法为四句也。又方广道人。自以聪明读佛十喻。自作义云。不生不灭如幻如化。空幻为宗。龙树斥云。非佛法理。方广所作。亦是邪人法也。三学佛法成外道。执佛教门而生烦恼。不得入理。大论云。若不得般若方便。入阿毗昙即堕有中。入空即堕无中。入毗勒堕亦有亦无中。中论云。执非有非无名愚痴论。倒执正法还成邪人法也。若学摩诃衍四门。既失般若意。为邪见火所烧。四成邪人法。乃至若于观支。忽解无明转即变为明。明具一切法。或谓无明不可得。变为明明何可得。此不可得。亦具一切法。或谓法性之明亦可得亦不可得。非可得非不可得。一门即三门三门即一门。此解明利。所破无不坏。所存无不立。无能踰胜。亦复自谓是无生忍。如此解者。是圆教四门见发也。又大乘四门皆成见者。实语是虚妄。生语见故。涅槃是生死。起贪着故。多服甘露伤命早夭。失方便门堕于邪执。故称内邪见也。又此土振旦亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐是非得失。皆其自然。若言自然是不破果。不辩先业即是破因。礼制仁义卫身安国。若不行用灭族亡家。但现世立德不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。将此虚心。令居贵莫缯。处穷不闷。贪恚心息安一怀抱。以自然训物。作入理胤。此其德也。德有多种。若言常无欲观其妙。无何等欲。忽玉壁弃公相。洗耳还牛自守高志。此乃弃欲界之欲。攀上胜出之妙。即以初禅等为妙。何以得知。庄子云。皇帝问道观神气。见身内众物。以此为道。似如通明观中发得初禅之妙。若言诸苦所因贪欲为本。若离贪欲即得涅槃。此无三界之欲。此得灭止妙离之妙。又法名无染。若染于法是染涅槃。无此染欲得一道微妙。妙此诸欲。欲妙皆无。汝得何等。尚不识欲界欲初禅妙。况后欲妙耶。若与权论。乃是逗机渐引覆相论欲妙。不得彰言了义而说。但息夸企之欲。观自然之妙。譣诐之行既除。仁让之风斯在。此皆计有自然而行善也。又计自然任运恣气。亦不运御从善。亦不动役作恶。若伤神和不会自然。虽无取舍而是行无记。行业未尽受报何疑。若计自然作恶者。谓万物自然。恣意造恶终归自然。斯乃背无欲而恣欲。违于妙而就。如庄周斥仁义。虽防小盗。不意大盗。揭仁义。以谋其国。本以自然息欲。乃揭自然而为恶。此义可知也。已上外道及内道执见有二。并决真伪者。一就所起法并决。二就所依法并决。一今通从外外道四句。乃至圆四门外道见。通韦陀乃至圆门三念处三解脱。名数是同。所起见罪系缚无异。譬如金铁二锁。又从外道四句。乃至圆门四见。名虽清美。所起烦恼体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圆门四见。虽同研炼有成不成。譬如牛驴二乳。又从外道四句。乃至圆门四见。有害不害。譬如迦罗镇头二果。所计神我乃是缚法。非自在我。各执己是余为妄语。互相是非。何关如实。自谓真道翻开有路。望得涅槃方沉生死。自言谛当终成邪僻。爱处生爱嗔处生嗔。虽起慈悲爱见悲耳。虽安涂割乃生灭强忍。虽一切智世情推度。虽得神通。根本变化有漏变化。所读韦陀世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽断钝使如屈步虫。世医所治差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无际。沉着有漏永无出期。皆是诸见幻伪。岂可为真实之道也。二约所依法异者。一切诸见各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心着于着法。着法着心体是诤竞。非但因时捉头拔发。发诸见已谓是涅槃。执成见猛毒增盛。所依之法非真。所发之见亦伪也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飞叶动。藉少因缘尚证支佛。何况世间旧法。然支佛虽正。华叶终非正教。外外密悟。而其法门但通诸见。非正法也。皆由着心于着法。因果俱断奠。是邪法生邪见也。若三藏四门是出世圣人得出世法。体是清净。灭烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申亦能得道。妙胜定云。佛去世后一百年。十万人出家九万人得道。二百年时。十万人出家一万人得道。当知以无著心不着无著法。发心真正觉悟无常。念念生灭。朝不保夕。志求出要。不封门生染而起戏论。譬如有人欲速见王受赐拜职从四门入。何暇盘停诤计好丑。知门是通途。不须诤计。如药为治病。不应分别。速出火宅尽诸苦际。真明发时证究竟道。毕竟无诤。无诤则无业。无业则无生死。但有道灭心地坦然。因果俱无诤俱灭。唯有正见无邪见也。复次四门。虽是正法。若以着心。着此四门。则生邪见。见四门异。于修因时多起诤。如有人久住城门分别瓦木。评薄精。谓南是北非东巧西拙。自作稽留不肯前进。非门过也。著者亦尔。分别名相广知烦恼。多谓道品。要名聚众。媒炫求达。打自大鼓。竖我慢幢。夸耀于他。互生诤捉头拔发。八十八使嗔爱浩然。皆由着心。于正法门而生邪见。所起烦恼与外外道更无有异。论所计法天地悬殊。方等云。种种问桥。智者所诃。人亦如是。为学道故修此四门。三十余年分别一门。尚未明了。功夫才着年已老矣。无三种味空生空死。唐弃一期如彼问桥有何利益。此由着心着无著法而起邪见。次通教四门体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊通处无别。如天门直华余门曲陋。不住二门俱得通进。若数瓦木二俱迟壅。若不稽留法门。若因若果俱无诤着。是名无著心不着无著法不生邪见也。复次以着心着此直门。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分别门相。嗔爱慢结因此得生。譬如以毒内良药中。安得不死。以见着毒入正法中。增长苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令着无著成佛弟子。钝根内道。以正相入邪相。令无著有着成邪弟子。岂不悲哉。别圆四门巧拙利钝。俱通究竟涅槃。因不住着。果无诤。若封门起见则生烦恼。与沤楼佉等。以此而观。如明眼人临于泾渭。岂容迷名而不识清浊也。补行记释云。金铁二锁者。大智度论云。譬在囹圄桎梏所拘。虽复蒙赦更系金锁。人为爱系如在囹圄。虽得出家更着禁戒如系金锁。今惜譬此内外生着。在狱铁锁如外计逢赦。金锁如内计。金铁虽殊被缚义等。佛法虽胜见系无差。玉鼠二璞者。璞者玉也。郑重玉璞。若有得者与其厚赐。周人闻之规其厚赐。周人风俗名死鼠为玉璞。乃将诣郑。郑人笑之。其人悟已答郑人曰。楚人凤凰其实山鸡。以楚王重凤。有不识凤者。路有担山鸡者。问之曰。此何鸟。担者知其不识。乃戏曰凤凰。其人谓实。便问担者贩耶。答贩。问几钱。答万钱。用价买之。拟欲上王。得已便死。楚王闻之愧而召问。王亦谓实。乃以十万钱赐之。故知周郑之体净秽永殊。无著如郑。起见如周。名同体异。此之谓也。有于三藏乃至圆教四门之名。义如璞。起于见爱其如死鼠。牛驴二乳者。又论云。余处或有好语。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久则不妙。譬如驴乳。其色虽同抨但成粪。故佛法外道语。同有不杀慈悲之言。搜穷其实尽归虚妄。今此亦尔。外计虽有有无等言。研核无实。尽是虚妄。佛法大小一十六门。虽云有无但破执心。自归正辙。故云有成不成。于外起计如驴乳。藏等起计如牛乳。乳名虽同其体永别。见名虽等所执各异。外虽除执无理可成。藏等离着自入正辙。又大智度论云。谓佛教如牛乳。修得解脱。如抨得酪生熟酥等。外道教犹彼驴乳。本非出酪之物。外道之教无解脱味。故抨驴乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果无所成益。迦罗镇头二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其树众多。唯有一株镇头迦树。二果相似。是果熟时。有一女人悉皆拾取。镇头迦果唯有一分。迦罗迦果乃有十分。女人不识。持来诣市。凡愚不识买迦罗迦。啖已命终。有智人辈。闻是事已问是女人。汝于何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦树。唯有一株镇头迦树。诸人知已笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众。今借以譬内见外见。二见名同有害不害。如外见发。说无因果归于邪无。若内见起。犹执大小经论所诠。害谓损其善根。故知或名同体异不可雷同。或名异体同应须甄别。邪正既辩。玉石俄分。不滥初修深裨后学。又华严演义云。此方儒道玄妙不越三玄。周易为真玄。老子为虚玄。庄子为谈玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。注云。一者冲和之气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和然后万物阜成。故云三生万物。次下又云。万物负阴而抱阳。冲气以为和。上来皆明万物自然生也。庄子宗师篇云。在太极之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。长于上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今断云。若以自然为因者。断义也。即老子意。由道生一。道是自然故以为因。是邪因也。又若谓万物自然而生。即庄子意。则万物自然无使之然。故曰自然。即无因也。如乌之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云一阴一阳谓之道。阴阳不测谓之神。释云。一谓无也。无阴无阳乃谓之道。一得为无者。无是虚无。虚空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境则有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时而不见为阴之功。在阳之时而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所营为。此则道之谓也。今断云。若以阴阳变易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若计一为虚无自然。则皆无因也。则人自然生应常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。则一切果报不由修得。又易云。寂然不动感。而遂通天下之故。礼云。人生而静。天之性也。感物而动。性之欲也。后儒皆以言词小同。不观前后本所建立。致欲浑和三教。但见言有小同。岂知义有大异。是知不入正宗。焉知言同意别。未明已眼。宁鉴名异体同。所以徇语者迷。据文者惑。恐参大旨。故录示之。且如外道说自然以为至道。不成方便仍坏正因。佛教亦说自然。虽成正教犹是悉檀对治未为究竟。以此一例其余可知。又直饶见超四句始出单四句。犹有复四句具足四句。且单四句者一有二无。三亦有亦无。四非有非无。复四句者。一有有有无。二无有无无。三亦有亦无有。亦有亦无无。四非有非无有。非有非无无。而言复者。四句之中皆说有无。具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。谓一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中具四者。一无有二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无亦有亦无。四亦有亦无非有非无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三非有非无亦有亦无。四非有非无非有非无。上四一十六句为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外一绝言。二复四句外一绝言。三具足四句外一绝言。有三绝言。上诸四见。一一皆有八十八使相应。是见即外道见故。若约佛法。历四教四门。各生四见。又一种四门各一绝言。

如是一一六各有八十八使六十二见百八等惑。百法钞云。破邪执者。即二边之邪执。总有三种二边。一外道断常二边。如有外道一向执常。即四遍常论等是。此即常见边。又有外道一向执断。即七断灭论是。此即断见边。第二小乘假实二边。或有小乘一向执假。即一说部等。执一切法但有假名而无实体。即是着假边。又有小乘一向执实。即萨婆多及犊子部等。执诸法皆实。即是着实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。即是着空边。显中道者有二。一假施设中道。二真实中道。真实中道有三。一者能证净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空正处中道。二者能证有为。是其妙有所证真理。名曰真空。妙有真空正处中道。三者唯于法身上说本来实性。名为妙有。即此实性便是真空。妙有真空正处中道。二假施设中道者。即佛于后得智中而假施设。亦有三种。一者不断不常中道。谓佛经中说有异熟识为总报主。此阴才灭彼阴便生。即不是断。此破外道断常二边。又说生灭不定名曰无常。即是不常。二者不假不实中道者。谓佛经中说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不实。称实而谈正处中道。此破小乘假实二边。三者不有不无中道。即经说我法遍计。即是不有。依圆妙有。即是不无。离有离无正处中道。此破大小乘空有二边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知唯深般若。执之如大火聚。四边不可触之。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相回转随心。执即成非。达之无咎。如四句法通塞犹人。在法名四句悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动得失空生。一法无差升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而伏捺妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵原之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神受报于无情之地。或澄心泯色住果于八难之天。或著有而守干城。或拨无而同角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或认有觉是真佛之形。或效无知同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴无分别而为大道。或尚空见排善恶而作真修。或解不思议性作顽空。或体真善妙色为实有。或修沈机绝想同有漏之天。或学觉观思惟堕情量之域。或不穷妄性作冥初之解。或昧于幻体立空无之宗。或认影像而为真。或舍虚妄而求实。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔而堕无因。或执境智和合而生共见。或执心境混同乱能所之法。或着分别真俗缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而祛圣位。或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱或迷真空而崇因着果。或昧实际而欣佛厌魔。或着随宜所说而守语为真。或失音声实相而离言求默。或宗教乘而厌自性之定。或弘禅观而斥了义之诠。或奇特而但顾出身俄沈识海。或作净洁而唯求玄密反堕阴城。或起殊胜知解而斡肉为疮。或住本性清净而执药成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心谈无相大乘。或运图度想探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之机。或认动用而处生灭根原。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进而滞有为。或守任真无事而沈慧缚。或专计念勤思而失于正受。或效无碍自在而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空失大悲之性。或泯缘而厌假违法尔之门。或着我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法非。或称境深而智浅。或取而迷物性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或着本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虚幻之网。或绝边泯迹违双照之门。或保正存中失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行愿孤兴而沉埋佛道。或作无作行修有为菩提。或着无著心学相似般若。或趣净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起着心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种见解。并是迷宗失旨。背湛乖真。目生华。迷头认影。若敲冰而索火。如缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通一旨和会。尽迷方便悉入见缠。不达正宗皆投见网。绵密难出。如曲木曳于独林。势猛力强。犹浚河漂于香象。所以天魔外道本无其种。修行失念遂派其原。故知但有所重所依立知立解丝毫见处不亡。皆成道这如华严经颂云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。凭何作解。如辩角之大小。了龟毛之短长。理事俱虚。可取笑于天下。情尘自隔。实丧道于目前。如华严论云。见在即凡。情亡即佛。祖师云。不用求真唯须息见。法华经云。此法非思量分别之所能解。圆觉经云。若以思惟心。测度如来圆觉境界。如将萤火烧须弥山。终不能着。斯皆是有作世俗之心。岂能探无作出世之旨。如先德云。俗务者。非但执耒运斤。名为俗务。坐驰五尘六欲。即是世务又专念。空无相愿。亦是世务。又念苍生涂炭。慈悲慰拔。亦是世务。若能念念于无念。非念非无念。一心中觉。方非世务。是以若实悟宗之人尚不得。无见无解。岂可更随言执意。而起有见有解乎。如大法镜经云。若诸菩萨随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。谓初相见者。谓闻大乘经中所说。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静。自性涅槃等言。不善密意。但随此言义便生胜解。谓佛所说一切诸法定无自性定无生等。执着如是无性等相。是名相见。彼执着。如是无性等相。时便谤三自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性等。是知若谤此三性。则拨真俗二谛等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能断于诸见。自然以宗镜相应。华手经云。尔时世尊告舍利弗。所言正见。为何谓也。舍利弗。其正见者。无高无下等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见皆是邪见。无一切见即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中手无触碍。诸沙门法皆应如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法忆念为本。所有念想即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首万类归依。如中观论云。瞿昙大圣主。怜愍说是法。悉断一切见。我今稽首礼。又夫远离二边住于中道者。约华严经释。略举四种以等一切。一者染净约惑。二者缚脱通惑业。三者有无通事理。四者一异约心境。何以有此。谓成菩提。既离细念妄惑尽已。显现法身智慧纯净。若为此见未免是边。故经云。若有见正觉解脱离诸漏不着一切世。此非证道眼。今了于惑体性本空复无所净。故离二边。又染净交彻。故无住着。是曰离边。缚脱者谓昔常被惑业系缚流转无穷。今谓菩提释然解脱。若为此见即是住边。菩萨智了本自无缚于何有解。无缚无解则无苦乐。故得离耳。有无通事理者。若昔谓惑有。今了惑空。昔谓心空。今知妙有。又真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未离边。又烦恼业苦本有今无。菩提佛身本无今有等。皆三世有法。菩提之性不属三世故。三世有无皆是边摄。真智契理绝于三世。故离有无之二边等。一异有二。一者。心境不了则二。契合则一。亦成于边。二者。生佛有异。今了一性亦名为边。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者如理安住。故离此边今一契菩提。一切都寂。故云远离。义净禅师云。瑜伽则真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。实二谛为先。般若大宗含斯两意。致使东夏则道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫执有着空情见非一。四倒八邪之执。五谤二见之愚。或诸贤圣判教分宗智解亦别三时八教之道。五性十宗之科。未显圆文。或得或失。若入宗镜正解分明。体用相含心境交涉。空具德而彻万有之表。事无碍而全一理之中。又若究竟欲免断常边邪之见。须明华严六相义门。则能任法施为自亡能所。随缘动寂不坏有无。具大总持究竟无过矣。此六相义是辩世间法。自在无碍。正显缘起无分别理。若善见者。得智总持门不堕诸见。不可废一取一双立双亡虽总同时繁兴不有。纵各具别冥寂非无不可以有心知。不可以无心会。详法界内。无总别之文。就果海中。绝成坏之旨。今依因门智照。古德略以喻明六相义者。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。总相者。譬如一舍是总相。椽等是别相。椽等诸缘和同作舍。各不相违。非作余物故名同相。椽等诸缘递互相望。一一不同名异相。椽等诸缘一多相成名成相。椽等诸缘各住自法。本不作故名坏相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽舍即全不成故。若得椽时即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等总并是椽。若却椽即舍无故。舍坏故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。余一切缘例然。是故一切缘起法不成即已成也。别相者。椽等诸缘别于总故。若不别者总义不成。由无别时即无总故。以因别而得总故。是故别者以总为别也。如椽即舍故名总相。即是椽故名别相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即总不名别。若不即别不名总。问。若相即者。云何说别。答。只由相即是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘和同作舍。不相违故皆名舍缘。非作余物故名同相。总相唯望一舍说。今此同相约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类相差别故。问。若异者应不同耶。答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中而说诸法异前别相者。俱椽等诸缘别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛阶降宛然。重重炼磨本位不动。斯则同异俱济理事不亏。因果无差迷悟全别。欲论大旨六相还同梦渡河。若约正宗十地犹如空中鸟迹。若约圆修断惑。对治习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应境智冥合。正助齐运目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。

宗镜录卷第四十六。

丁未岁分司大藏都监开板。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十七

夫言正唯识义。约有几种识答。经论通辩有八种识。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。正文出护法菩萨唯识论十卷。此论释天亲菩萨唯识三十颂文。慈恩大师制疏释论此颂文。初为居士所掌。后有乐观者。输金一两。慈恩成唯识论掌中枢要云。世亲菩萨。乐博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘。因闻诵华严十地品阿毗达磨摄大乘品。遂悔谢前非谤法先见。持刀截舌用表深衷。其兄无著菩萨。止其自割说以利害。汝虽以舌谤法。岂截舌而罪除。应赞释大乘以悔先犯。菩萨敬从兄诺。因归妙理。遂制十地论·摄大乘论。故此二论。菩萨创归大乘之作。既而久蕴玄宗情恢奥旨。更为宏论用畅深极。采撮幽机提控精邃。着唯识三十颂。以畅大乘之妙趣也。万像含于一字。千训备于一言。道超群典。誉光众圣。略诵既毕广释方陈。机感未符杳从冥往。复有护法等菩萨。赏玩颂文各为义释。虽分岫竦干琼枝。而独坛光辉颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫位克今贤。抚物潜资随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇注裁斯释文迈旨远智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃成清浊。平郊弭弭耸层而接汉。堆阜峨峨。夷穹窿以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。文浅义派演不穷。浩句宏宗陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之羽。委麟龙之潜迹。每罄所资恒为供养。深诚固志物竭积年。菩萨诱接多端答遗玆释。而诚之曰。我灭之后凡有来观。即取金一两脱逢神颖当可传通。终期既渐奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类谁不怀欢。朝闻夕殒。岂金壁。若市趍贤。如丘叠货。五天鹤望未辄流行。大师睿发天资识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理殷俯谛求。居士记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉玆草本并五蕴论释。大师赏玩犹睹圣容。每置掌中不殊真说。自西霏玉牒东驰素象。虽复广演微筌。赏之以为秘决。及乎神栖别馆景阻炎辉。清耳目以征思。荡心灵而释妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蕴藏之。谁为善价。我今庞诸。基夙运单舛九岁丁艰。自尔志托烟霞。加每庶几缁服。浮俗尘赏幼绝情分。至年十七遂预缁林。别奉明诏得为门侍。自参预三千。即欣规七十。必谐善愿福果函丈。不以散才之质。遂得随伍译僚。即事操觚餐受此论。初功之际十释别翻。尚光基四人。同受润饰执笔检文纂义既为令范务各有司。数朝之后基求退迹。大师固问。基殷勤请曰。自夕梦金容晨趍白马。英髦间出灵智肩随。闻五分以心祈。揽八藏而遐望。虽得法门之糟粕。然失玄源之淳粹。今东土荣赉。并目击玄宗。幸复擢秀万方。颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异禀者无依。况时渐人浇命捉慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言以为一本。楷定真谬权冲盛。则久而遂许。故得此论行焉。大师。理遣三贤独授庸拙。此论也。括众经之秘。包群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明搜扬八藏幽关每拥玄路未通。嘱犹毫毳丘盈。投之以炎烁。霜冰积。沃之以畏景。信巨夜之银辉。昏旦之金镜矣。虽复本出五天。然彼无玆糅释。直尔十师之别作鸠集犹难。况更摭此幽文诚为未有。斯乃此论之因起也。问。此八种识行相如何答。经论成立自有明文。此八种识具三能变。一异熟能变。即第八识。二思量能变。即第七识。三了别能变。即前六识。唯识论云。识所变相虽无量种。而能变识类别唯三。一谓异熟。即第八识多异熟性故。二谓思量即第七识恒审思量故。三谓了境。即前六识了境相故。论颂曰。初阿赖耶识。异熟一切种。不可知执受。处了常与触。作意受想思。想应唯舍受。是无覆无记。触等亦如是。恒转如瀑流。阿罗汉位舍。初能变识。大乘教名阿赖耶。此识有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。古释云。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏能含藏宝贝得藏名。此能含藏杂染种。故名为藏。亦即持义。二所藏者。即是所依义。犹如库藏是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏为人坚守执为自内我。故名为藏。此识为染末那。坚执为我。故名为藏。起信钞释云。第八能藏所藏义者。且所藏义。谓此识体藏也。是根身种子器世间所藏处也。以根身等是此识相分故。如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识只在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法皆藏。在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法。总在赖耶中。欲觅一切像。总在摩尼内。与前义互为能所。瑜伽论云。以八种义证本识有。一依止执受相。二最初生起相。三有明了性相。四有种子性相。五业用差别相。六身受差别相。七处无心定相。八命终时分相。又古德依论解释证有第八识者。论云。此第八识。非是世间现量所见之境。唯凭圣言量及以真正道理。而知有之。引七本经证之。阿毗达磨经有二颂。初颂云。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。无始时来界者。言界者是因义。为第八识从无始至今。能持一切漏无漏色心等诸法种子。又能与漏无漏种子力令生现行。即第八与一切种子。为依持生起二因。一切法等依者。依是缘义。为第八识能变为身器。作有情依。与一切漏无漏现行法而为所依。以能执受五色根身与前七识现为俱有依故。即第八识能与一切现行色心等法为增上缘依也。由此有诸趣及涅槃证得者。此第八识。不唯独与有漏流转法为依持用。兼能与一切无漏顺还灭法。为依持用。第二颂云。由摄藏诸法一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开演者。即第八识自证分。能持种故名种子识。解深密经颂云。阿陀那识甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。阿陀那者。此云执持。为此识能执持诸法种子。及能执受色根及根依处。亦能执取结生相续故。说此识名阿陀那。一切种子如瀑流者。谓第八识中一切种子。若遇缘鼓击。便生转识现行。或种子有生住异灭。不停如似瀑流。楞伽经颂云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。又小乘增一阿含经云。有根本识是诸识所依。此根本识。即是第八识。以第八识能发起前六转识故。二上座部。说有有分识。便是第八识。此有分识体。常不间断。遍三界有。有谓三有分者因义。即三有之因。皆由此识。三化地部中说有穷生死蕴。缘此第八遍三界九地恒常有故。但有生死处。即常遍为依。直至大乘金刚心末烦恼尽时方舍故。名穷生死蕴。若诸转识即无此功能。以第六识体多间断故。入五位无心时。六识皆间断不行。此时应不名有情。以无识任持故。即应烂坏。四一切有部。说此识名阿赖耶。有爱乐欣喜四种阿赖耶。爱是总句。总缘三世为境。余三是别句。别缘三世。乐是现在。欣是过去。喜是未来。即此第八识。是诸有情常执为自内我。是真爱着处。故名阿赖耶。真正理有十。一者持种心。唯识论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起。故名为心。若无此识彼持种心不应有故。谓诸转识在灭定等。有间断故根境作意善等类别易起故。如电光等不坚住故。非可熏皆不能持种。非染净种所集起故。二异熟心。唯识论云。如契经说。有异熟心善恶业感。若无此识彼异熟心不应有故者。即第八识。谓前世中。以善不善业为因。招感得今生第八异熟心是果。论云。定应许有真异熟识酬牵引业。遍而无断变为身器作有情依。身器离心理非有故。三界趣生体。唯识论云。契经说。有情流转五趣四生。若无此识彼趣生体不应有故。须信有第八识为三界九地五趣四生之体。若无此识即一切有情不应得有。四有执受。唯识论云。又契经说。有色根身是有执受。若无此识彼能执受不应有故。其有色界中有情有五色根及内五尘。是第八亲相分。唯第八识能执受。若是余识即无此能。五寿暖识。三证有第八识。唯识论云。又契经说。寿暖识三更互依持得相续住。若无此识能持寿暖令久住。识不应有故。六生死时有心证有第八识。唯识论云。又契经说。诸有情类受生命终。心住散位作无心定。若无此识生死时心不应有故。又将死时由善恶业。上下身分冷触渐起。若无此识彼事不成。第七引缘起依证有第八识。唯识论云。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识彼识自体不应有故。小乘云。我将六识为名色依。何要第八。论破云。眼等转识摄在名中。此识若无说谁为识。论主云。眼等六识。已摄在名中。为识蕴故。须得第八为名外识支。与名色为依。又如此界人生时。中有初念心执取结生时。由未有前六识为名中识蕴。名色唯具三蕴。此三蕴名色一念间。依何而住。故知信有第八识。是名外识支与名色为依。八引识食证有第八识。唯识论云。又契经说。一切有情皆依食住。若无此识彼识食体不应有故。所以佛告外道言。所为一切有情皆依食住。此是正觉正说。余不能知。汝外道自饿己身终无有益。食是资益义。任持义。九引灭定有心证有第八识。唯识论云。又契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识住灭定者。识不离身。不应有故。论主云。入灭定圣人。身语心行无不皆灭。即出入息是身加行。受想是心加行。寻伺是语加行。此三加行与第六识相应。在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识种上。有连持一报色心不断功能名寿。言亦不离识者。暖触是第八识相分。即此二法皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识与寿暖为依。十引染净心证有第八。唯识论云。又契经说。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。若无此识彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心而住。受彼熏持彼种故。以心为本者。即一切染净有为无为法。皆以第八识为根本。依心而住者。即前七现行。皆依第八识而住。言受彼熏者。即第八识受彼前七识熏。言持彼种者。即第八能持前七三性染净种子。所以密严经云。是身如起尸。亦如热时焰。随行因缘转。非妄亦非实。为受之所牵。性空无有我。意等识所识。与心而共生。五识复更依。意识而因起。如是一切时。大地而俱转。赖耶为于爱。所熏而增长。既自增长已。复增于余识。展转不断绝。犹如于井轮。以有诸识故。众趣而生起。于是诸趣中。识复得增长。识与世间法。更互以为因。譬如河水流。前后而不断。亦如芽与种。相续而转生。各各相差别。分别而显现。识行亦如是。既三和合已。而复更和合。差别相而生。如是而流转。常无有断绝。内外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤观察。华严经云。善男子。诸业虚妄积集名心。末那思量。意识分别。眼等五识了境不同。愚痴凡夫不能知觉。怖老病死求入涅槃。生死涅槃二俱不识。于一切境妄起分别。又由未来诸根五麈境界断灭。凡愚之人以为涅槃。诸佛菩萨自证悟时。转阿赖耶得本觉智。善男子。一切凡愚迷佛方便。执有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法自心现量。见外五尘执为实有。犹如牛羊不能知觉生死轮中无由出离。善男子。佛说诸法无生无灭亦无三世。何以故。如自心现五尘境界本无有故。有无诸法本不生故。圣者自悟境界如是。善男子。愚痴凡夫妄起分别。无中执有。有中执无。取阿赖耶种种行相。堕于生灭二种见中。不了自心而起分别。善男子。当知自心即是一切佛菩萨法。由知自心即佛法故。则能净一切刹。入一切劫。是以藏识顿变根身器世间故为甚深之义。现量比量俱不能量。又过量无量故。如经偈云。法界非有量。亦复非无量。牟尼悉超越。有量及无量。故知识性浅智难明。究竟穷通唯佛能了。是以宗镜广引斯文。为微密难知故问。唯识正义为破我法二执显二空理证一真心。云何世间及诸圣教说有我法答。但是假说。唯依识变。如唯识颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。谓异熟思量。及了别境识。世间圣教说有我法。但由假立非实有性。我谓主宰法谓轨持。

乃至云何应知实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常至细如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故。应无动转如何随身能造诸业。乃至中亦非理。所以者何。执我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷如籥风。应非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火轮。以转动故则所执我非一非常。诸有往来非常一故。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后具非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴。应如瓶等非实我故。又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我故。彼所执实我不成乃至如是所说。一切我执自心外蕴。或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相妄执为我。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门。等所有我见。一切皆缘五取蕴起问。若离心外无实我及实法者。则假法亦无。以假法依真而建立故答。夫假法者。但是虚假。似有而转。必不依真如。唯识论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠俱非境故。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相为假所依。然假智诠必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠俱非自相。故知假说不依真事。由此但依似事而转似谓增益非实有相。声依增益似相而转。故不可说假必依真问。此第八识有几能变令诸识生长显现答。有二能变。一因能变。二果能变。唯识论云。能变有二种。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气等流习气。由七识中善恶无记熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶熏令生长。二果能变。谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘感第八识。酬引业力恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生名异熟果。果异因故。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟问。第八识广容周遍为万法根原。经论同推故称第一。微细体性如何指陈答。此体不可说微妙最难知。周遍法界而无住心。任持一切而不现相。如空中飞鸟。虽往来骞翥而迹不可寻。似眼童人。任照瞩森罗而眼终不见。若月含一色遍分万像之形。等日耀千光普照四天之下。类摩尼无思而雨宝广济群生。犹磁石无觉而转移。周回六趣。密严经偈云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界。共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象。布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉颃而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万像。藏识亦如是。蕴藏诸习气。譬如水中月。及以诸莲华。与水不相离。不为水所著。藏识亦复然。习气莫能染。如目有童子。眼终不自见。藏识住于身。摄藏诸种子遍持寿暖识。如云覆世间。业用曾不停。众生莫能见。又云。诸仁者。一切众色。皆阿赖耶与色习相应变似其相。非别有体同于愚夫妄所分别。诸仁者。一切众生。若坐若卧若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是赖耶识。乃至如磁石力令铁转移。虽无有心似有心者。阿赖耶识亦复如是。为生死法之所摄持往来诸趣非我似我。如水中有物虽无思觉。而随于水流动不住。阿赖耶识亦复如是。虽无分别依身运行。乃至若有于此能正观察。知诸世间皆是自心。是分别见即皆转灭。又颂云。能持世间因。所谓阿赖耶。第八丈夫识。运动于一切。如轮转众瓶。如油遍在麻。盐中有碱味。亦如无常性。普遍于诸色问。此识周遍凡圣境。通为当离此。别有真性。为复即是答。非一非异得此识名。不合而合成其藏义。此阿赖耶识。即是真心不守自性。随染净缘不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合而合影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合分其二义。本一真心湛然不动。若有不信阿赖耶识。即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执问。第八识变义如何答。变谓识体转似二分。释云。论明诸识体即自证分。转似相见二分而生。此说识体是依他性转似相见二外。非无亦依他起。依此二分执实二取。圣说为无非无依他中无此二分。论说唯二依他性故。此缘真智。缘于真如无相分故。余皆有相。不尔如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种。或同或异。若同种者。即一识体。转似二分相用而生。如一蜗牛变生二角。此说影像相见离体。更无别性。是识用故。若言相见各别种者。见是自体义用分之故。离识更无别种。即一识体。转似见分别用而生。识为所依。转相分种似相而起。以作用别性各不同故。相别种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分。似计所执二分见相。故立似名。相别有种。何名识变。不离识故。内识变时相方生故。此显能变相见二分。用体别有。何故。又说识似二分生。论说相见俱依自证起故。若无自证二定不生。如无头时角定非有。及无镜时面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生。又非唯相见二分依识体生。乃至凡圣之身净秽之土。皆从识现。如弥勒菩萨云。日月灯明如来。教我修习唯心识定入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识识心圆明入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。是以十方法界净秽国土。皆是我心中变出。总是我屋宅。真妄随心巧拙由智。对大菩萨阐彼净方。逗劣众生现斯秽土。十方如来皆是我心中流出者。古释云。如海上沤各各不同时。由差别心观即有彼此。但水体是一。即知一佛出现时。即一切佛土现。离自他相故。但众生有处。十方如来为种种身而助化之。非但如来含于一义。一切众生亦是我流出问。转变变现其义同别答。古释云。有唯转变非变现者。转变之言通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行皆名转变。变现之言唯现心等。能起见相名之为变。不通于种相分色等问。第八本识与所生果为复是一是异答。非一非异。论云。本识中亲生自果。功能差别此与本识。及所生果不一不异。体用因果理应尔故。释云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法理应如是不一不异。本识望种于出体中。摄相归性。故皆无记种从现行。望于本识相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似气势必同。因果相似。功能状貌可相随顺。非一向异问。阿赖耶识与几心所相应答。识论云。常与触作意受想思相应。阿赖耶识无始时来。乃至未转。于一切位恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一触者。论云。谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。释云。以此五种体是遍行心所摄故。决定相应。虽复不增亦不可灭。定俱生灭名遍行故。触谓三和者。即根境识。体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根可为依。境可为取。识三所生。可依于根而取于境。此三之上皆有顺生一切心所功能作用。名为变异。分别之用是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别即是领似异名。如子似父名分别父。问。何故三和唯根独胜。答。一由主故。有殊胜能。名之为主。二由近故。能近生心及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由续故。常相续有。境识不尔故。境体虽能生心心所。以非主故。又非近故。偏阙二义不名为胜。心虽是主近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一义故非胜。境识皆不续识。有境生故。俱阙续义。非得胜名。唯根独胜。问。触自性是实是假。答。此触数定是实有。四食性故。二作意者。论云。作意谓能警心为性。于所缘境别心为业。释云。作意警心有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言謦。觉应起心种引令趣境。三受者。论云。受谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言。释云。此中安立。取像异名。谓此是青非青等。作分剂而取其相。名为安立。由此取像便起名言。此是青等。性类众多故名种种。五思者。论云。思谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。此五段是遍行所摄。故与藏识决定相应。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同所缘事等。故名相应。此识行相极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。释曰。此触等五与异熟识行相虽异而时依同所缘事等故名相应者。由四等故说名相应。谓事等。处等。时等。所依等。今约见分为行相。影像相分为所缘自体。名事等者。相似义。体各唯一。境相相似。故所缘事皆名为等。以触等五相托本识相生。所缘既相似故名为等。唯识为宗。不约本质名为所缘。亦非影像名为行相。时谓刹那定同一世。依谓根俱无有间。唯与舍受相应者。此有五义。一极不明了是舍受相。若苦乐受必明了故。受总有五。一忧二喜三苦四乐五舍。此中忧喜入苦乐中。依三受门分别不言忧喜。二不能分别顺违境相。取中容境是舍受相。若是余受取违顺境故。三由微细。若是余受行相必。四由一类。若是余受必是易脱。此行相定。故成一类。五相续而转。若是余受必有间断。此恒相续故唯舍受。若能分别违顺境相非真异熟。异熟者。取境定故。若动者。如余心非异熟主。显行相难知异余识也。由此五义必其有故。便能受熏持种相续。又解。此识极不明了。曾无慧念。慧念行相极明了故。不能分别违顺境相。显唯舍受非苦乐俱。及简不与善染等。并相续而转。显无有欲。今有希望。方有欲起。此相续故。无有欲也。由此五义。第二义正显唯舍受所由。所余四义因简别境等故。唯与舍受俱问。此识既与舍受相应。如何亦是恶业异熟答。论云。舍受不违善恶品故。如无记法善恶俱招。释云。无记既寂静。何为恶业果。舍虽寂静不违二故。得为恶果。不同禅定寂静。此无所能为故通恶业感。余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐不俱。于人天中应不受苦果。以相违故。三恶趣中应不受乐果。亦相违故。此中苦乐皆是别招。故舍不违问。本识云何不与别境等五心所相应答。论云。互相违故。为欲希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解印持决定事转。此识懵昧无所印持。念唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘。慧唯简择得等事转。此识微昧不能简择故。此不与别境相应。此识唯是异熟性故善染污等亦不相应恶作等四。无记性者。有间断故定非异熟。释云。定能念心专注一境此识任运刹那别缘者。定虽影像相分刹那新起。至加行时所观本质。前后相续专注境。此识任运不作加行专注本质。恒缘现在影像所缘。但新新起。且定行相。一一刹那。深取专注趣向所缘。此识浮行相不尔。故非定位言任运者是随业转。恶作等定非异熟者。非真异熟。不遮异熟。生。亦有恶作等非一切时常相续故。非此相应。故知第八真识常如舍相。以任运之缘合恒常之道。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。是以称为识主故号心王。迩后因一念无明。起七识波浪。遂生心所失本心王。皆因强觉觉明。分能立所。起明了之解。心境历然。运分别之情。自他宛尔。因玆有情心内。逐憎爱而结怨亲。无情境中。随想念而标形碍。遂使外则桑田变海。海变桑田。内则亲作怨由。怨为亲种。互为高下反覆相酬从玆业果恒新苦缘不断。是以首楞严经云。佛告富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。乃至唯杀盗淫三为根本。以是因缘业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄终而复始。是故若欲还原反本旋妄冥真。但一念不生前后际断。分别心灭轮回业亡。根尽枝枯因空果丧。无始之情尘识垢应念全消。本来之佛眼常身随真顿现。

宗镜录卷第四十七。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十八

夫三性法门该通万法。于第八识何性所摄。约有几位答。论云。诸有漏种与异熟识体无别故。无记性摄。因果俱有善等性故亦名善等。诸无漏种非异熟识。性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。释云。此有漏种与本第八识体无别故性类是何。唯是无记。若能所生法。皆通善等三性。谓此种子。本能熏习。现行之因。及后所生。现行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门。性唯无记。此约有漏种说。若无漏种。非异熟性所摄故。故非无记。体性不顺本识体故。体既不同不可相即。又性类别。能治所治。漏无漏殊。不可相即。问。无漏既不从识名无记性。此为何性。答。因果俱是善性摄故。唯名为善。法尔一切无漏之法。顺理违生无恶无记。又摄论云。然第八识总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。为遍行别境各五及善十一。与一切心恒相应故。常乐证知所观境故。于所观境恒印持故。于曾受境恒明记故。世尊无有不定心故。于一切法常决择故。极净信等常相应故。无染污故。无散动故。此唯亦与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法为所缘境。镜智遍缘一切法故问。本识于一切时中。为有间断。为无间断。定缘于内。定缘于外答。此识从初至末。无有刹那间断。内外俱缘。瑜伽论云。阿赖耶识于一切时无有间断。器世间相。譬如灯焰生时内执膏炷外发光明。如是阿赖耶识。缘内执受。缘外器相。生起道理应知亦尔。又缘境无废时无变易。从初执受刹那乃至命终。一味了别而转问。阿赖耶识与诸转识。为复作因。为复作果。答。互为因果。经偈云诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。摄大乘论说。阿赖耶识与杂染法互为因缘。如炷生焰展转生烧。又如朿芦互相依住。释云。诸法于识藏能摄藏也。为与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。为诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法转摄植彼种。互相生故如灯炷束芦者。举增上缘喻因缘义。如灯炷与焰展转生焰。内炷生焰如种生现。内焰烧炷如现熏种。又如束芦相依为俱有因。类显二法为喻。喻因缘义问。种子识与阿赖耶识。为一为异答。非一非异。摄论云。是不净品法种子。在阿赖耶识中。为有别体故异。为无别体故不异。二俱有失。须明不一不异。此阿赖耶识与种子如此共生。虽有能依所依。不由别体故异。乃至能是假无体。所是依是实有体。假实和合异相难可分别。以无二体故。此识先未有功能。熏习生。后方有功能故。异于前前识。但是果报不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续。故胜于前。譬如麦种生于自芽。有功能故说麦是芽种子。麦若陈久或为火所损。则失功能。麦相不异。以功能坏故不名种子。此识亦尔。若有生一切法功能。由与功能相应。说名一切种子。此功能若谢无余。但说名果报识。非一切种子。是故非不异问。种子有几多答。摄论云。种子有二。一外种子。但是假名。以一切法唯有识故。二内种子。则是真实。以一切法以识为本。此二种子念念生灭。刹那刹那先生后灭无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。复次云何外种子。如谷麦等无熏习得成种子。由内外得成。是故内有熏者。外若成种子不由自能。必由内熏习感外。故成种子。何以故。一切外法离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习。得成种子。又第八识从种子生故。称果报识。能摄持种子故。亦名种子识。又本识是集谛故名种子。是苦谛故名果报。又二果俱有与所生现行果法。俱现和合方成种子。释云。谓此种子。要望所生现行果法。俱时现有。现者。一显现。二现在。三现有三义名现。由此无性人。第七识不名种子。果不显现故。即显现言简彼第七。现在简前后。现有简假法。体是实有方成种子。故显现唯在果。现有唯在因。现在通因果。和合简相离问。种子为是本有。为新熏生答。唯识论云。一切种子皆本性有。不从熏生。由熏习力但可增长。如契经说。一切有情无始时来有种种界。如恶叉聚法尔而有。界即种子差别名故。又经偈云。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来性虽本有。而由染净新所熏发。诸有情类无始时来。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文诚证非一。契经说。心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体。非烦恼故。名性本净。非有漏心性。是无漏。故名本净。由此应信。诸有情无始时来。有无漏种不由熏习法尔成就。后胜进位熏令增长。无漏法起以此为因。无漏起时复熏成种。有漏法种类此应知。释云。心性者真如也。真如无为非心之因。亦非种子能有果法。如虚空等故。非有漏心性是无漏名本性净也。又若取正义。本有新熏合生现行。非有前后。一本有者。谓无始时异熟识内。法尔而生蕴处界等。功能差别。世尊。依此说诸有情无始时来有种种界。如恶叉聚法尔而有。一切种子与第八识一时而有。从此能生前七现行。现行头上又熏种子。二新熏者。谓无始时来。数数现行熏习而有。名新熏故。世尊依此说有情心染净诸法所熏习故。无量种子之所积习故。护法意云。有漏无漏种子皆有新熏本有。合生现行亦不杂乱。若新熏遇缘。即从新熏生。若本有遇缘。即从本有生。若偏执唯从新熏。或偏执但是本有。二俱违教。若二义俱取善符教理。古德问。此总未闻熏时。此本有从何而生。答。谓从无始时来。此身与种子。俱时而有。如外草木等种。又古德解熏种义。诸法虽有新旧二种。当生现时。或从新生。或从旧生。名为二种。非谓二种于一念中同生一现。若尔即有多种共生一芽之过。以此唯知色等相分种并同于此。又问。八识之中既具本有新熏之义。何识是能熏因所熏果。答。依经论正义。即是前七现行识。为能熏因缘之因。熏生新熏种子。第八识。是前七现行识所熏生因缘之果。又问。本识等虽无力能熏自种。而能亲生自种故。现行本识等得自生种。为因缘者。既不熏自种。如何能生自种。又熏与生何别。答。熏者资熏。击发之义。生者生起。从因生出之义。谓本识等。虽无力资熏击发自种之义。而有亲生自种之义。如有种性者。法尔本有无漏种子。虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。须假有漏诸善资熏方能生现。又如本识中善染等种。能引次后自类种子。虽有生义无自望义。如谷麦等种。虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生其现行。本识虽有生种之能。然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏。而能生种。故与亲种得为因缘。五根尘等诸根分亦应然此解今依因位。现行望自亲所熏种。能为二缘。即是因缘增上缘。唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故。今按此文。现于亲种得为因缘中。既除第八及六识中极劣无记。非能熏故。望自亲种无因缘义。若言本识及六识中极劣无记。能生自种得为因缘者。便犯异熟有能熏过违圣教失。又问。如前六识所变五尘相分。不能自熏新种。须假能变心缘方能熏自种故。五尘相分得为能熏。其极劣无记。亦假能变心缘。何故不同五尘相分得为能熏。答。今按。有为法分为三品。一者上品。如七转识及相应等。一分能缘虑故力最强。悉有力自熏。二者中品。如五尘相分等。虽有熏力而力稍微。假心与力彼方自熏。三者下品。即极劣无记。而极羸病无力之人不能自起。纵人与力扶持亦不能起。本识等类亦复如是。本无熏力。谓心与力亦不能熏。由是义故。极劣无记一向无力。故非能熏。与五尘相分不同。彼自有力。但力稍劣不能独熏。假心相助自有半力。故是能熏。由是义故。今正解者。第八识聚。及此所变异熟五根相分。并异熟扶根等。及异熟前六识等。并无新种。以其极劣非能熏故。从本有旧种所生。其长养五根。及此扶根。及等流五尘等相分前六识所变者。皆可各有新本二种问。净法种子从闻熏生。于本识中与不净种子熏发之义。有何同别。答。染净种子皆具熏义。则增减有殊。若净法熏损本识。若染法熏增本识。如摄论云。转依名法身由闻熏。四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空器三昧。是大乐种子。四大悲。是大常种子。此闻熏习及四法为四德种子。四德圆时本识都尽。四德本来是有不从种子生。从因作名。故称种子。此闻熏习。非为增益本识故生。为欲灭损本识力势故生。能对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。若不净种子。则熏习生增益本识。与净种有异问。熏习以何为义答。熏者发也。或犹致也。习者生也。近也数也。即发致果于本识内。令种子生。近生长故熏有二种。一习熏。谓熏心体成染净等事。二资熏。谓现行心境及伽惑相资等。楞伽经云。大慧。不思议熏及不思议变。是现识因。取种种麈及无始妄想熏。是分别事识因。是以无明能熏真如成其染法。本觉能熏无明起其净用。此皆不可熏处而能熏。名不思议熏。不可变异而变异。云不思议变。胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。显识论云。分别识者。若起安立熏习力。于第八识中熏习力故。譬如烧香熏习衣。香体灭而香气犹在衣中。名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。如六识起善恶留在熏力。于本识中能得未来报。名为种子问。能熏所熏各具几义能成熏习答。各具四义令种子生长。故名熏习。唯识论云。先所熏四义者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四和合性。古释云。即此四义各有所简。论云。一坚住性。若法始终一类相续能持习气。乃是所熏。此遮转识及声风等性不坚住。故非所熏。释云。夫为所熏识者。且须一类坚住相续不断能持习气乃是所熏。今前六转识若五位无心时。皆间断故。既非坚住。非是所熏。此亦遮经部师将色心更互持种。论主云。且如于无色界入灭定时。色心俱间断。此时将何法能持种。又如五根五尘皆不通三界。亦非坚住。如何堪为所熏性。又第七识。在有漏位虽不间断。在十地位中。亦有解脱间断。谓得无漏时不能持有漏种。以有漏无漏体相违故。以第八识虽是有漏。以在因中体无解脱。唯无覆性。即不访亦能持无漏种。得名所熏。应立量云。前七转识是有法非所熏。宗因云。不坚住故。同喻如电光声风等。问。若言有坚住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是坚住性。应名所熏。答。将第二义简。论云。二无记性。若法平等无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛无所容纳故非所熏。释云。夫为所熏者。

须唯是一类无记即不违善恶性方受彼熏今佛果第八既是善性。即不容不善及无记性。非是所熏。以佛果圆满故。如似沉麝不受臭秽物熏。若不善性者。即是烦恼。又不容信等心所熏。互不相容纳故。其所熏性。如宽心舍行之人。能容纳得一切善恶事。若恶心性人即不中。第八识似宽心舍行之人。能容一切习气。有此义故。方名所熏。若如来第八无漏净识。唯在因中曾所熏习。带此旧种非新受熏。以唯善故违于不善等。又云。善染如沉麝非等。故不受熏。无记如素帛。故能受熏。如善不容于恶。犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同大虚之广纳矣。问。若言有坚住性及无记性二义。便名所熏者。且如第五心所同心王具此二义。应是所熏。又如无为亦有坚住性义。为所熏何失。答。将第三义简。论云。三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法无为坚密故非所熏。言自在者。正简难陀许第八五心所变受熏。论主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非坚密者。即简马鸣菩萨真如受熏。论主云。无为体坚密。如金石等而不受熏。夫可熏者。且须体性虚能容种子方得。马鸣救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相离。若熏着相时兼熏着性。或摄相归性故。真如受熏何失。如将金石作指镮等。护法破云。熏相不熏性。如火烧世界不烧虚空。今唯是第八心王。体性虚方可受熏。如衣服虚。方能受香等熏。问。若言有坚住性无记性及可熏性三义。即是所熏者。应可此人第八识受他人前七识熏。以此人第八是可熏性故。答。将第四义简。论云。四与能熏等和合性。若与能熏同时同处不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。唯异熟识具此四义。可是所熏。非心所等。释云。今将此人第八。望他人前七。无同时同处和合义故。非是所熏。亦遮经部师将前念识体。熏后念识相。不同时亦非所熏。次能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。此四义亦各有所简。且外人问。无为法得名能熏不。答。将第一义简。论云。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用故非能熏。释云。今前七识有生灭。有生长作用。乃是能熏。问。若尔者。且如业感异熟生心心所及色法不相应行等。皆有生灭。亦有作用。应是能熏。答。将第二义简。论云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等势力羸劣故非能熏。释云。其业惑异熟生心心所等。劣弱无强盛作用。能熏色法。虽有强盛。又无缘虑胜用。不相应行。二用俱阙。此非能熏。又势用有二。一能缘用。即简诸色为相分熏非能缘熏。二强盛用。为不任运起。即异熟心等。有缘虑用无强盛用。为相分熏非能缘熏。内色等有强盛用。无能缘用。异熟心等。有能缘用。无强盛用。不相应法。二俱无。皆非能熏。即缘势用。可致熏习。如强健人能致功效故。问。若有生灭及有胜用。即名能熏者。且如佛果前七识。亦具此二义。应是能熏。答。将第三义简。论云。三有增减若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法无增无减故非能熏。彼若能熏便非圆满。前后佛果应有胜劣。问。若言具有生灭有胜用有增减三义即名能缘者。且如他人前七识。亦有上三义。应与此人第八熏得种不。答。将第四义简。论云。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后无和合义故非能熏。唯七转识及彼心所有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏。如是能熏与所熏识。俱生俱灭熏习义成。今所熏中种子生长如熏苣胜。故名熏习。释云。摄论云。苣胜本来是炭多时埋在地中。便变为苣胜。如苣胜与华。俱生俱灭。内熏习故生香气。又种子是习气之异名。习气必由熏习而有举。喻如麻香气华熏故生。即胡麻中所有香气。必假华熏方得香也。西方若欲作涂身香油。先以华香。取于苣胜子。聚为一处。淹令极烂。后取苣胜压油。油遂香气芬馥。比来胡麻中无香气。因华熏故生。熏习义者。要俱生灭熏习义成。非如种生芽。异时故。不同生灭故。以为喻。问。若言须与所熏和合一处方名能熏者。且如生亡父母及先亡子孙等。后人为作功德。此亦是熏他识。以获福故。如何不许。答。此有二解。一云。此但为增上。令亡者自发心。非熏他识。二云。七分之中许获一分。难只此所获一分功德。便是此人造福他人受果。应乖唯识义。答。有五力唯识不判。一定力。二通力。三借识力。四大愿力。五法威德力。问。七能熏中熏第八。四分之中约熏何分。答。前五转识能熏阿赖相分种子。第六意识能熏第八相见分种子。第七末那唯熏第八见分种子。问。前七识四分何分能熏。答。见相二分能熏种。以此二分有作用故。问。相分是色。何能熏种。答。但是见分与力令相分熏种。如枭附块而成卵。又见分是自证分与力。问。前五识与第八熏相分种者。其第八相分有三境。今熏何相分种。答。但熏内身及外器实五尘相分种。余即不熏。以不能缘故。问。五识于一切时。为皆熏三种。为有不尔。答。皆熏三种。纵异界相缘时。五识须托自第八相。而熏本质种。又如二禅已上借初禅三识缘上地三境时。亦各熏三种。其相质种二禅已上收。见分种即属初禅系。以越界地地法无故言借。若得诸根互用。缘自他五尘境。皆熏三种子。以是性境收。本质同是第八相分故。若第六缘第八见分时。熏得见质二种。皆是心种。即与第八熏得见分种。又自熏得第六见分种。中间相分即不熏。若第六缘第八相分时。或熏三种子。为自熏得能缘见分种。若现量时亦自熏得相分五尘种。又与第八熏得五根尘本质种。多分只熏见质二种。问。第六缘第八三境相分时。皆与熏得三境种不。答。只熏根身器界种。缘种子境。即不熏种。恐犯无穷过故。其第六缘五根及种子境时。皆是独影境。有说。是性境者。即须相分是实。便有两重五根现行。犯有情界增过。故知不可。问。第六能缘第八四分。何言唯熏见相分种。答。以内二分与见分同是心种故。于见分中摄。问。第六缘一百法时。皆熏本质种不。答。若缘无为并不相应行及心所中一分假者。皆不熏本质种。实者即熏以缘假法时。但是独影境故。亦不熏相分种。其能缘见分种即熏。若第七识缘第八见分熏种者。但熏见质二种。定不熏相分种。其中间相分但从两头合起。仍通二性。一半从本质上起者。是无覆性。一半从能缘见分上生者。是有覆性。问。如前第三所熏中护法难马鸣真如受熏义。夫熏习之义熏相不熏性。如火烧世界不烧虚空。此真如受熏之义。如何会通答。夫能所之熏约有二宗。一法相宗。二法性宗。前护法是依法相宗所难。今马鸣是依法性宗。今法性宗亦七识等而为能熏。八为所熏。其第八中以如来藏随缘成立。含有生灭不生灭义故。今言熏者。是不熏之熏。不变之变。即熏生灭门中真如随缘之相。若真如门中即不熏。此熏变义俱不可思议。以不染而染故。如起信论云。复次以四种法熏习义故。染净法起无有断绝。一净。谓真如。二染。谓无明。三妄心。谓业识。四妄境。谓六尘。熏习义者。如世衣服非臭非香。随以物熏则有彼气。真如净法性非是染。无明熏故则有染相。无明染法实无净业。真如熏故说有净用。云何熏习染法不断。所谓依真如故。而起无明为诸染因。然此无明即熏真如。既熏习已生妄念心。此妄念心复熏无明。以熏习故不觉真法。以不觉故妄境相现。以妄念心熏习力故。生于种种差别执着。造种种业。受身心等众苦果报。妄境熏义有二种别。一增长分别熏。二增长执取熏。妄心熏义亦二种别。一增长根本业识熏。令阿罗汉辟支佛一切菩萨受生灭苦。二增长分别事识熏。令诸凡夫受业系苦。无明熏义亦二种别。一根本熏。成就业识义。二见爱熏。成就分别事识义。云何熏习净法不断。谓以真如熏于无明以熏习因缘力故。令妄念心厌生死苦求涅槃乐。以此妄心压求因缘。复熏真如。以熏习故。则自信己身有真如法本性清净。知一切境界唯心妄动毕竟无有。以能如是如实知故修远离法。起于种种诸随顺行。无所分别。无所取着。经于无量阿僧祇劫。惯习力故无明则灭。无明灭故心相不起。心不起故境界相灭。如是一切染因染缘。及以染界心相都灭。名得涅槃。成就种种自在业用。妄心熏义有二种别。一分别事识熏。令一切凡夫二乘。厌生死苦随己堪能趣无上道。二意熏。令诸菩萨发心勇猛。速疾趣入无住涅槃。真如熏义亦二种别。一体熏。二用熏。体熏者。所谓真如从无始来。具足一切无量无漏。亦具难思胜境界用。常无间断熏众生心。以此力故。令诸众生厌生死苦求涅槃乐。自信己身有真实法发心修行。用熏者。即是众生外缘之力。有无量义略说二种。一差别缘。二平等缘。差别缘者。谓诸众生从初发心乃至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识随所应化而为现身等。平等缘者。谓一切诸佛及诸菩萨。以平等智慧平等志愿。普欲拔济一切众生。任运相续常无断绝。以此智慧熏众生故。令其忆念诸佛菩萨。或见或闻。而作利益入净三昧。随所断障得无碍眼。于念念中一切世界平等显现。见无量诸佛及诸菩萨。华严记云。是则真如。亦为能熏。亦能受熏。故楞伽经云。不思议熏。不思议变。是现识因。谓不可熏而熏故名不思议熏。真如不变而随缘成法名不思议变。亦即不染而染也。藏法师云。妄心通业识及事识。今据其本言业识耳。言熏习故有染相者。真如本无相。随熏现相。又显妄法无体。故但云相。此释经中如来藏为恶习所熏等。上即生灭门中真如。言有净用者。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。此释经中由如来藏故。能厌生死苦乐求涅槃也。涅槃经云。阐提之人佛性力故还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏之力耳。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净也。此中佛者。是觉性者是本。故名本觉问。佛种从缘起者。即是熏习义。约法报化三身中。是何佛种从缘起答。是报身佛。由熏成故。以智为种。法身是无为断惑所显。不从种子生。以法报具足能起化现。即化身是法报之用。唯报佛性。即是一切众生闻熏种子。且如世间甘露叶上雾露润湿。滴入土中一滴成一连珠。又更湿润生长芽茎。报佛性亦尔。我等第六识见分及耳识见分。如同甘露叶。如来大乘教法如似雾露。耳识第六识熏得大乘种子。似润湿落在第八识中。如入土中生得连珠。后数资熏至成自受用报身佛。更遇湿润生起芽茎。故知佛种全自熏成。初学之人。争不仗于闻法之力。且众生虽有正因性。须假缘因发起。如大智度论云。如经中说。二因缘发起正见。一者外闻正法。二者内有正念。又如草木内有种子。外有雨泽然后得生。若无菩萨。众生虽有业因缘无由发起。然欲弘扬佛法剖析圆宗。应须性相双明总别俱辩。故法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。今宗镜本意要理事分明。方显一心体用具足。若有体而无用。如有身而无手足。若有用而无体。如有手足而无身。若无身手人相不具。若无体用法身不圆。释摩诃衍论云。自性清净无漏性德。从无始来一向明白。亦无垢累。亦无染污。而以无明而熏习故。即有垢累。无明藏海。从无始来一向闇黑。亦无智明。亦无白品。而以本觉而熏习故。即有净用。如是染净但是假立。染非实染。净非实净。皆是幻化无实自性。故知染净无体。随熏所成。若离熏习之缘。决定无法可得。若无第八识所熏之体。万法不成以前众多义门。成就唯识。即知无有一法不从心化生。随善恶以熏成。因修习而为种。似香之纸染。芬馥以腾馨。如系鱼之绳近。膻而作气。况异熟本识坚住真心。闻善法熏则净种子增长。因恶法发则染种子圆成。是以内则为因。虽然本有。外为缘助。须仗新熏。遂能起果酬因为凡作圣。故经云。佛种从缘起。故知无法不熏成。是以多闻熏习之功。须亲道友。积学炼磨之力。全在当人。不可虚度时光不勤妙行。如木中火性是火正因。未遇人工不成火用。如身中佛性是佛正因。不偶净缘难成妙用问。心识无形无对。云何说受熏之义答。经明。若熏若变俱不思议。约随缘鼓动。彰熏变之相。以根本无明熏本觉时。即本觉随动。故说为熏。又本觉之体理虽不变。由随缘故。故说为变。虽然熏变染而不染。虽不熏变不染而染。莫可以心意测。故云不思议熏。靡可以文句诠。故云不思议变。

宗镜录卷第四十八。

丁未岁分司大藏都监开板。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第四十九

夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受答。种子器世即第八缘而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身令不烂坏。三领已为境。此根身是第八亲相分。四令生觉受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世间量但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身名非执受。即无受。四义中领已为境一义。问。何以器界不似根身第八亲执受。答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。问。第八何不缘前七现行。答。有多过故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。问。第八何不缘长等。答。是假故不缘。问。无为是实。第八何故不缘。答。若实无为因位不证。若假无为又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义既足极成现量假实分别者。因中第八见分定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生识。任运缘名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。问。识中无漏种子具此三义不。答。一切有漏种子即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。问。若不领以为境。应是心外有法。答。但持令不散不离识故。亦是唯识。问。无漏种子既不离识中有。如何不缘。答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子不顺有漏第八识故。无漏善性不顺无记性故。所以不缘。问。无漏种子是相分不。答。有二。一云。第八不缘非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。问。种子与自证分。既不离第八见分。如何不缘自证分。答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中碱味色胶青问。此第八识有几执受答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合增长广大依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受问。前说第八具四义故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量答。古德释云。现量者。现谓显现。即分明证境不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故名量。比量者。比谓比类。量即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时于境错乱。虚妄分别不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端为余物之所映夺。如是等类无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得。谓不净观映夺净相。无常苦无我观映夺常乐我相。无相观力映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩眩梦。闷乱酒醉放逸癫狂。如是等类名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相起彼相想。如于阳焰鹿渴相起于水想。数错乱者。谓于少数起多增上慢。如眩者于一月处见多月像形错乱者。谓于余形起余形增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业起有业增上慢。如执卷驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证境体得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及不能亲证。以是假智所缘名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境有发识用。根义显胜得显现名。虽照于境。以体是色无缘虑用不能量度。但有现义不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识及独头起者。并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。又古师问。若准前说。假智所诠但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时眼不被损。便有世间现量相违过。答曰。虽不被烧。亦得自相名为现量。所以者何。以心细色故。心细无状。色有形。故缘彼火时。虽得自相然不被烧。亦名现量。又彼色实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾烧于自地。问。既言心细色心缘火时心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘缘阙不生。得非择灭。虽是定火亦不能烧。细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故比知有车。以见烟故比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体比类余分。如以现在比类去来等。三业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人等。四法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常比知有故。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行比有所至。见有所至比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识与五同缘通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念缘前来五识所缘五麈之境。得其自性名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中唯是非量。妄执第八见分为我为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解问。真似现量如何分别答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意诸自证分诸定心兼第八识。此等诸心心所有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子无作用故。四现离照现名为现。谓能缘之心行相远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相不筹不度任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛随缘何境皆明证故。即明证众境名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类及任运见于空华等。虽无分别然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言不得法之自相。妄谓分明得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相即非一合相。以从缘合即无性故。无性之性是所证理。如是知者是正智生。是自相处转名真现量。又拂能所证迹为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得非真实证。能所两亡方为真现。唯识论云。若时于所缘智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念如实而知。非流注心入于过去。如是知时智慧具足。随众生心种种说法问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种及所造色。虽诸有情所变各别而相相似。处所无异。如众灯明各遍似一。释云此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变名不共相。一切皆是他变是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明各遍似一者。此释共果同在一处不相障碍。谓外器相如众灯明。共在一室各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变名不共变。生已后他人亦有受用义。复名为共。问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。答。受用他人扶麈时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时还受用自相分。心外无法得成唯识。问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。答。自相分与他相分同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。问。多人共变名共者。如有一树二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。答一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分必依所随有。故所随既无能随亦灭。由此义边亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生随顺业转。即众人共业变时得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心随业各异见问。诸识各变自根。还变他根不答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔说自他根现文如何通。所说自他阿赖耶识各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证问。色从识变者。无色界无色。云何说变答。下界众生所见是业果色。无色界现境即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天变身万亿共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续少分间断。由有生一念即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器多分长时。随业势力任运变故问。本识定缘何法答。识缘实法不缘假法。慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用故。不缘无用。无用故不缘我等。以无体用故。于有法中略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为因未证故。若假无为无体用故。皆不得缘问。有漏识变有几种变答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质皆分别变。又论云。异熟识变但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等从实种生。故所变法必有体用。若相分心心所如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分唯从分别心生故。三俱句即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故问。此识于善不善有覆无记无覆无记四种法中。何法所摄答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染故无覆记谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体可记别故此非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触作意受想思亦尔。诸相应法必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主既恒是善。应不为恶依。是恶亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭应不受熏者。此识唯无记性可受熏习。既无熏习即无种子。种子若无即是无因。因既无故其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心心所法。二不相应无记。谓无记色不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心心所法是。二所变无记。即诸色法及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业即善恶二思。感者。集义招义。为此现行思能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感言真者实也。简命根虽是异熟而且是假。又真者常也。体常相续更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟从异熟识起。而无间断遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记问。阿赖耶识。若常则无转变。若断则不相续。如何会通得合正理。答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒谓此识无始时来。一类相续常无间断。是界趣生施设本故。性坚持种令不失故。转谓此识无始时来。念念生灭前后变异。因灭果生非常一故。可为转识熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水非断非常。相续长时有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情令不出离。又如瀑流风等。击起诸波浪而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流漂水上下鱼草等物随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常是缘起理。故说此识恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应可为转识熏也问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不答。此识不守自性随缘变时。似有流转而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤沤全是水。华生空界华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏而与七识俱。传大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处了了知见。性自虚通体无去住。不用除灭此心。若识此心本是佛体。不须帕今有。不识心人将此为妄。终日除灭亦不可得灭。纵令得灭证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事见如今日。真如之性灵通自在照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量种种施为如幻如化。如机关木人毕竟无有心量。于一切处无执系。无住着。无所求。于一切时中更无一法可得问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假谓现识似彼相现。如是因果理趣显然。远离二边契会中道。诸有智者应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世唯有现法。观此现法有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者功能。行者寻见现法之上有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因性离言故。非实是因。有功能故非定不因。果亦如是。

夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受答。种子器世即第八缘而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身令不烂坏。三领已为境。此根身是第八亲相分。四令生觉受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世间量但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身名非执受。即无受。四义中领已为境一义。问。何以器界不似根身第八亲执受。答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。问。第八何不缘前七现行。答。有多过故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。问。第八何不缘长等。答。是假故不缘。问。无为是实。第八何故不缘。答。若实无为因位不证。若假无为又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义既足极成现量假实分别者。因中第八见分定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生识。任运缘名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。问。识中无漏种子具此三义不。答。一切有漏种子即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。问。若不领以为境。应是心外有法。答。但持令不散不离识故。亦是唯识。问。无漏种子既不离识中有。如何不缘。答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子不顺有漏第八识故。无漏善性不顺无记性故。所以不缘。问。无漏种子是相分不。答。有二。一云。第八不缘非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。问。种子与自证分。既不离第八见分。如何不缘自证分。答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中碱味色胶青问。此第八识有几执受答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合增长广大依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受问。前说第八具四义故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量答。古德释云。现量者。现谓显现。即分明证境不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故名量。比量者。比谓比类。量即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时于境错乱。虚妄分别不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端为余物之所映夺。如是等类无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得。谓不净观映夺净相。无常苦无我观映夺常乐我相。无相观力映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩眩梦。闷乱酒醉放逸癫狂。如是等类名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相起彼相想。如于阳焰鹿渴相起于水想。数错乱者。谓于少数起多增上慢。如眩者于一月处见多月像形错乱者。谓于余形起余形增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业起有业增上慢。如执卷驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证境体得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及不能亲证。以是假智所缘名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境有发识用。根义显胜得显现名。虽照于境。以体是色无缘虑用不能量度。但有现义不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识及独头起者。并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。又古师问。若准前说。假智所诠但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时眼不被损。便有世间现量相违过。答曰。虽不被烧。亦得自相名为现量。所以者何。以心细色故。心细无状。色有形。故缘彼火时。虽得自相然不被烧。亦名现量。又彼色实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾烧于自地。问。既言心细色心缘火时心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘缘阙不生。得非择灭。虽是定火亦不能烧。细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故比知有车。以见烟故比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体比类余分。如以现在比类去来等。三业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人等。四法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常比知有故。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行比有所至。见有所至比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识与五同缘通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念缘前来五识所缘五麈之境。得其自性名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中唯是非量。妄执第八见分为我为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解问。真似现量如何分别答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意诸自证分诸定心兼第八识。此等诸心心所有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子无作用故。四现离照现名为现。谓能缘之心行相远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相不筹不度任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛随缘何境皆明证故。即明证众境名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类及任运见于空华等。虽无分别然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言不得法之自相。妄谓分明得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相即非一合相。以从缘合即无性故。无性之性是所证理。如是知者是正智生。是自相处转名真现量。又拂能所证迹为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得非真实证。能所两亡方为真现。唯识论云。若时于所缘智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念如实而知。非流注心入于过去。如是知时智慧具足。随众生心种种说法问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种及所造色。虽诸有情所变各别而相相似。处所无异。如众灯明各遍似一。释云此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变名不共相。一切皆是他变是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明各遍似一者。此释共果同在一处不相障碍。谓外器相如众灯明。共在一室各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变名不共变。生已后他人亦有受用义。复名为共。问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。答。受用他人扶麈时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时还受用自相分。心外无法得成唯识。问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。答。自相分与他相分同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。问。多人共变名共者。如有一树二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。答一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分必依所随有。故所随既无能随亦灭。由此义边亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生随顺业转。即众人共业变时得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心随业各异见问。诸识各变自根。还变他根不答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔说自他根现文如何通。所说自他阿赖耶识各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证问。色从识变者。无色界无色。云何说变答。下界众生所见是业果色。无色界现境即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天变身万亿共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续少分间断。由有生一念即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器多分长时。随业势力任运变故问。本识定缘何法答。识缘实法不缘假法。慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用故。不缘无用。无用故不缘我等。以无体用故。于有法中略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为因未证故。若假无为无体用故。皆不得缘问。有漏识变有几种变答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质皆分别变。又论云。异熟识变但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等从实种生。故所变法必有体用。若相分心心所如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分唯从分别心生故。三俱句即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故问。此识于善不善有覆无记无覆无记四种法中。何法所摄答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染故无覆记谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体可记别故此非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触作意受想思亦尔。诸相应法必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主既恒是善。应不为恶依。是恶亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭应不受熏者。此识唯无记性可受熏习。既无熏习即无种子。种子若无即是无因。因既无故其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心心所法。二不相应无记。谓无记色不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心心所法是。二所变无记。即诸色法及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业即善恶二思。感者。集义招义。为此现行思能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感言真者实也。简命根虽是异熟而且是假。又真者常也。体常相续更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟从异熟识起。而无间断遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记问。阿赖耶识。若常则无转变。若断则不相续。如何会通得合正理。答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒谓此识无始时来。一类相续常无间断。是界趣生施设本故。性坚持种令不失故。转谓此识无始时来。念念生灭前后变异。因灭果生非常一故。可为转识熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水非断非常。相续长时有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情令不出离。又如瀑流风等。击起诸波浪而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流漂水上下鱼草等物随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常是缘起理。故说此识恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应可为转识熏也问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不答。此识不守自性随缘变时。似有流转而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤沤全是水。华生空界华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏而与七识俱。传大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处了了知见。性自虚通体无去住。不用除灭此心。若识此心本是佛体。不须帕今有。不识心人将此为妄。终日除灭亦不可得灭。纵令得灭证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事见如今日。真如之性灵通自在照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量种种施为如幻如化。如机关木人毕竟无有心量。于一切处无执系。无住着。无所求。于一切时中更无一法可得问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假谓现识似彼相现。如是因果理趣显然。远离二边契会中道。诸有智者应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世唯有现法。观此现法有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者功能。行者寻见现法之上有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因性离言故。非实是因。有功能故非定不因。果亦如是。

宗镜录卷第四十九。

丁未岁分司大藏都监开板。

丁未岁分司大藏都监开板。

《宗镜录》第五册（四十一至五十卷） 宗镜录卷第五十

夫此第八识。为定是真是假答。是真是假。不可定执。首楞严经云。陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷我常不开演。释曰。梵语阿陀那者。此云执持识。此识体净。被无明熏习水乳难分。唯佛能了。以不觉妄染故。则为习气。变起前之七识瀑流波浪鼓成生死海。若大觉顿了故则为无漏净识。执持不断。尽未来际作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向说真。则众生不复进修堕增上慢。以不染而染。非无客尘垢故。又外道执此识为我。若言即是佛性真我。则扶其邪执有滥真修。我若一向说不真。则众生又于自身拨无生断见。故无成佛之期。是以对凡夫二乘前不定开演。恐生迷倒不达如来密旨。以此根本识微细难知故问。此第八识于真俗二谛中俱建立不答。染净之本真俗俱存。不达真异熟正唯识人。多执俗有真无。强生异见。不知诸佛密意。执遣相空理。以为究竟。此乃破遍计情执。是护过遮诠。便拨依他圆成。悉作空华之相。若无依圆。本识及一切法皆则无体。既非实有成大邪见。论云。外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切皆非实有。菩萨不应为不舍生死精勤修集菩提资粮。谁有智者。为除幻敌求石女儿用为军旅。

故应信有能持种心依之建立染净因果彼心即是此第八识。又契经说。有异熟心善恶业感。若无此识彼异熟心下应有故。谓眼等识有间断故。非一切时是业果故。如电光等非异熟心。异熟不应断已更续。彼离命根等无斯事故。眼等六识业所感者。犹如声等非恒续故。是异熟生非真异熟。定应许有真异熟心。酬牵引业遍而无断。变为身器作有情依。身器离心理非有故。不相应法无实体故。诸转识等非恒有故。若无此识。谁变身器复依何法恒立有情。释云。外道亦不谓染净等皆无。现所见故。但执非实染因不能感恶果。善因不能感善果。以非实故。如空华等。因果不无。可信此识总立三性。若于二谛中分别有无者。我真谛中亦非无法。但不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执是无。真异熟心酬牵引业遍而无断者。真异熟心。一切时相续酬牵引业。非余满业者。有间断者。是满业故。余转识不能引业。但来满善恶之业果。引果之识遍三界有。六识不遍无色界无心定等。五识及意无故。无断者。言恒续故。所以经云。深信大乘不谤因果。但真谛中。以一切法不可得故。言语道断故。心智路绝故。或言一切法空。此是第一义空不可得空。非是外道断空。小乘但空等。不可起龟毛角之心。执蛇足盐香之见问。受生命终既依本识。生时死时复住何心答。夫论生灭之事。必住散勤之心。经云。有念即魔网不动即法印。魔网立生死之道。法印成涅槃之门。故知散乱寂静二途。皆依本识而有。论云。契经说。诸有情类受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生死时心不应有故。谓生死时身心惛昧。如睡无梦极闷绝时。明了转识心不现起。又此位中。六种转识行相所缘不可知故。如无心位。必不现行六种转识行相。所缘有必可知。如余时故。真异熟识极微细故。行相所缘俱不可了。是引业果。一期相续。恒无转变。是散有心名生死心。不违正理。又说。五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因既不可得故。受生位意识亦无。乃至又将死时。由善恶业。下上身分冷触渐起。若无此识彼事不成。转识不能执受身故。眼等五识各别依故。或不行故。第六意识不住身故。境不定故。遍寄身中恒相续故。不应冷触由彼渐生。唯异熟心。由先业力恒遍相续执受身分。舍执受处冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起处即是非情。虽变亦缘而不执受。故知定有此第八识。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是一一法展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识彼识自体不应有故。谓彼经中自作是释。名谓非色四蕴。色谓羯逻蓝等。此二与识相依而住。如二束芦更互为缘。恒俱时转不相舍离。眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识。亦不可说名中识蕴为五识身。识为第六。羯逻蓝时无五识故。又诸转识有间转故。无力恒时执持名色。意说恒与名色为缘故。彼识言显第八识问。一切有情皆依食住。即是第八识。食约有几种行相如何答。识论云。经说食有四种。一者段食。变坏为相。为欲界系香味触三。于变坏时能为食事。由此色处非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食。触境为相。为有漏触才取境时。摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触显境摄受喜乐。及顺益舍。资养胜故。三者意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识由段触思势力增长能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。一类相续执持胜故。此四能持有情身命。令不坏断故名为食。段食唯于欲界有用。触意思食虽遍三界。而依识转随识有无。眼等转识有间有转。非遍恒时能持身命。谓无心定熟眠闷绝无想天中有间断故。设有心位。随所依。缘性界地等有转易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。异诸转识有异熟识。一类恒遍。执持身命令不断坏。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。释云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜者。此触食体皆通八识。虽通与诸识相应属六识者。食义偏胜。以所触之境相显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损。而非益故。由此义显触生忧苦非顺益舍。即非食体不资养故。增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法由食而住。在眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法夫饮食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念舍除四种之食。求出世之食。所以维摩经云。迦叶住平等法应次行乞食。为不食故应行乞食。为坏和合相故应取搏食。为不受故应受彼食。斯皆是破五阴法成涅槃食问。住灭定者。于八识中灭何等识。答但灭六识。以第八识持身故。论云。契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识住灭定者。不离身识不应有故。谓眼等识行相动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故暂求止息。渐次伏除至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类。恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼识还起如隔日疟名不离身。是则不应说心行灭。识与想等起灭同故。寿暖诸根应亦如识。便成大过。故应许识如寿暖等实不离身。又此位中若全无识。应如瓦砾非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无谁能执持诸根寿暖。无执持故皆应坏灭。犹如死尸便无寿等。既尔后识必不还生。说不离身彼何所属。诸异熟识。舍此身已离托余身。无重生故。又若此位持种识后识无种。如何得生。过去未来不相应法。非实有体已极成故。诸色等法离识皆无。受熏持种亦已遮故。乃至无想等位类此。应知。又灭定等位称无心者。未必全无。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位阙第二心名无心。如一足马阙一足故亦名无足问。小乘入灭尽定。云何不能现其威仪答。小乘是事灭。大乘是理灭。如清凉疏云。一切法灭尽三昧智通者。谓五聚之法。皆当体寂灭故。斯即理灭。不同余宗灭定但明事灭。唯灭六七心心所法不灭第八等。但事灭故。不能即定而用。证理灭故定散无碍。由即事而理故不碍灭。即理而事故不碍用。是以经云。虽念念入而不废菩萨道等。亦非心定而身起用。亦不独明定散双绝。但是事理无碍故。十地中云。虽行实际而不作证。能念念入。亦念念起。及净名经云。不起灭定现诸威仪。皆斯义也。又古师云。若大乘灭定。由具五蕴。有第八识及第七净分末那平等性智在。而能引起种种威仪。小乘唯有色行二蕴。前六识已灭。以小乘所现威仪事。须意识始能引起。既无意识则无运用之功与大乘有异问。大小等乘皆从意识能起威仪。以第六意识是灭定所厌。即第六意识已无。纵有第七平等性智。且非起威仪之识。第八识虽许持缘。亦非能起威仪。如何说能引起威仪耶答。古释云。正入灭定之时。虽无意识。然未灭之前加行心中愿。我入灭之后。若有众生合闻我说法见我威仪。我当教化。以此愿故。入定之后击发本识化相种子生起现行。以平等性智而能现起威仪。然平等性智虽与第六愿乐所现威仪而不相应。若欲起于平等之化。须平等性智也。已上犹是约行相分别。若就理而论。威仪即定。定即威仪。以色心其已久如故问。百法数中虽名义差别。穷原究本但唯一识。经中。云何于命根中说为三法寿暖识等答。虽是一识。义别说三。论云。义别说三。如四正勤等。释云。谓阿赖耶识相分色法身根所得名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义别说之。非谓别有体性。是则身舍暖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时暖必随舍。然今此三约义别说。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别。说为四体。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别说为四体。但是一精进数问。识种即是命根者。以何义为根答。论云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定假立命根。释云。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种唯取识故。言种者。简现行不取第八现行为命根故。彼所简者。非皆命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身差别功能。令色心等住时决定。依此功能说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定。若此种子无此功能身便烂坏。阿赖耶识现行由此种故。能缘及任持于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故识持于身。现行内种力故生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持说能持种识名命根。命根之法持体非命根。今六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根故。唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火。旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣问。诸心法等。为有差别。为无差别答。法性无差。约相有异。虽然有异互不相违。瑜伽论云。如诸心法。虽心法性无有差别。然相异故。于一身中一时俱转。如是阿赖耶识。与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互亦不相违。如一瀑流有多波浪。又如于一清净镜面有多影像。一时而转互不相违。如是于一阿赖耶识有多转识一时俱转。当知更互亦不相违。又如一眼识。于一时间。于一事境。唯取一类无异色相。或于一时。顿取非一种种色相。及耳鼻舌身识乃至分别意识。于一时间。或取一境相。或取非一种种境相。当知道理亦不相违。并末那亦恒与阿赖耶识俱转。常与俱生任运我慢等四种烦恼。一时相应问。净名经云。从无住本立一切法。无住本即阿赖耶识。云何说此识为一切法本答。此识建立有情无情。发生染法净法。若有知有觉则众生界起。若无想无虑则国土缘生。因染法而六趣回旋。随净法而四圣阶降。可谓凡圣之本。身器之由。了此识原何法非悟。证斯心性何境不真。可谓绝学之门。栖神之地矣。瑜伽论云。阿赖耶识是一切杂染根本。所以者何。由此识是有情世间生起根本。能生诸根根所依处及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望互为增上缘故。所以者何。无有有情与余有情互相见等时。不生苦乐等。更相受用。由此道理。当知有情界互为增上缘。又即此阿赖耶识。能持一切法种子故。于现在世是苦谛体。亦是未来苦谛生因。又是现在集谛生因。如是能生有情世间故。能生器世间故。乃至阿赖耶识所摄持。顺解脱分及顺决择分等善法种子。及眼识等十八界。经云。恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故问。若成就阿赖耶识。亦成就转识不答。应作四句分别。瑜伽论云。或有成就阿赖耶识非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入无想定。入灭尽定。生无想天。或有成就转识非阿赖耶识。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。住有心位。或有俱成就。谓余有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来入灭尽定。处无余依般涅槃界问。至圣垂慈。觉王应迹。以广长之舌相。出诚实之微言。于无名相中。布难思之教海。以假名相说。演无尽之义宗。且如第八识心本无名相。随位立号。因执得名。至何位次之中。而舍虚假之称答。唯识论云。第八识虽诸有情皆悉成就。而随义别立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子所积习故。或名阿陀那。执持种子及诸色根而不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故。或名种子识能遍任持世出世间法种子故。此等诸名通一切位。或名阿赖耶识。藏一切杂染品法令不失故。我见等执藏。以为自内我故。此名唯在异生有学。非无学位不退菩萨。有杂染法执藏义故。或名异熟。能引生死善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘诸菩萨位。非如来地犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净诸无漏法所依止故。此名唯在如来地有。菩萨二乘及异生位。持有漏种可受熏习。未得善净第八识故。如契经偈说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。阿赖耶识名。过失重故。最初舍故。此中偏说。异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻独觉入无余依涅槃时舍。无垢识体无有舍时。利乐有情无尽时故。心等通故随义应说。释云。积集义。是心义。集起义。是心义以能集生多种子故。或能熏种于此识中。既能积集复起诸法。故说此识名为心义。阿陀那者。此云执持。执持诸种有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性与彼为依名所知依。又古德云。阿赖耶识名为藏义。良以真心不守自性。随熏和合似一似常。故诸愚者。以似为真。取为内我。我见所摄故名为藏。又能藏自体于诸法中。又能藏诸法于自体内。二种我见永不起位。即失赖耶名。又云。第八识名者。八地已上无阿赖耶名。唯有异熟识。第七但执异熟识为法。又第八识本无阿赖耶名。由第七执第八见分为我。令第八得阿赖耶名。若不执时但名异熟识。第八或名为心者。由种种法积集种子。故名为心。虽受熏持种。积集集起义得名心者。唯自证分也。喻如仓库能藏诸物能持一切种子故。后令种子生起现行。与种子为依持生起二因也。即知第八受熏持种得名心也。因中持新旧种子。故名为心。果位持旧种一切无漏种子。故名心也。此亦名持种心。或名质多。此名有为心。或名牟呼栗多。此云贞实心。即是真如。此是无为心。或名阿陀那。此云执持识。能执持种子根身生相续义。即是界趣生义。此通一切位。执持有三。一执持根身令不烂坏。二执持种子令不散失。三执取结生相续者。即有情于中有身临末位。第八识初一念受生时。有执取结生相续义。结者系也属也。于母腹中一念受生便系属彼故。亦如磁毛石吸铁。铁如父母精血二点。第八识如磁毛石。一刹那间便揽而住。同时根尘等种。从自识中亦生现行。名为执取结生故。在胎五位者。初七日内名杂秽。状如薄酪。父精母血相和名杂。自体不净名秽。二七日内名。犹如豌豆疮。之形表如酪。未生肉故。三七日内名凝结。谓积凝结形如就了血。四七日内名凝厚。渐次坚硬。五七日内名形位。内风所吹生诸根形。一身四支生差别故。用此三十五日。尽其五根皆足。六七日内名发毛爪齿位。七七日内名具根位。以五根圆满渐次生识。即未具空明等缘。或名种子识。问。此识与心义何别。答。种子与心义别。即取第八识现行。亦名种子故。但是种能生现行故。名种子识。此识现行能起前七识。即有能生法种功能义边。第八识名种子识。前言心者。但是积集集起义名心。又第八识。而随义别立种种名。或名根本识。流转因。还灭因。界趣生体。引果总报主。阿赖耶者。此云我爱执藏异熟识者。此是善恶业果位。以善恶业果为因即招感得此引果故。前世业为因。因是善恶今世感第八识。是无记异熟。即果异于因。故名异熟。又具四义。一实。二常。三遍。四无杂。是名真异熟识。问。第八真异熟识。如何名引果。答。为善恶业为能引。第八为所引。是能引家之果故。名引果。故是总报主。前六识名为满果。有一分善恶别报来满故。此满业所招名异熟生。非真异熟也。不具四义。唯第八是引果。真异熟识具四义故。此通异生至十地。皆有异熟识名。至金刚心末一刹那间永舍也。解脱道中即成无垢识。名阿摩罗。即果中第八识。一纯无漏。不摄一切染法种子故。不与杂染种现为所依故。唯与镜智相应名无垢识。又心之别名有六。一集起名心。唯属第八。集诸种子起现行故。二积集名心。属前七转识。能熏积集诸法种故。或初集起属前七转识。现行共集熏起种故。后积集名心属于第八。含藏积集诸法种故。此上二解虽各有能集所集之义。今唯取能集名心。如理应思。三缘虑名心。俱能缘虑自分境故。四或名为识。了别义故。五或名为意。等无间故。六或名心。又广释。一集起名心者。即第八识。集诸种子起现行故。言集诸种子者。即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子。皆是他第八识能集。犹如世间人库藏。言起现行故者。为三界五趣有漏无漏一切色心等现行。皆从第八识生起。即第八识是能集起。一切色心等种子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自证分。名集起心。相分是色。见分是用。证自证分落后边故。为自证分。能集诸法种子令不散失。复能起诸种现行功能。从无始来更不间断故。独有集起义。即知第八自证分与识中种子为二因。便是此中集起二义。一为依持因。即是集义。二与力令生起因。即是起义。二积集名心者。亦第八识中持诸三界五趣种子故。第八得名含藏。积集即第八自证分。能持旧种故名积。又能集新熏故名集。即知积集集起以解心。第八识独名心。为正义故。唯识论云。能遍任持世出世间诸法种故。是藏识义。即自证分。是能任持能积集。一切种子是所任持所积集。前七名转识者。转为改转。是不定义。即三性三量三境易脱不定。方名转识。今第八唯是一类无记。又唯性境唯现量故名不转识。又集起名心。亦属第七转识。集者为集前七现行。言起者。即前七现行。各自有力能熏生新种名起。且如眼识缘色时。必假同时意识共集熏种。余四识亦尔。问。若明了意识与五同缘所名共集。且如独头意识缘十八界时。不与余识同缘。亦熏起种何有共集之义。答。由第七为所依。第六方转熏种。亦名共集。三缘虑名心者。谓能缘虑自分境故。即八个识各能缘虑自分之境。缘谓缘持。虑即思虑。若缘虑以解心是通名。前五识唯缘五尘是自分境。除诸根互用及佛果位。第六识缘十八界及三世法并一切有漏无漏世出世间法。为自分境。第七识缘第八见分为自分境。第八识缘三境为自分境。是顿常缘三境。以第八是常识境常有故。不同前六识有间断。所缘境又非常有。其第八正义。若欲界系者。即缘欲界根身器界为自分境。若种子即通缘三界为自分境。上二界亦尔。只除无漏种不能缘。以有漏无漏种不相顺故。由是但能持而不能缘。以持义通缘义狭。喻如赤眼人把火。亦如顶上戴物但持而不缘。只持令不散。不离识故。第四名了别识。即八个识见分。皆能了别自所缘境。即眼识能了别色。乃至第八识能了别根身器界种子。即了别以解识。八识通名识。若了别境以解识。即于六转名识。第五或名为意者。等无间故。即前念八识。与后念八识为依止。今取前念八识名意。若前念心不灭者。后念无因得生。依前灭处后方得生。于等无间。自类心不间隔。名等无间。大乘有二种。一思量意。即七识。二无间意。通八识。意者是依止义。即如第七与第六为依止。故名意。若为等无间以解意。八识通名意。若思量以解意。第七独名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名识。此第六义。是约胜彰名。谓积集集起以解心。第八独名心。思量以解意。第七独名意。了别境以解识。前六独名识。即于八识各具通别二名。为第八具二义名心。一积集集起义。二缘虑义。第七亦二。一思量义。二等无间义。前六名识亦二。一了别义。二了别境义。具四义名。一易可了知。乃至儿童亦知。二共许有。即三乘共许。三行相。为了别行相显故。四所缘。即五尘是境。又九识中总分四段。每识别立十名。一第六识十名者。一对根得名。名为六识。二能筹量是非。名为意识。三能应涉尘境。名攀缘识。四能遍缘五尘。名巡旧识。五念念流散。名波浪识。六能辩前境。名分别事识。七所在坏他。名人我识。八爱业牵生。名四住识。九令正解不生。名烦恼障识。十感报终尽心境两别。名分段死识。二第七识十名者。一六后得称。名为七识。二根尘不会。名为转识。三不觉习气忽然念起。名妄想识。四无间生灭。名相续识。五障理不明。名无明识。六返迷从正能断四住烦恼。名为解识。七与涉玄途顺理生善。名为行识。八解三界生死尽是我心更无外法。名无畏识。九照了分明如镜显像。名为现识。十法既妄起恃智为怀令真性不显。名智障识。三第八识十名者。一七后得称。名为八识。二真伪杂间。名为和合识。三蕴积诸法。名为藏识。四住持起发。名熏变识。五凡成圣。名为出生识。六藏体无断。名金刚智识。七体非静乱。名寂灭识。八中实非假。名为体识。九藏体非迷。名本觉识。十功德圆满。名一切种智识。四第九识十名者。一自体非伪。名为真识。二体非有无。名无相识。三轨用不改。名法性识。四真觉常存体非隐显。名佛性真识。五性绝虚假。名实际识。六大用无方。名法身识。七随流不染名自性清净识。八阿摩罗识。此翻名无垢识。九体非一异。名真如识。十胜妙绝待。号不可名目识。解节经云。佛告广慧菩萨。此识或说名阿陀那。何以故。由此本识能执持身故。或说名阿梨耶识。何以故。此本识于身常藏隐同成坏故。或说名质多。何以故。此识色声香味触等诸尘所生长故。广慧。此本识是识聚得生。谓眼识乃至意识。依有识眼根。缘外色尘。眼识得生。与眼识同一时共境。有分别意识起。若一眼识生。是时一分别意识生与眼识共境。此眼识若共二识。或三四五共起。是时一有分别意识。与五识共缘境生。如大水流。若有一能起浪因至。则一浪起。若二若多能起浪因至。则多浪起。是水常流不废不断。复次于清净圆镜面中。若有一能起影因至。则一影起。若二若多能起影因至则多影起。是圆镜面不转成影。亦无损灭。此本识犹如流水及镜面等。又成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二名种种心所缘行相差别转故。天台净名疏云。一法异名者。诸经异名说真性实相。或言一实谛。或言自性清净心。或言如来藏。或言如如。或言实际。或言实相般若。或言一乘。或言即是首楞严。或言法性。或言法身。或言中道。或言毕竟空。或言正因佛性性净涅槃。如是等种种异名。以皆是实相之异称。故大智论偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生类。为之立异字。大涅槃经云。如天帝释有千种名。解脱亦尔。多诸名字。又云。佛性者有五种名。故皆是赴机利物为立异名也。而法体是一。未曾有异。如帝释千名。名虽不同。终是目于天主。岂有闻异名故。而言非实相理。如人供养帝释毁憍尸迦。供养憍尸迦毁于帝释。如此供养未必得福。末代弘法者亦尔。或信赖耶自性清净心。而毁毕竟空。或信毕竟空无所有。毁赖耶识自性清净心。或言般若明实相。法华明一乘。皆非佛性。此之求福。岂不虑祸。若知名异体一。则随喜之善。遍于法界。何所诤乎。又诸经内逗缘称机更有多名。随处安立。以广大义边。目之为海。以圆明理显。称之曰珠。以万法所宗。号之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是无义之真义。多亦不多。无心之真心。一亦不一。故华严私记云。取决断义。以智言之。取能生长。以地言之。取其高显。以山言之。取其深广。以海言之。取其圆净。以珠言之。此上约有名尚乃无数。更有无名。岂可测量。如大法炬陀罗尼经云。佛告诸菩萨。汝等勿谓。天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。乃至如一事有种种名。如一人有种种名。如一天乃至饿鬼畜生。有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷转变身体作种种形。如是众生于一时间现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字受食名字及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。释曰。如地狱中。一日一夜之中万生万死。又无间狱中一一身无间。各各尽遍八万四千由旬地狱之量不相障碍。如云清净妙法身湛然应一切。今时人将谓诸佛法身能分能遍。不信众生亦一身无量身。以众生业果不可思议故。是以经云。佛界不可思议。众生界亦不可思议。

宗镜录卷第五十。

丁未岁分司大藏都监开板。