尊敬的主七和尚，诸位法师，诸位大德同修，大家好。今天是我们佛七第四天，按道理来讲通过前三天的念佛，我们的心应该是渐渐静下来了，我们的功夫应该是愈来愈绵密。那我们自己要反观一下，我现在的功夫有没有比刚来..
尊敬的主七和尚，诸位法师，诸位大德同修，大家好。
今天是我们佛七第四天，按道理来讲通过前三天的念佛，我们的心应该是渐渐静下来了，我们的功夫应该是愈来愈绵密。那我们自己要反观一下，我现在的功夫有没有比刚来的时候提升了？这句佛号是连片的时间多，还是停顿的时间多？从这里来检验自己的功夫。如果是常常还有中断，这个心还是很浮动，忆念当中这个杂念还是很多，那自己要痛下决心，要努力的提起这句佛号去伏断妄想。
我想今天给大家拈出几首夏莲居老居士念佛时写的偈子，他老人家是菩萨再来，为我们会集《无量寿经》的最善本，而自己解行并重，自己念佛已达到了理一心不乱，临终是坐着往生，预知时至坐着往生。他念佛的心得可以给我们很好的提醒，第一首偈子我给大家念一念，「唇皮虽动意纷纭，己尚不闻佛岂闻，真念始能得真感，自欺只可引魔军」。我们念佛不能只是嘴皮子在动，唇皮虽然在动，那个妄想纷飞，口里念着弥陀，那心里都不知想到哪里去了，心猿意马。这种现象，自己肯定听不到自己念佛了，当自己听不到自己念佛声的时候，莲公说，那阿弥陀佛怎么能听得到你念佛？所以你要跟阿弥陀佛能够感应道交，那个诀窍就是你当下能听到自己念佛，你能够收摄耳根，就是收摄六根，真念才能够得到真的感应，这个「真」很重要。
我们昨天晚上讲到，三辈往生都有一个同样的条件，「其有至心愿生彼国」，你要发起至诚的心，发愿求生净土。那我们自己想一想，我现在是不是真的很愿意求往生？是不是现在已经做好准备了，我就可以走？如果你这个答案还是模棱两可、似是而非，那你就没有至心。从哪里见到？你对这个世界还有挂念、还有舍不得，那就不是真念佛人，那叫自欺，嘴里念佛，心挂娑婆，那是假的不是真的，自欺欺人而已。自欺引来的不是佛，是魔军，魔就来扰乱你，他来给你开开玩笑整一整你，看你这个有口无心的，假的不是真的，逗你玩一玩，那你就有麻烦了。所以真念佛，祖师大德在佛七开示里面，往往提起这一句话，告诉我们：身心世界一切放下。我们有没有真放下？从自己这几天的言行，你自己回想回想，有没有什么没放下？
我举几个简单例子，在止静的时候还交头接耳，跟旁边的人讲讲话，做点小动作，甚至还有接手机、发短信，你这是放下了吗？如果阿弥陀佛来了，我这短信没发完，你等等我，还有这样的吗？阿弥陀佛什么时候来？当你这个佛号念到成片了、用一心了，佛就现前了。你还不愿意成片，还搞这个、搞那个，那佛怎么能来？不是佛不愿意来，你不愿意让佛来。又譬如说，我们吃饭的时候，吃不上饭了，赶快去抢，生怕自己那餐饭没得吃。这边有义工同修跟我也反映，晚上，当然不是八关斋戒的同修，非八关斋戒同修怕没饭吃，去抢。你就想想这有放下吗？儒家君子都能做到谋道不谋食，那我们真念佛人，求往生的人，哪怕少吃顿饭都没什么。
我在把工作刚刚放下的时候，六年前，我从澳洲回中国，路经新加坡，跟老和尚一起访问中国驻新加坡的大使馆，那时候张大使了解了我的情况，他很关心我，就问我，你把工作都放下了，没有收入了，那以后吃饭怎么办？我就跟他讲这句话，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。我们学佛人，真念佛人，根本不需要忧虑有没有饭吃。我自己出家前给自己立下了愿，宁愿饿死，我都不去化缘。如果真的没饭吃了，那就饿一天，一天还能挺下去，三天都能挺得住，七天？七天我们就往生了。我们不就是要往生吗？怎么真到往生的那一刻，就想着临阵脱逃了？那不成了叶公好龙了吗？叶公就是很喜欢画龙，有一天龙真来了，把他吓得够呛。我们天天盼着佛来，佛要真来了，我们会不会吓倒？佛，等等等等，我还没有活够。这就没放下。所以真念佛人，「于人无争，于世无求」，什么都可以让，什么都能放下，这叫真念，才能够得真的感应。
下面一首偈子《莲公净语》说的，「念来字句用心听，自唤自醒还自应，妄想千般都莫管，声声佛号要分明」，是教我们怎么念。念佛最重要的就是字句分明、清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里也记得清清楚楚，一句接一句，用心听。这三个字是念佛的诀窍，用心听。你要是不用心就听不着，听不着就说明你有妄想，这是检验自己有没有妄想最好的方法。一有妄想怎么办？立刻把心收回来，还归到这句佛号上，别管妄想，只管佛号，妄想自然就消除。所以自唤自醒还自应，佛号从自心念出来，唤醒自己，把自己的菩提心唤醒。什么是菩提心？我现在一心求生净土，这个心就是菩提心，我句句佛号就把我这个信愿唤醒，不能忘记、不能退失。所以我们念佛的时候，大家念得算不错，很整齐，这个心也是比较专注，念的时候就是一句佛号，就在像心里自己自动的回荡，心念出来，又听到心里去，妄想没有它落脚的地方。妄想千般都莫管，我们有妄想这是习气，无始劫来养成的习气，不想，它自动就想，你念佛的时候，它就出来了，各种想法。不管什么想法都是妄想，甚至你在念佛的时候，想到经教里的教诲，那都是妄想。
我有一次我请问净老和尚，师父，当我在念佛的时候，忽然自动的起了一个这样的念头，就发现这整个宇宙就是像经里讲的，念念相续的生灭的幻相，不是真实，一念一念接一念，每一个念现出一个宇宙。这个念灭了宇宙也跟着灭，第二念又生了宇宙又生了，这样念念相续，宇宙其实就是一种生灭的连续的幻相，像《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。念佛时候突然就能起了这种觉照，然后我问师父，这种念头属不属于妄想？师父说是的，是妄想。你看连这种念头都属于妄想，本来这个念头是一种觉悟的念头，你突然明白这宇宙是怎么回事，但是你还夹杂在念佛当中，都是妄想。怎么办？把它放下，不管它，随它去，我还是专注在佛号上，声声佛号要分明。所以夏莲公讲，但有一毫凡情圣解夹杂在念佛声中，都是自欺，都是不老实。不要以为，我这念佛突然有所悟了，那是不老实，圣解都是不老实，那凡情就更不老实了。所以佛号要分分明明、清清楚楚，不管是世法还是佛法统统放下，「法上应舍，何况非法」，只有这一句佛号。
我这次在佛七当中念佛也有一些感应，念着念着佛号的时候，感觉到整个身体一开始就变成像石头一样，像一座山一样，然后就化成虚空法界一样，一起整个就跟我的心一起念佛，但我自己知道这都是妄念。如果你在这些境界上一有住着，完了，自欺只可引魔军，魔就来了。什么都要放下，只有这一句佛号清清楚楚，这是正念，其它统统是妄念，你要千万记住这一点，你可以入境界。即使是临终见佛，那个心还是定，绝不会说欣喜若狂：佛，我见到您了，老人家您终于来了。也不会那种欣喜若狂，还是平平静静。为什么？心清净了，佛就自己现出来；佛现出来，一定佛力加持你，你还是保持心清净，你心不颠倒，一心不乱。所以凡是心一浮动，你就知道，你就不老实了，那就着魔了，所以我劝大家念佛要认认真真念。我今天进来的时候，刚好是止静，看到有些同修念得很认真，眼睛闭着，腰板挺直，念得很专注，不错。有的同修东看看、西看看，整整那包，搞很多小动作，你的佛号早就丢了，那不就是浪费时间吗？在这么好的磁场里头，你不好好念佛，多浪费、多可惜。这万人佛七这种因缘，你看从古到今有过几次？据我所知就这一次，所以真正发心，我们来念佛，我们来护世息灾，用我们万人的心力营造出最殊胜的磁场，把灾难化解掉，你这是功德无量，所以一定要好好把握。
第三首偈子，「全身是梦何须说，执梦为真更笑人，般般过去都成梦，只有当前一句真」。这是莲公提醒我们，我们的身就在梦中，整个境界都是梦幻泡影，是你这个当下的妄念所现出来的幻相，不是真的。弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面讲，「一弹指三十二亿百千念」，如果一秒钟算五弹指，就是一秒钟大概是一千六百兆个念头，念念都会变现出境界出来，变现出宇宙出来。所以我们眼前的宇宙，我们的所有的境界，精神上的、物质上的都是如此，都是你那念念相续产生的幻觉，不是真相，都是梦。人作梦，梦是真的吗？梦境里确实看到各种人、各种物，但是都是假的，是你那作梦的心变现出来的幻相，哪有真的人事物！把你一叫醒，全都没了。我们这个身就是这样，所以这个身不足以爱惜。身体念得，可能你坐得久了有点腰酸背痛，或者站得久了腿有点麻了，各种这种感觉，痛了、酸了、麻了、胀了、痒了，统统是幻觉，身都是幻相，更何况感受？所以放下，不管它，就是一句佛号，千万不要把梦当作真，这就笑话人了。
般般过去都成梦，过去的一切事都成了梦，再也换不回来。有的同修可能过去也造了一些恶业，心里很痛苦、很内疚，你看我以前堕过胎，我以前做过种种不善，这些都是梦，当下你放下了，你也就没有了，只有一句佛号。只有当前一句真，当你这句佛号绵绵密密，连续的不断的念下去，眼前境界就会出现极乐世界。但是你念的时候，你不要有有求之心，不要有期盼的心，我这念的佛什么时候极乐世界会现？你又是妄念，这个念头也放下，就是分分明明这句佛号，清清楚楚的念下去就行，多一个念头都是妄念，所以这叫真忏悔。过去所造的一切的恶业，现在我回心念佛，恶业已经没有了，你上哪找恶业？你把恶业找出来给我看看，所以觅恶业也了不可得，放下，你别把它当真。要念佛，只有佛号是真，那恶业早就没有了，业障也没有了，只有佛号、只有极乐世界，所以你要「信得及，守得稳」，你决定能得生西方极乐世界。不仅过去般般都成梦，现在眼前境界也是梦，所以你见到什么境界它现出来了，都不去管它，知道那都是假的，是妄想变现出来的而已。
最后一首偈子，「无心始可登觉路，有口只宜念弥陀，佛号万千犹患少，世缘半句已嫌多」。你真正把一切念头都放下，到了无心，无心就是没有妄想了，你才能登觉路，你才能觉悟。有口只宜念弥陀，别讲废话，什么叫废话？所有的话都是废话，都是假的，哪是真的？不都是废话吗？所有佛号万千都嫌少，念一万句、十万句都嫌少，愈多愈好。世缘半句已嫌多，凡是讲世事，好事、坏事全是废话。所以「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」，跟大家共勉。谢谢大家。
更新于：5个月前
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