尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」，还是结合《弟子规》来讲《论语》。刚才讲到「善相劝，德皆建」，还有一个方面我们要补充一下。现在国家都在做公务员的制度，要吸收公务员都要考试，都要有..
尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」，还是结合《弟子规》来讲《论语》。刚才讲到「善相劝，德皆建」，还有一个方面我们要补充一下。现在国家都在做公务员的制度，要吸收公务员都要考试，都要有一定的标准，我们来看看《论语》当中有没有这方面的标准，确实也有。
在《论语．尧曰第二十》最后一篇就有一段，「子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？」这个「从政」也就是做公务员、做领导，从事政治。孔子所说的不仅对于政治领导、公务员是一个很好的指导，其实对任何类型的领导人都是很好的指导。也就是说你怎么做好一个团体的领导人，或者你怎么样为一个团体去服务。孔子在这里也劝善，他说了五美四恶，总共九个方面。「子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。」孔子讲要尊崇五种美事，屏除四种恶事，这样的人可以从政，你可以做很好的公务员，你也可以当好一个领导。你要为领导服务也一样。不管是君是臣都需要「尊五美，屏四恶」。
我们来看下面，「子张曰：何谓五美？」什么叫「五美」？孔子答复说，「子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。」这就是「五美」，非常简洁。你能做到这五桩事，你就是一个很好的领导人，你是一个很好的公务员，你是一个很好的文职人员。孔子说君子为政，第一「惠而不费」，「惠」是恩惠，给人民以恩惠而不耗费财力。如果说要耗费财力才能够给人恩惠的，那个不是有智慧的。第二个，劳民而不招民怨。你役使人，就是让人干活，他不会怨恨你。第三「欲而不贪」。你有欲望，但是这个欲望不是出自于自私之贪。换句话说，你是有你的所图，有你的目标，但是这个目标是公而无私，私心就叫贪，为公的就是不贪，有欲而不贪。譬如说你想做一件事情，好事，为社会、为大众做一个好事情，这是欲，但是不是贪。「泰而不骄」，「泰」是心里面很安泰、平和而不骄傲。做领导最怕是骄傲，一骄傲他就不能够听人劝谏了。第五是「威而不猛」，「威」是威仪，坐有坐相，站有站相，举止言谈都合礼度，这是威，但是不凶猛。
「子张曰：何谓惠而不费？」子张代我们问了。这是孔子的弟子，子张是从政之人，他很想了解君子所谓的「五美」，第一个「惠而不费」是什么意思，底下是孔子给他逐条的说明。他只问第一个就行了，后面的二、三、四、五就接下来回答。「子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？」什么叫「惠而不费」？「因民之所利而利之」，人民百姓的利益我们要照顾到，「因」是顺着，顺着人民的「所利」我们「而利之」，给他们以利益。也就是要制定利民的政策，使人民百姓能够安居乐业，看人民有什么需要。譬如说现在如果经济很差，人民生活很困苦，那首先得要发展经济，让人民吃饱饭，穿上暖和的衣服。能吃得饱、穿得暖，生活安定了，接下来干什么？就要给他教育，就要制定教育政策，从以经济为中心，以经济发展为中心，以经济建设为中心转化为以道德教育为中心。
你像***以后，三十年改革开放，这是以经济建设为中心，这是基本的一个立国点。经济发展到现在，大家都吃饱穿暖了，生活甚至一部分人已经富裕起来了，怎么办？要大力发展道德教育，发展传统文化教育，转为以道德教育为中心。这是孔子在卫国时候，他的学生冉有问他，这一个卫国国家这么多的人，要怎么对待这些老百姓。要「富之」，让他们富裕出来。然后呢？然后「教之」。教导他们，让他们懂得做人，能够安居乐业，过上幸福的人生，使社会和谐，这要通过教育，这是利益人民。做领导的就是要制定这个政策，确定发展的方向。
第二个，孔子又说，「择可劳而劳之，又谁怨？。什么叫「劳而不怨」？你选择天时，特别是古时候农业社会，农业生产要靠天时，春耕夏长、秋收冬藏，不能乱，所以要择天时以劳民。当老百姓在农忙的时候最好不要劳民，不要去在农忙时期去搞很多的所谓的公共设施建设，修桥补路、兴建宫殿楼阁，那些事情都要在农闲时期，这叫「择可劳而劳之」。这谁会怨？就不会有人怨。要保证人民百姓基本的生产。
做为一个团体的领导，也是要看什么时候用什么样的人，不可以让某些人承当很多很多的工作，累得气都喘不过来，另外一些人又很清闲，不可以这样，这也会遭怨，心里不平衡。所以对所有的员工下属都要有一张一弛，有松的时候也有紧的时候，不能总是在紧着，紧的就会断，该放松得放松一下。当然也不能老放松，老放松他就松懈下去了，再紧不起来了。这都是懂得用人。
第三个「欲而不贪」，是什么意思？孔子讲，「欲仁而得仁，又焉贪？」君子有没有欲望？有。他有想法、有欲望、有目标、有理想，他的欲是「欲仁」。他要行仁，推行仁政，首先他自己内心要有仁，「欲仁而得仁」。「仁」就是爱人，心里常常想着关心别人，爱护别人，站在别人的立场上考虑问题，站在老百姓的立场上考虑问题，这是仁。孔子讲「我欲仁，斯仁至矣。」只要你真想做一个仁者，你心中爱人，没有自私，那你就是仁者，所以何必要贪！「焉贪」就是何必要贪。为什么不要贪？贪不到。你要贪得到你可以贪，你贪不到，何必贪？
凡人不懂这个道理，他要用贪心去取得名利、富贵、财色，能不能得到？命里有才得的到，命里没有得不到。「生死有命，富贵在天」。儒释道圣人都是这样教我们，这是事实真相。如果靠贪心能够得到，那些圣贤都要贪，为什么不贪？靠贪也得不到。所以欲而不贪，我们只为大众做好事，不要想自己，这样你反而得到福报。你能利他才是自利，善有善报，愈布施自己得到的福报愈大。如果你要自利，自利反而是自害，害了自己。所以「焉贪」，这个话说得好，何必要贪！贪不到。贪利，你用贪，何利之有？得不到。
下面又说，「君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？」这是讲第四个美事，「泰而不骄」。君子待人接物虚心平等，对待人不管是多数人还是少数人，「众寡」是讲人数的多寡。「无小大」是讲人地位的高低，是小人物还是大人物，都不敢怠慢，都平等对待，恭敬一切人，这就是「泰而不骄」。他的心是舒泰的，心平气和，但是他没有骄慢，一视同仁。
最后第五个方面，「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」君子首先端正自己，从衣冠上开始端正自己的衣冠，穿着得体，这是自重自爱。如果穿着不得体，那是自己贬低自己。穿着不是一定要穿得华丽才高贵，《弟子规》上讲的「若衣服，若饮食，上循分，下称家」，得体就行，就是恰当，合乎自己的身分，合乎自己的家世。如果我是个穷人，我故意穿很华丽的衣服，这是不得体，反而显得这人爱慕虚荣，反而是自己贬低自己，所以衣冠端正整洁就行。「尊其瞻视」，瞻视仪容都要有一定的威仪，就是举止落落大方，心地无私无欲，大方得体，对一切人平等恭敬。
「俨然人望而畏之」，令人望到他的这种容貌，「俨然」，很有威仪的样子，使人生起敬畏心，这个「畏」不是害怕他，是尊敬他，而在他面前不敢造次，这就是「威而不猛」。他话是反过来问的，这不就是「威而不猛」？有威仪而不凶猛，人见到这样的君子又敬爱又敬畏。这是君子「五美」，孔子告诉我们做领导、做公务员必须具备的素质。你有这样的风度、品德，你才能够带得好这个团体，带得好这个班子，否则底下人不服。不服你，他就不肯给你卖力干活，那你的意图也就不能够得到落实，你的理想也没办法实现，所以还得要好好修自己。这是「善相劝」，孔子教我们这五个方面，其实对每个人都适用。
底下又补充了「何谓四恶」，子张又问什么叫四种恶事，这四种恶事要防止。这是「过不规，道两亏」。孔子规劝我们对这「四恶」，有则改之，无则嘉勉。「子曰：不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。」这是四恶，我们一条条的说明。
第一个，「不教而杀谓之虐」。这是为政者、当官的，如果不先教育人民，人民犯罪了就杀，这叫「虐」，暴虐，这个「杀」可以涵盖惩罚。你没有教导他，他就不会，不知道怎么做人，不知道怎么做事，做错了你就惩罚他，这也叫虐待。真正爱护他的先要教导他，所以《礼记．学记》上讲，「建国君民，教学为先」。从领导人到老百姓都要学习伦理道德因果教育，这是立国首要任务。譬如说，如果你没有好好的教他怎么做人，怎么孝敬父母，怎么忠于祖国，怎么廉洁奉公，他做了官贪污受贿，把他抓起来，然后严刑拷打，甚至判处他死刑，他心里也不服，他带着怨气走。应该怎么样？先教育，大力提倡伦理道德因果教育，从上至下统统得学，特别是因果教育，把「善有善报，恶有恶报」的道理讲清楚，他如果再犯，那时候再惩处，他心就服了，就是被杀头他也心服口服，他没有怨气。所以当官最重要的一个工作就是教育百姓。同理，一个团体、一个企业他的领导最重要的使命就是教导他的员工下属。一个领导有三重身分，作之亲、作之君、作之师。作之亲是做他的父母，你要像父母关怀他一样，这是作之亲。作之君是领导他，把他引导到正道上来。作之师是教导他，让他懂得道理，知道什么该做，什么不该做。这才是爱民，爱自己的下属。
第二个，「不戒视成谓之暴」。「戒」是告诫，「成」是成果。为政的人，当领导的，如果不是事先一再的告诫，立即就要看到成果，这就是「暴」，***。譬如说我要完成一件事情，事先得赶快通知做好准备，命令要早发布，而且要常常叮嘱下属，要防范哪些过错，一再的告诫，那他自然就会做得好。当领导的就像当老师、当父母一样，就是常常告诫孩子防范过失。很多事情不用领导亲力亲为，你只要做一个告诫他、提醒他的这个角色就行。如果不早提醒，不一再告诫，那他做不好，你还惩罚他，必须要求他达到你的这个完美的要求，那就是暴。
第三，「慢令致期谓之贼」。政令发布很慢，但是又限期完成，非常紧急刻不容缓，这等于贼害人民，贼害自己的下属，这对不起人。当然有迫不得已的时候，可能真的有时候很紧急，刻不容缓，但是不能老这样。老这样，第一次行，两次行，第三次恐怕就不灵了，大家就怠工了。这种是什么？实在没办法，这种情况毕竟是少数。这是什么？尽到自己的职责，我能早发布政令就早发布，让大家提早做好准备。譬如说一件事情，你命令下去之后，你还要常常督促，让大家「宽为限，紧用功」。就怕什么？你不督促他，事情忙他忘了，然后临到限期到的时候才突然提起来，他也来不及。那你生气，做领导的生气也没用，谁叫你不事先早做提醒，所以做人君也不容易。
底下第四个，「犹之与人也，出纳之吝，谓之有司」。这个「有司」就是酷吏这种官职，管事的，职位比较卑微的人，像出纳似的这种人，不是主要领导人。这个话什么意思？就是说，「与人」就是给人，「犹之与人」就是犹如给人财物，「出纳之吝」，这个「吝」是吝啬，出手很吝啬，就是小家子气，用我们现在话来讲，小家子气「谓之有司」。这就是什么？这个人气量不大，眼光短浅，小家子气，这种人当不了好领导。大人有大量，量大才福大，处处都在小事小物上着眼，放不开，成就不了大事。这是孔子告诫子张，也是告诫所有从政者，做领导的要防止这「四恶」，要尊崇「五美」，可以做为我们「善相劝，德皆建」的一个补充。
下面《弟子规》又说到「过不规，道两亏」，「规」是规劝。见到朋友、见到周围的人有过错，理应规劝。什么时候规劝？要看他能接受的时候，这才是可以规劝的时候。他如果不能接受，那你规劝也没用，反而可能会造成隔阂，疏远了，无济于事。看到可以规劝，他可以接受你的劝谏，这时候要规劝，如果不规劝，「道两亏」。他失了道，我也失了道，两边都亏欠了道，就是两边都不妥了。他固然不能够改过，我也没有尽到规过劝善的义务。
在《论语》当中，「宪问第十四篇」，有一章经文说，「子曰：爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？」「爱」是爱护，「之」这个字代表你所爱护的人，你爱护他，「能勿劳乎」，这个「劳」字，古注上做为劝勉来讲，就是要劝化他，你爱他要表现在劝勉他走正路，做一个正人君子，不能误入邪途。就像父母对孩子的爱，孩子要是走偏了，父母就要把他拉回来，要教诲他，这是真正爱他。不教育他就不是爱他，甚至是溺爱他，这是害他了。忠心于一个人，「忠焉，能勿诲乎」，对一个人忠诚，这个忠包括对所有的人，父母、师长、领导、兄弟、朋友、夫妇都含在内。你对他忠诚的话，能够不教诲他？看到他有错误的行为、不足的地方，要有义务去教导他。如果他是长辈，他是领导，那就要规劝他、劝谏他，劝谏当然要有好的艺术形式，「怡吾色，柔无声」，让他能接受，这是尽忠。如果是见到他有过错都不能够劝谏，不能够教诲，这是等于不忠，等于是忤逆。所以忠心这个心是正直的，没有私欲，完全是要尽到自己的道义。
过去魏征对唐太宗就是做到这一点，魏征是常常劝谏，甚至是冒死劝谏。唐太宗对魏征也非常尊重，把魏征做为自己的老师一样看待，接受魏征的教诲。有一天，长孙皇后听说有一个官员的女儿才貌出众，京城里面绝无仅有，于是就请太宗下了诏，把她纳为嫔妃。太宗也就下诏，要娶这个女子入宫。魏征听到了，立刻就上书进谏，说不可以这样做。为什么？因为听说这家的女儿已经早已许配别人了，只是还没过门，陛下你还没有详细查问就把她纳入宫中，这如果传闻出去，那岂不就是虐待百姓？唐太宗听了确实一惊，赶紧要收回诏令。旁边的人还帮着说话，说其实她没有许配别人的。那魏征就说了，你要如果去调查，其实我都调查好了，如果你现再去调查再去问，她肯定不承认，因为你这皇帝要娶她，她哪敢说拒绝，这个道理不会难懂？唐太宗就恍然大悟，于是坚决收回他的诏令。这魏征就是劝谏，教诲他控制自己欲望，而能够循着道义而行，这就不失民心。
孔子对我们普通人有三个教诫，也是规劝我们，这是在《论语．季氏第十六》，孔子讲的「人生三戒」，「孔子曰：君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。」人生从少年到壮年到老年三个时期，主要戒的事情。少年的时候，「少之时，血气未定，戒之在色」。这个色就是男女之色，色欲。人都讲阴阳之气，血是属阴，气是属阳，阴阳要是调和，人身体健康，血气贯通。在少年的时候，身体的血气还没有充实，就还不稳定，要戒情欲、色欲，因为色欲是最损耗人的血气，男子阳刚之气，女子的血，如果是纵欲的话，这都是会亏损。如果严重的，可能身体会有非常严重的病症，甚至夭折，所以孔子劝我们要戒色。
而色欲是人之大欲，尤其是在现在社会，诱惑特别多，污染很严重，打开电视、打开网络很容易会接触到污染源，现在就更有提倡戒色的必要。怎么戒法？一个是讲伦理道德，以纵欲为耻，骄奢淫逸，这是很可耻的事情，学伦理道德就懂，生耻心。但是伦理道德有时候都不管用，人的欲望起来的时候什么都不顾，所以要加上因果教育。因果教育让人生敬畏心，这个比伦理道德教育更管用，他害怕受果报，所以不敢做恶事。这果报，淫欲果报最明显、最快速，所谓「淫为万恶之首」，所以恶报是最速，而且最惨。
一个是你身体方面，像彭鑫博士他曾经讲过这么个例子，他的一个病例，三十二岁的一个年轻企业家包养情人，纵欲过度，本来事业做得非常好，可是身体不行，严重的肾气亏损，他表现在有中风现象。一开始有征兆，双脚软绵绵的，好像踩在棉花上一样，脚的力不实在。另外夜尿频多，肾亏的表现。他去找彭博士，给他一号脉，跟他讲，你这个很危险，纵欲过度，只有一种办法，禁欲一年，你才能恢复身体。结果那个人不能听从彭博士的忠告，还是我行我素。彭博士告诫他说你要是再不能够断欲，可能将来的下场就是中风，要不然你不可能好。结果他还是以身试法，一年之后，真的嘴角歪斜，说话都说不成串，而且双脚无力，站不起来了。最后真的就是变成严重的中风患者，只能坐着轮椅，讲话也讲不出，天天都住在医院里面。当彭博士看他的时候，看到他的佣人拿着推车推着他出来晒太阳，很痛苦很无奈的表情。当然他的事业也就变得一塌糊涂，原来他包养的情人也个个都离开他，这就是邪淫下场。这是现报，来生的报应更可怕，地狱里面的铁床铜柱地狱就是给这些邪淫的人受报用的。
《朱子治家格言》里面也有告诫说，「见色而起淫心，报在妻女」。见到美色动了一念邪念，不仅自己会有报应，连自己家人都有报应。连动念都会有果报，更何况自己造作，更何况教人造作，那个果报就更重。所以恶报最重的是什么？写那些诲淫的书籍，现在讲出那些光盘，拍这些录像，把那些淫秽的相片挂在网上，让人生邪思邪念，这些果报都是最重的，这比杀人的果报还重。杀人只是断他的身命，让他起邪思邪念，他生生世世将要受报，你断人的慧命。所以要戒色，不仅要自己戒色，还要帮助别人戒色，要大力的提倡因果报应这些教育。印光大师当年非常提倡《安士全书》，这里面有一部「欲海回狂集」，就专门戒邪淫，还有《寿康宝鉴》、《不可不可录》这些都是好书。现在如果广泛再搜集这些邪淫和不淫的果报案例，大为宣传，让大家省悟，这都是救世。
孔子又说，「及其壮也」，到了壮年，一般说三十岁以后，「血气方刚，戒之在斗」。到了壮年，一般就是有一种血气，很爱逞强，也很难忍耐人家对自己的无礼，很爱跟人争斗。争斗必然会惹祸，会有凶灾，所以要戒斗。心中跟任何人都没有斗争的念头，都没有敌对的念头，这也是养自己的血气，让血气不要耗损，耗损在无谓的争斗上，到头来是一场空。即使争得来，最后也要失去，到死的时候什么都带不走，何必要争？再者，争来的还是命中该有的，不用争也会有，何必要争！所以壮年时期最戒就是逞强、好斗。应该怎么样？谦让。绝不与人争，于人无争，于世无求，这种心态过日子你就自在。如果有好事别人做了，我们立刻让别人做，好事都不争，那坏事当然更不争，绝不争名争利。
到晚年，「及其老也，血气既衰，戒之在得」。晚年一般来说体力衰弱了，血气也衰弱了，最忌讳的是贪。「得」就是希望有所得，这是贪功、贪名、贪利、贪做，不管你贪什么，只要有贪，这就不好，所以要戒。人都有退休的年龄，退休是什么意思？把事情交给下一代人做，不要总占着这个位置上，好像说地球没了我就不转了，没有那个事，该下来的时候赶紧下来，不要有贪得的心。做为一个领导，即使是在高位上，最重要的培养接班人。在古时候，皇帝一登基，马上就要做的事情就是立太子，立太子就是确立接班人，开始着手培养接班人，慢慢的就把工作交给他做，绝对没有想说我一直做下去，不下来，那就是贪。所以孔子讲的「君子三戒」，戒色、戒斗、戒得，即是养身，也是修德。
我们再看《弟子规》上讲的「凡取与，贵分晓。与宜多，取宜少。」凡事取舍，给予人或者拿别人的东西都要很分明，该拿还是不该拿。关于利养的、物质利益的要多布施，多给予人，取要取少一些，千万不能够争利。
孔子说，「子曰：放于利而行，多怨。」这个「放」当依字讲，就每事依利而行，计较自己的得失，计较利益，这么做的话是取怨之道。跟人结怨，往往就是在利益上起冲突，自己又不能够放下，要跟人争，就无形中结了很多怨。争得来的利，说老实话，都是命中本有的，不是靠争争来的，你不争它也会得到，那你何必要争？争的结果没有得到新的利益，反而跟人结了怨，这何苦来？这胡涂人才做的事情，聪明人绝不干这种傻事。所以有利益马上能够让就让，愈布施反而愈多。布施不仅不会失利，而且你真得到利益，后头来的那是加倍来的，而且不仅不会跟人结怨，而且跟人结了好缘分，皆大欢喜，何乐而不为？
今天时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！
更新于：3个月前
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