钟茂森：君子修身之道—由弟子规入论语（第二十五集）

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。今天，我们来看《弟子规．亲仁》这一章。「同是人，类不齐。流俗众，仁者希。」我们在修学的道路上离不开良师益友，能够亲近仁德之人，对..

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。今天，我们来看《弟子规．亲仁》这一章。

「同是人，类不齐。流俗众，仁者希。」我们在修学的道路上离不开良师益友，能够亲近仁德之人，对我们的学业、道业会有很大的帮助。谁是仁者？我们要认识。《弟子规》上讲，「同是人」，类别不同，有的人德行、学问很好，这是仁者。这些人是少数，尤其在现代的社会，那简直是凤毛麟角。大部分是「流俗众」，流俗众就是一般凡人。凡人心里只想着自己的利益，心量狭小，只为自己一身、一家着想，再多的他就不想了，把名利、把享受放在自己的人生追求的最重要的目标。而仁者没有自私自利，大公无私，心中早已放下名闻利养、五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢。

我们首先要认识谁是仁者，才能够得以亲近他们。仁者的样子，在《论语》当中也讲得不少，我们先看在「学而第一篇」就有这么一章，「子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子禽，姓陈，名亢，他是孔子的弟子，他来问子贡，他说夫子（就是我们的老师孔老夫子）到了一个国家（过去是诸侯国，称为邦），在别的国家一定可以闻其政，那个国家的政治情况有人来告诉孔子。这是孔子去求的，他要有心去求而得闻，还是与之与？与就是别人来告诉他，不是他求的。

子贡回答得非常的善巧，「子贡曰：夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？」子贡总结了老师五个方面的德行，「温良恭俭让」。温是讲他的仪态、相貌很温和。良是讲他的心地很善良。恭是恭敬，对一切人、一切事、一切物毋不敬。俭是节俭。让是谦让、礼让。这五种德行，确实把孔子一代圣人这个光辉的形象勾勒出来了。他用这样的德行来待人接物，自然能够得到别人的尊敬、信任、爱戴。自自然然就会有人愿意开诚布公的给他讲政事，他是靠这样的德行感召而得到「得闻其政」，而不是他有心求的，是各国国君很愿意向他请教的。

如果说夫子有求，夫子之求之也，他求，不是削尖了脑袋去打听别人家的政事，他的求是求提升自己的德行，不断的增长温良恭俭让。这种求跟别人求不同，其诸异乎人之求之与，这个诸当在字讲，就是他的求在温良恭俭让这个德行上，跟别人就不一样了。别人的求，求名利，夫子不求名利，求道德。仁者他的形象，温良恭俭让，于人无争，于世无求。

再来，在「述而第七篇」，有一句经文说，「子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。」这也是一位仁者的形象，坦荡荡，君子的心境平坦、广大，荡荡是形容他的心境广大，心量大。小人反过来长戚戚，戚戚就是忧惧的样子，他有忧患、有恐惧。这个长是常常，非常多，时时都是忧惧。

我们问了，君子为什么能坦荡荡？小人为什么会长戚戚？明清之际，有一位哲学家叫李二曲，李颙，字中孚，号二曲。他有一部《四书反身录》的书，这里面他就解释得很好，意思是说君子不为名利所束缚，所谓俯仰无愧也，所以自然坦荡荡，他能不忧不惧。小人心里贪着名利，欲望又很浓，所以被名利缰锁束缚，被欲望的缰绳绑住了，患得患失，长年都在忧惧之中。其实做君子不难，只要你放下名利、放下个人的得失，你就做到了，坦荡荡的这个受用你也得到了。你要是心里有诸多牵挂、很多放不下，那你当然会长戚戚。所以君子、小人在乎一心。

再来，仁者的样子，在「子罕第九篇」，「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」，这章经文讲孔子的境界。孔子跟凡人不同的地方在哪里？他放下了这四个方面，毋意，毋必，毋固，毋我，就是意、必、固、我这四方面放下了。

什么叫意？意就是心里的念头，意念。一般凡人妄念很多，停不下来，被意念所转。那圣人呢？圣人志于道，他的目标是开悟证道。开悟证道的人没有妄想、分别、执着，没有妄念了，所以他不为意念所转。不为意念所转，更不会给情绪所转。一般人都有喜怒哀乐，这是情绪，圣人他不会被这情绪所转，他能控制情绪、能转意念，这叫毋意。必是偏见，就是执着，我必定要怎么样。一有这种执着就不符合中道了，中庸就没有了。圣人能够用中，无可无不可，所以毋必。

毋固，固是固执，执着一些事理，不能变通。那孔子没有固执，何以见得？《论语》里面，孔子曾经说过一句话，「子曰：麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。」从这个例子可以看出孔子没有固执。他说麻冕，冕是帽子，是一种礼帽，古时候这个礼帽是用麻制的，要戴这种麻制的帽子，这是符合礼的。但是用麻做的帽子很昂贵，麻比较贵。现在，孔子说那个时代一般都用纯，就是一种丝来做帽子的，纯比麻要便宜，所以俭，这就是比麻要节俭，更俭约。孔子说吾从众，我就跟众人一样用纯，用纯做的帽子，就不用麻了。这是什么？我们重它的本质，不在乎它的形式。从这里可以看到孔子就不固执，不是说我非要用麻，这是古时候人用的，现在不能不用，这就固执了，也没有抓到礼的本质。

最后放下我，毋我。我就是对自我的一种误执，错误的执着。一般的凡人都以为这个身体是我，对这个身体很爱护、很珍爱，成天想着怎么保养，对生命非常的爱执，贪生怕死。但是孔子知道这个身体不是我。你看他在《周易．系辞传》里面说过「游魂为变，精气为物」，这就说的是这个我。我是什么？精气为物，精气是物质的，像父精母卵结合的受精卵，这是最原始的一个生命状况，它是生命的载体，由之慢慢长大。可是光是有物质的也不行，还要有游魂，就是我们一般讲灵魂，灵魂所变，肉体加灵魂才是这个生命。但是孔子不说灵魂，说游魂，这个词用得好。为什么？魂并不灵。如果灵，他就应该会选择父母，那谁不愿意选择那个富贵家的父母？谁愿意选择那贫贱家的父母？他没有办法选择，他愚痴。那就是六道轮回，它也没办法选择，随业受生，所以不叫灵魂，叫游魂。游是游游荡荡，它不定，遇到有缘的父母就投胎了，才长成我们这个身体，这是我，这个我不是真的。

这个肉体是灵魂的一件衣服，我们舍身、受身就好像换衣服一样。这衣服穿几十年了，旧了、老了，要换一件新衣服，投胎就是这么一回事，所以这身体哪里是我？这个身体不是我，我的名字也不是我，所以都不能执着。人家骂你，骂锺茂森，你听听，锺茂森也不是我，我的名字。他打我，打我的身体，这是我的，像打我的衣服，打一个假名，骂一个假名，随他去吧！一点都不动心，他立刻就解脱了缠缚，就得自在了。那能够这样放下的，他的灵魂往上升，在六道里面他到人天两道。愈放下的多，他的生命层次愈高，天都有二十八层天。

再跟你说个真实话，连灵魂都不是我。灵魂是什么？迷了才叫魂，游魂、灵魂。开悟了叫灵性，灵魂也被打破了。灵性是什么？整个宇宙的自性。一切众生都好像我的身体一样、我身体的一部分，这个小的身体好像一个大的身体的一个细胞，宇宙一切众生叫一个法身。所以你岂能执着一个细胞是我，这个大的身体就不是我？你明白了，原来宇宙一切众生都是一个我，那你就真正会无条件的爱护一切众生，这就是仁、仁爱。

孔子能做到放下意、必、固、我，所以他能证道。这四个字是证道的障碍，要把它放下。不仅放下意、必、固、我，连毋，毋意，毋必，毋固，毋我这个毋也放下，那全放下了。如果你说我还要放下意念、放下偏见、放下固执、放下我执，你还有这个意念在，你还没放下。连放下这个意念都放下，真放下了，那就是孔子所说的「空空如也」，心里不存一物，一念不生，那就证圣人境界了。这个意、必、固、我的根其实还在我，我执。有我就有自私自利，这个是修道最大的障碍，要把它放得干干净净。放下了这叫仁者，放不下的就是凡人。

孔子又说，「子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」这都是仁者的样子。智、仁、勇，这是儒家提倡的君子三达德，三种通达自性的德行。智是智慧，有智慧的人把这事理都看得很明白，所以没有疑惑了。仁者不忧，仁者大公无私、无我，不会患得患失，所以他没有什么忧虑。凡人为什么会忧虑？就是患得患失。勇者是勇敢的人，有勇气，不怕困难、不怕障碍，见到应该做的事挺身而出，直下承当，没有畏惧。为什么他能够没有畏惧？因为他明白宇宙人生真相了。

宇宙人生真相是什么？第一个是无我。怕什么？你说有我才怕，我受损失，我受伤害了，我会死了你看这都怕。告诉你无我，这身是假身，你把这个身脱下来，再换一个身会比这个身更好，没有惧怕。智、仁、勇的前提就是智慧，你得明白，明白真相了，你才能够不忧不惧。智、仁、勇后面都有个者字，智者、仁者、勇者不是讲三个人，是讲一个人，一个人具备的三个方面的德。那仁者必定有智慧，必定能有勇敢，所以它这是一而三，三而一。

下来，孔子又说，「子曰：刚、毅、木、讷，近仁」。我们很想当仁者，一下当不来，怎么办？孔夫子给我们讲了一个下手处，从哪做起，也是四个字：刚、毅、木、讷。刚是刚强不屈。毅是果敢、毅然。木是讲他的质地朴实无华、质朴。讷是讲言语迟钝，好像讲话很慢，好像迟钝，实际上他叫大辩若讷。这个辩，是他很有辩才，表面看好像很迟钝的样子，时间久了，你就知道这个人很有智慧，不说则已，一说，这一语出来，可以安邦定国。老说老说的人，很爱说话的人，那肯定没有辩才了。为什么？因为很爱说话，心是浮躁的，心不定怎么可能有智慧？孔子教我们要「慎于言」，说话要谨慎，但是「敏于事」，做事要敏捷，说话少，愈少愈好。这四个方面你做到了，叫近仁。虽然还做不到仁，还不是仁者，可是接近了。换句话说，你想做仁者，这刚、毅、木、讷是你学习的下手，从这里下手，让自己变得刚强、果敢、质朴，言语要慎言。

孔子又说，「巧言令色，鲜矣仁」，巧言，很会说话的，很会修饰，其实那是绮语，带有欺骗的味道。令色，这个外表好像装得很好，伪君子，假的不是真的。刚毅的人绝对不会有令色，木讷的人一定不会巧言。这是刚好相反，君子跟小人从这就可以判别。

刚才讲到的仁者不忧、不惧，孔子正是给我们做出了示现，甚至在有生命危险的时候，孔子还是不忧不惧。我们看在「述而第七篇」，孔子说过一句话，「子曰：天生德于予，桓魋其如予何？」桓魋是司马桓魋，这是宋国的大夫，这个人心地非常的凶狠，心狠手辣。他看孔子不顺眼，要杀孔子。当时孔子一行人在宋国，他们在树下习礼，结果司马桓魋就派人把树给砍了。弟子们想要去抵抗，孔子说，不行，赶快走。这是孔子走的时候说的话，司马桓魋兵马已经来了，要去杀他。虽然走，但是他不是害怕，他心是有底的。面临着生命的危险，你看他说得多么潇洒，天生德于予，上天生出我这个孔子，赋予我品德，将圣贤的品德给我了，当然我就要去传承圣德的，我是有使命的，要「为往圣继绝学，为万世开太平」的。所以桓魋其如予何，司马桓魋他能拿我怎么样？你看看孔子多么潇洒！多么自信！真的无忧无惧。但是又通权达变，该走还得走，绝对不会说不怕死我就拿着脖子架在你钢刀上，也不会这样，这样也就是变得愚痴了。这就是圣贤，他们有智慧，又有勇敢、果敢。

孔子遇到不幸有好多次。还有一次，「子畏于匡」，这是在匡地这个地方，畏就是被拘禁，被匡人给围禁了五天。因为当时古代没有现在这样的技术，现在有相片，你可以把自己的相片挂在网上，大家都能够认得这是孔子，绝对没错，过去不认得谁。在匡地这个地方，鲁国的一个季氏家的家臣阳虎曾经入侵过匡城，在那里施行暴虐，所以匡人非常的仇恨，对阳虎恨之入骨。刚好孔子长得有点像阳虎，所以当孔子来到这个匡地的时候，匡人就误把孔子当成阳虎了，把他围起来了，甚至要杀他，很危险。

当时也真是说不清，这没有相片为证，怎么办？但是圣人处于这样危险的境地，你看还是没有畏惧。他说了一句话说，「曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何。」这个意思是说，如果上天，因为文王（就是周文王）他是圣人，继承的是尧舜之道、圣贤之道。文王，后来有武王、周公，圣贤之道相继不绝，一直传到孔子。孔子是「祖述尧舜，宪章文武」。孔子既然能够得到文王之道、尧舜之道，也就是这种文化的道统代代相传下来，传到了孔子。虽然文王已去世了，没，就是不在了，但是文依然在，就是文化、道统依然在，在孔子身上。这是反问，文难道不在了？那当然在了，这是上天的安排。所以天如果要将丧斯文，如果上天有意要将这种文化道统灭除的话，斯文就是这种文化道统。那后死者，后死者是文王以后的人，孔子就是一个，就不得与于斯文了，那孔子也就得不到这样的文化道统。换句话说，也传不下去了。但是孔子既然得到了这种文化道统，说明上天有意要保存这种道统，所以天之未丧斯文也，现在没有把它灭除。那说明孔子的使命没有完，他不会死的，上天会保护孔子的。那匡人其如予何，匡人能拿我怎么样？难道匡人能够胜天？天会保护我的。孔子果然最后化险为夷。

从这里我们可以看到孔子的那种自信，孔子那种承担。我们要学习孔子这种担当，做一位仁者、一位勇者，大勇无畏，有使命感。文化道统传到今天还没有丧、还没有灭除，传到我们身上。很多人说现在是不是会有大灾难？那你就说一句这个话，「天之未丧斯文也，灾难其如予何？」灾难里头该死的那是恶人，那些没有承担、没有使命感的，那是留下没用，上天就把他收拾掉了。我们真正有志于传承中华文化道统的，你死不了。

蕅益大师在批注里面说得好，「道脉流通，即是文，非谦词也」。这个文化道统是代代相传，「道脉」就是法脉、圣贤的血脉。中华文化承传了五千年，岂能够就在我们这一代断绝？不可能，我们相信上天也一定要保全这个文化。这个不需要谦虚，要直下承当，叫当仁不让。你别客气了，「这传承文化道统，这别人来担当吧，我不行」,这老祖宗听了会流眼泪，你这是不孝！应该承担。「如此自信，何尝有畏」，孔子有这样的自信、有这样的使命感，哪里会有畏惧？「子畏于匡」，这个「畏」不是畏惧，古批注释是被拘禁而已。身体是被你拘禁了，精神你拘禁不了。

《弟子规》上讲「仁者希」，仁者很少。实际上，确实世上不是没有仁者，而是我们不想去亲近他们，那他们只好隐居了。在《论语》「子罕第九篇」，「子曰：吾未见好德如好色者也。」孔子讲，我没有见过像好色那样的好德之人，这个「好」是喜好，喜好道德、喜好贤人的人，就是愿意亲仁的很少，孔子说见不到，好色的人很多，这个「色」就是美色。

孔子在卫国的时候，卫灵公表面上尊重孔子，实际上他是好色之徒。他的夫人南子长得非常好看，卫灵公对她非常的宠爱。有一天，卫灵公和夫人要出行，南子就要求孔子一同去。孔子没办法，不能拒绝，就一同前往、出门。结果卫灵公和他的夫人同坐一辆车出去游览，然后叫孔子坐在后面那部车上。过去的车都是敞篷的，大家都能看到，在大街上招摇而过。国人看到了，这卫灵公喜好夫人比喜好贤人更甚。这种做法就表现出卫灵公不是真正尊重贤人，所以他最后也不能任用孔子。孔子离开的时候感叹，吾未见好德如好色者也！真正好德之人一定能够亲近仁者，而好德之人一定会感召仁德的人，这是感应的。

像这个话孔子在《论语》中说了两次，在「卫灵公第十五」也说过，「子曰：已矣乎！吾未见好德如好色者也。」已矣乎就是罢了，离开了。这已矣乎，似乎绝望，但是孔子还是不肯绝望。为什么？现在没有好德之人，原因在哪里？原因是没有人去从事道德教育工作，所以孔子有志于推行教化，推动伦理道德教育、礼乐的教化，使人逐渐从好色回归到好德。好色是追求名利欲望，回归到仁义道德。孔子他感叹，正是不肯绝望，奋发图强，可谓「知其不可而为之」，担当起挽救世道人心的使命。为什么人不好德而好色？那就是好欲望，说实在是不知德，知了一定会好德。

孔子在「卫灵公篇」也叹息说，「子曰：由，知德者鲜矣。」由是子路的名字，子路叫仲由。他叫着子路说，知德者很少，鲜是少，太少了。因为不知德，所以怎么可能好德，而能知德必定能好德。圣贤教育所谓是知难行易，你能知道了，必定是去努力精进的来求学、来亲近仁者。不知道的，当然他就很难从名利欲望中回头。所以还是要回归到教育上，教育需要普及。现在普及教育方法很多，用传媒的手段，用远程教学、网络、卫星、电视台、电台、光盘、书籍流通，这都是普及教育，让人能知德。不知德往往轻德，不会重德、好德，甚至会毁谤仁德之人，毁谤圣贤教育。

在「子张第十九篇」，有一章说，「叔孙武叔语大夫于朝曰：子贡贤于仲尼。」叔孙武叔是鲁国的大夫，他在朝中告诉其它的大夫说，子贡德行学问超过了孔子，仲尼是孔子。「子服景伯以告子贡」，另外一位大夫叫子服景伯，就把武叔的这个话转告给子贡。假如你是子贡，会不会听了飘飘然？我比孔子的学问还好！子贡确实不愧是孔子的好弟子，你看他说，「子贡曰：譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者，或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？」这是替老师说话，子贡讲得好，他也很会讲话，言语第一的弟子。他举了个比喻说，就像宫室周围的墙，这个墙有高有矮，他说赐之墙也及肩，赐是子贡的名，他自称，我的那个墙刚刚到肩膀，不算很高，所以你能够窥见室家之好，你站在那里就能看到这围墙里面的这些亭台楼阁，这墙不高，能得清清楚楚，这室家很美好。

他说「夫子之墙数仞」，孔子（我们的老师）的墙数仞之高。按照弘一大师有一个《律学三十三种合刊》，里面有一篇文章叫「周尺考据」，他考证了一仞大概是七尺，有的说是八尺，有的说是五尺六寸。那我们用最小的五尺六寸来讲，数仞也都很高，大概是也都有二、三米了。你站在那里根本看不到墙里面的人、墙里面的东西，所以不见宗庙之美，百官之富。你不得其门而入，你要是不从门口进去，你根本看不到院子里的这些美好，里面有宗庙、有朝廷的百官，就好像大的宫廷一样，你看不见。那得其门者，你能够从门口进去的人或寡矣，就很少了。那夫子之云，这个夫子是指叔孙武叔，武叔的那种评论，说子贡学问还好过孔子，就好像这样。不亦宜乎，这不就是当然之理！这说得多么巧妙！也是事实。

孔子他的道那是高深莫测，一般普通人不知道，往往会轻视，甚至会毁谤。这是什么？没学的、不得其门而入的人，轻易的发表评论。所以我们对传统圣贤文化没有认真学习，可千万不要人云亦云，随便批评毁谤，这就反而显得自己浅薄了。

今天我们第一堂课时间到了，先休息五分钟。谢谢大家！