钟茂森：振兴中国精神（第三集）

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「振兴中国精神」。前两集我们学习了中国精神十大纲领里面从一到六。一到三讲明德，是我们的本来面目；四到十是修德，明明德，这是我们修学的纲领，我们讲了四勿、五常和六和..

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「振兴中国精神」。前两集我们学习了中国精神十大纲领里面从一到六。一到三讲明德，是我们的本来面目；四到十是修德，明明德，这是我们修学的纲领，我们讲了四勿、五常和六和，我们现在从第七开始来看。七是讲：

【七治。】

『治』是调治，调治什么？调治七情。七情是《礼记o礼运篇》里面讲到的：

【何谓人情。喜怒哀惧爱恶欲七者。弗学而能。】

这是讲的七情，人的七种情执，或者说情绪，这七种情不用学自然就会的，叫弗学而能。这是因为从无始以来我们养成了习气，七情是我们的习气，所以天生下来好像就会，就会有喜怒哀惧爱恶欲。喜是讲喜悦，怒是愤怒、愤恨，哀是悲哀、忧伤，惧是恐惧、惊恐，爱是贪爱、爱恋，恶是厌恶，欲就是欲望。这七种情执是我们内心中带有的情绪，实际上是烦恼，都属于妄心的作用。《礼记》上讲的七情是喜怒哀惧爱恶欲，中医上也有七情的说法，叫喜怒忧思悲恐惊，这两种说法都是讲我们的情绪，大同小异。《礼记o礼运篇》里面告诉我们，『何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能』，这是人的这种情感。「何谓人义？」义就是我们说的道义，所谓「父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义」。情和义是相对的两个概念，情多那是烦恼多，往往义就会少。义是讲天理，以天理来制伏情欲，这个人就正了。我们后面会讲到十义，这里就不再多说。「礼运篇」还讲到人利和人患，「讲信修睦，谓之人利」，这是人得到的利益；「争夺相杀，谓之人患」，这是人的忧患。所以我们懂得了什么是人之情、什么是人之义、什么是人之利、什么是人之患，我们就知道应该怎么调治，应该如何来调我们的心，应该往哪个方向修。圣人立教，就是在我们人情、人义、人利、人患当中帮助我们调治取舍。所以「礼运篇」里面又讲到：

【故圣人之所以治人七情。】

「修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？」圣人立教，是帮我们治『七情』，调治我们这七情的。让我们修十义，十义是性德流露，所以我们修十义这是修在性上，回归本性本善。讲信修睦，这是人之利；尚辞让，去争夺，这是去人之患，用什么来调治？用礼。所以儒家讲究礼教，以礼治身、治心。我们这里讲的七治，就是治我们七情的。「大学」，这也是《礼记》的一篇，里头就有说到类似的话，都是讲我们的七情。说「身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正」，或者说好乐（音耀），则不得其正。「有所忧患，则不得其正」。这个身实际上也是指心，因为忿懥、恐惧、好乐、忧患，都是指我们心理的活动，心里头有这些烦恼，则不得其正。忿懥是瞋恚，好乐是贪爱，恐惧、忧患是愚痴，贪瞋痴这三毒烦恼藏在我们心里，当然心就不得其正。心不得其正，身不得其修，那家也不齐，国也不治，天下也不得太平了。所以古人劝我们以修身为本，修身而后家齐、国治、天下平。修身怎么修？就是修我们的心。心中有这些贪瞋痴的烦恼，有七情五欲，当然不得其正。所以烦恼要调治、要降伏，不能让它起现行。

中医上也讲究烦恼，这是人的情执，不能太过，太过就不仅是心不得其正，身也会受损。像中医里面讲到的，怒伤肝、喜伤心、思伤脾、忧悲伤肺、恐惊伤肾，这是讲到情执对身体也会带来不良的影响，喜怒哀惧爱恶欲对我们身体有伤害，所以不能够太过。凡人，你说没有这种七情不可能，但是不能过，过了就伤害我们身心。因为身能否健康，源自于心理是不是健康，心能不能清净，心清净，身就健康。如果我们常常发脾气，肝就不好，怒伤肝，肝属木，一把火烧起来，把木头都烧掉了，怒伤肝，常常发脾气的，那就是我们讲肝火太旺，就损伤了肝。喜伤心，过喜、大喜对心就不好，会容易得心脏这方面的、心血管这方面的疾病。思伤脾，思，多思就伤我们的脾胃。所以往往知识分子常常有脾胃的毛病，一下子打一个大嗝，这脾胃有毛病的人常常会打嗝，更有甚者就会出现病症。这是什么？多思。多思跟我们情执里面哪个对应？对应好恶，一个人有好恶、有爱憎，这就会有很多思。思，你看心上有个田字，田是代表分别，有分别，还带有执着，这就伤脾胃。爱恶心重，这就是多思，爱憎分明的人，这个人往往脾胃弱。那是因为自己有私心，用自己的角度来判断别人的好丑、判断善恶，善的好的我们就爱，不好的我们就厌恶，爱恶都是从自私的角度上去出发的。

如何把爱恶降低？最好是放下。《大学》里面告诉我们，「民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母」。就是自己本身没有好恶，没有说我要喜欢什么东西，我喜欢谁，我不喜欢什么，我不喜欢谁，都没有。没有自己的好恶，完全是以民心为己心，视民如己。本来这宇宙是一体的，本来是人我不二，视民如己是应该的，本来就是要这样的。只有迷了的人，他才会把人和自己对立起来，才从自己角度上起这些爱憎好恶。现在没有自己、没有自私自利、没有私好，所以能够民之所好好之，你喜好的都是人民所喜好的。你没有私恶，没有自私的这种厌恶，所以民之所恶恶之，你以民之所恶为自己所恶。所恶的是什么？苦难，人民百姓有苦难，就好像你自己有苦难一样，你发心帮助人民解脱苦难，帮助人民得到安乐。安乐是民之所好，帮助百姓离苦得乐，这是你的使命。自己呢？自己没有了，完全跟百姓、跟一切众生同体，这叫「无缘大慈，同体大悲」。没有我了，这个人他就没什么好为自己着想的；有我的人，他常常想自己，多思，多思伤脾。忧悲伤肺，忧悲就是哀，喜怒哀惧的哀。常常忧恼悲伤的人，肺就不好。你看《红楼梦》里面的林黛玉整天都哭，咳嗽，最后就是肺不行了，死于肺病。恐惊伤肾，恐惊是惧、恐惧，伤肾。

这些情执直接伤害身体，所以从中医的角度，或者是从调心的角度，都应该去除掉。实际上这些情执是因为有我，有我有私，有分别有执着，就会产生情执。情执就是执着，执着来自于分别，分别来自于起心动念，这些属于妄想，妄想分别执着都要断除。

《论语》里面孔子教我们，他是以身来教化，《论语》讲「子绝四」，孔子断绝了四样不好的东西，哪四样？「毋意、毋必、毋固、毋我」。毋就是没有，他放下了，放下什么？意、必、固、我这四个东西，这四个东西都是我们心中的烦恼。意是什么？心里头起的念头，起心动念就有意念，有意念就不能够率性，率性之谓道，他不能够回归到本性上。为什么？意念障碍住，有意念，后面就有必、固、我。必是什么？我必须要这样，这是偏见，不符合中庸之道。圣人教我们用中，所以不能够偏，一定要怎么样，这是执着，执着就不能用中，所以要毋必。毋固，固是固执，我们讲这个人不能变通，很固执，固执己见，这也是执着。

毋我，我是对自我的一种执着，我执。一般人都执着身是我，把这个身体就当作我，这是我执，执着的一种。孔子他把我执放下了，知道身不是我，他在《周易o系辞传》里面说，「精气为物，游魂为变」。他说我们身体是怎么来的？精气为物，父精母血结合在一起，成为了我们这个肉体，我们肉体是从受精卵慢慢长大的，是这么一个东西。这个物跟我们的游魂结合。游魂是灵魂，实在讲灵魂并不灵，如果灵，它不会投胎做人，做人多辛苦，所以它就不灵，它是游魂。游魂它怎么？它飘荡在虚空当中，遇到了父母的缘就投胎，这游魂为变。肉体加上我们的魂魄，两部分合在一起形成了一个我，这个我并不真实，所以为变，是变来变去的。在轮回当中，一下变人身，一下变猪身，一下变天身，一下变鬼身，变来变去，六道轮回，没有说真正有个我在。就我现在这个身体也是剎那生灭。我们现在讲新陈代谢，我们全身的细胞、血液，七年就全部换一次新的，七年前的我根本都不存在，全变了、没有了，代谢掉了，七年以后的我是个新我。实在讲，我们的细胞天天在生灭，在新陈代谢，甚至一秒钟跟一秒钟都不一样，这个我就变了，所以游魂为变，讲得太好了。一般来讲，知道身不是我，以为这个魂是我，魂不变，魂去到处投胎，不断变换新的身体，这比那个把身误认为我的认识要高一点，但是还不是真的，真相还没搞清楚。那个游魂也不是我，游魂是迷了之后产生的现象，真正的我是什么？整个宇宙是真我，一体的我，我们前面讲的第一条，一体，这个一体才是真我。

我们修学，首先要断这些执着，所以称为毋意、毋必、毋固、毋我。这些意必固我的烦恼，错误的知见，叫见思烦恼，这些烦恼跟修道是相悖的，所以我们要放下，时时警觉，不能起意必固我这些烦恼。进而慢慢提升，念头都放下。所以孔子的境界，到七十岁功夫到家了，他从心所欲不踰矩，所谓无往而不率性，连这个毋字都没有了。毋意必固我，这个毋都没有，就是连要放下这些烦恼的念头都没有了。你想放下，还是执着，还是分别，连放下的念头都放下，真叫率性了。

七情里面最后一个是欲，我们刚才讲到喜怒哀惧爱恶，爱恶属于思，思伤脾。欲，这个欲伤害身体所有的部分，多欲的人必定是身体不健康，所以儒释道三家都劝人要少欲，要断欲。儒家讲「欲不可纵」，儒家讲得没那么彻底，告诉我们欲不要增加就好，不要去纵欲。因为凡人不可能没有欲，儒家是入世的，面对的大众，教学的对象是凡人，凡人多，所以讲欲不可纵，你要收敛就行了。

道家，道家讲得比较进一步，《道德经》里面讲到「少思寡欲」，我们的欲望不仅不能够纵，还要寡欲，寡欲是减少，不仅不能增加。儒家讲不能增加，不能纵，但是道家说要减少。欲是来自于私，私心，所以私心要减少，欲望也要淡寡，最后到无欲。《道德经》又讲，圣人云：「我无欲，而民自朴」。我没有欲望，人民百姓也都自然变得纯朴、质朴。为什么？我感化了百姓，我没有欲望，百姓的欲望也自然减少，欲望减少了，他自然就纯朴。多欲的人心里自然就很多的思虑，心就自私自利，各种不好的想法就多，就不纯朴了。道家也讲到知本，以修身为本，你看他这里讲我无欲。我是谁？就是自己，他不一定是指天子，或者是国王，就是个平民老百姓也行。我自己没有欲望，你要知道整个天下是我心所变现的，我无欲了，看到这天下万民自自然然也就清心寡欲，质朴了。所以圣人都反求诸己，不求外境。

佛家讲得就更彻底，直截了当告诉我们，「欲为苦本」，你有欲望就有苦，欲是苦的根源，所以你要离苦得乐，必须断欲。欲有一丝毫，那是苦的因，要斩除干净。我们一般讲五欲，五种欲，这一般凡人都有的，所谓「财色名食睡」，佛家讲，这五欲是「地狱五条根」，你有这个欲望，就有地狱的因，那一定得断。五欲当中以色欲，就是男女之欲最难断，最难断也要断。佛家《楞严经》里告诉我们，「淫心不除，尘不可出」，我们如果还有一点欲，心就不清净，想要出三界六道，出尘，尘是指三界六道，三界尘劳，那出不去。轮回根本就是爱欲。所以佛教导修行人，「必使淫机，身心俱断」，一定要把这个淫欲心断除干干净净，不仅身淫要断，心淫也要断，念头都不能有。真正离欲，你就证果，阿罗汉叫离欲阿罗汉，没有一点欲望，他真的心清净，连根都没了，斩草除根。

我们一般讲中华传统文化还是以儒家为主，佛家要求更高，对一般人而言，要求欲不可纵，所谓以礼治欲。朱熹朱夫子讲的「存天理，灭人欲」，儒家也讲究治断，断除欲望。但是灭人欲，这个灭是伏灭，不是真正的断灭，它还有根在，就是不让它起现行，你就能成圣成贤了。

明朝时候有一位学者叫刘理顺，他在还没有成名之前，已经是一个品学兼优的青年，他曾经受聘在一家富人家里做家教，做私塾先生。主人非常器重他，敬佩他的德行学问，所以从家里挑了一个聪明漂亮的丫鬟来日夜伺候刘理顺，让这个丫鬟搬到刘理顺房间里住。主人意思是想把这个丫鬟送给刘理顺，让她能够终身服侍他。可是三年之后，刘理顺要上京赶考，就准备辞去家教的工作。临行前他跟主人道谢，说在这里住了三年，感谢主人对我的照顾，还专门派了个丫鬟来服侍我，现在我要离开了，请你把这个女孩子领回去，给她选择婚配。主人听了就不高兴，说这丫鬟已经服侍你三年，感情应该很深厚了，还是请你带回去做侍妾，怎么说还要去给她婚配？刘理顺没有接受，说主人你是不是以为我是好色之徒？这个女孩确实长得很漂亮，而且照顾我三年，跟我住在一起，可是我对这个女孩只有感恩的心，从来没有侵犯侮辱过她。我是读圣贤书的人，怎么可以违背礼教，还未娶正室，而先有侍妾？万万不可。主人听了之后，看到刘理顺正气凛然的样子，有点半信半疑，他觉得哪能说美色当前而不乱的？于是就请人来查问这个女孩，并且验身，证实这个女孩确确实实是清白的。于是主人对刘理顺先生非常敬佩，赞叹他是一个有冰清玉洁的操守的人。刘理顺后来上京赶考考中状元，成为了受人敬重的理学大师，他的品德学问堪称君子。

圣贤的学问，不是只在言语上、文字上，真正他能够以礼治欲，存天理，灭人欲，这才是真实的学问。我们现在看到，学生在求学期间就卷入男女之情当中，看到了刘理顺的例子，我们能不惭愧吗？特别是学习传统文化、学习圣贤教育的，如果连自己的欲望都不能够克制，那还谈什么求学？所以七情五欲要调治、要断除，这些都是我们心性的障碍。

《中庸》里面也讲到，「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也」。喜怒哀乐，《中庸》用这四种情执来代表，它也代表七情，这些情感一般人当然会发。喜怒哀乐之未发叫中，这个话怎么解，未发是不是就不发？喜怒哀乐的一点感情都没有，那不成了木头吗，怎么能够说是圣人？圣人也有喜怒哀乐的时候，你看孔子他是圣人，他也表现出喜怒哀乐的样子。你说喜，他也有欢喜的时候，孔子他也讲，「父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧」。我们对于父母的年岁不能够不知道，特别是对上了年纪的父母，我们要密切留意。古人讲人生七十古来稀，我们现在父母还在世，这是值得庆幸、值得欢喜的，但是同时也要有恐惧心，要及早尽孝，不能等，怕将来父母百年之后，不在人世，我们想尽孝都不能了，所以有喜有惧。喜和惧，这不是七情吗？孔子也有。

你说怒，圣贤也会有怒的时候，但是他能做到不迁怒。不迁怒，不是说他没有怒，只是他不迁怒，迁是迁移。朱子朱熹他解释迁怒，就是我怒向甲，我就不能够移向乙，这就不迁怒。这样讲法当然容易懂，但比较浅。深一点讲，就是当有怒起来的时候，遇到不顺心了，立刻有瞋恚，然后你能立刻把它降伏克制，不让它相续，这也是不迁怒。前念刚起一个怒的念头，后念就把它制伏住，不让怒迁移到第二念，这叫不迁怒。这谁能做到？颜回做到，孔子讲的，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」，这好学他能做到。

还有喜怒哀乐的哀，颜回死的时候，孔子非常的哀痛，「子曰：噫！天丧予，天丧予！」噫是伤痛的声音，唉声叹气，说天丧我。因为什么？颜回是孔子的真正传人，颜回早于孔子而逝，孔子觉得自己的圣贤血脉没人继承，所以发出如此悲痛的叹息，这是哀。

还有乐，乐就更多，「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？」这是乐。颜回能够箪食、瓢饮、居陋巷，「不改其乐」。孔子本人也能够「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」，这是圣人生活非常的简单，吃饭都是吃素菜，饭疏食，非常清淡；饮水，喝的是水，不喝汤，更不喝酒；曲肱而枕之，睡觉连枕头都没有，把手臂曲起来当枕头睡，生活极其简单，乐亦在其中矣，他就很乐。孔子自己说自己是「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，他也乐。

所以喜怒哀乐不是说不能有，但是他有而能用中。为什么能用中？因为孔子喜怒哀乐都不是为自己，他都是为人，为天下苍生，为教化，这都是教育者的表演。就好像一个唱戏的，上台他表演出喜怒哀乐的样子，他心里是不是真会有喜怒哀乐？不是。表演出来做给别人看，让人家看了这个表演他就明白了，知道孔子喜什么、乐什么。这是什么？圣人劝导我们，以什么为喜乐，以什么为哀，以什么为乐。孔子所喜乐的，那是真正向学圣贤之道的喜乐。哀的是什么？哀痛圣贤法脉不能继承下去，这是可哀。怒是什么？他对于不善才会表现怒容。忧什么？忧的是自己不能够改过。孔子讲，「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」，这是孔子的忧。所以，喜怒哀惧爱恶欲，统统都是做表演，教导人们的。

他有喜怒哀乐的时候，他心会不会随着喜怒哀乐而漂浮？没有，喜怒哀乐之未发的时候，这是讲喜怒哀乐不到之地。喜怒哀乐都是我们的情感，是我们意识心当中产生的，意识心不能到的地方，就叫中，中是指自性。意识心缘不到自性，所以叫「喜怒哀乐之未发，谓之中」。但是这个喜怒哀乐它有发的时候，一发起来皆中节，中节是什么？随顺着性德，这就是讲修，修德。「发而皆中节，谓之和」，和是讲究的修德，讲明明德，以修德合性德，所谓的「全性起修，全修在性」，性修不二，这叫和。所以中节就是用中，中庸之道，中庸之道就是讲我们修德。「中也者，天下之大本也」，大本就是讲的自性，这是大根本，一切宇宙现象都从这个根本流出来。所以中，我们就明白它是宇宙的本体，那是喜怒哀乐这些情执、意识达不到的地方，我们六根没办法缘到。「和也者，天下之达道也」，这个和就是讲我们修德，天下之达道，道就像道路，通过修德，证我们的性德，这叫明明德。

所以调治七情，不是说我们完全就不用七情，而是我们发而皆中节。这个中节是什么？全没有自己，全没有分别执着，完全是随顺一切众生而表演出来的七情，这叫发而皆中节。《楞严经》上有句经文说，「随众生心，应所知量」，这叫发而皆中节，发与不发，他的心都没有动，心都是清净的，那都是众生有感他有应。就像江本胜博士，日本的科学家，做的水实验那样，当我们心产生一个好的念头，感应的水的结晶就变得很漂亮、很美；当我们的心很恶劣的时候，恶念感应的水结晶就很丑陋。水本身，你说它有没有意识，它有没有分别执着？没有，可是它有发，发出美好和丑陋的这种形象，这叫发而皆中节。发而未发、未发而发，发和不发是同时的，我们看到它有发，它实际上没有发，它是随着我们的心而发，我们的心是能感，它是能应，只是感应道交而已。不起心不动念、不分别不执着，这就是中庸。七情我们就讲到这。下面讲：

【八德。】

『八德』是：

【孝悌忠信。礼义廉耻。】

这是儒家经过千百年来不断的归纳总结，形成的八种根本德行，『八德』，这种说法到宋代确立起来。八德我们大家都比较了解，我们只是简单的讲一讲这些德目，就不再举例说八德了。大家可以去读一读《八德故事》，这里面讲到了这些德行古代的很多例子，非常生动。

『孝』，你看金文里面这个古字，上面是个老人，下面是个孩子，孩子背着父母，这是讲儿女能承养父母，能够顺父母意，这是讲孝，所以善事父母者谓之孝。我们讲的孝，实际上不仅要对父母，也要包含对一切人、一切众生，因为孝涵盖的意思太广，它是指一体的意思，这里我们就不再展开来讲。这是中华道统的大根大本，儒释道三家皆以孝为根本，如果不孝，不可能有成就。

第二个德目是『悌』，悌是从心从弟，竖心边一个弟字，它的本意是善兄弟。你看，心中有弟，这个弟是代表兄弟，就讲兄弟之间彼此要诚心的相互友爱。这个弟也有次第的意思，这意味什么？有长幼之分，长幼有序，「兄道友，弟道恭」，兄长要爱护、友爱弟弟，弟弟要恭顺兄长，这是讲的悌道。从对兄弟的爱护扩展到对一切人的爱护，对兄长的恭敬扩展到对一切长辈的恭敬，尤其是对老师，这师道。师道是建立在孝道基础上，没有孝道就没有师道，师道就是学生对老师恭顺奉事，「孝养父母，奉事师长」，孝亲尊师，这是中华文化大根大本。

第三个德目是『忠』，忠是心上一个中字。这个中是不偏不倚之意，正直的意思。心不偏不倚，也就是能够对我们的工作尽心尽力、认真负责，这是讲敬事、敬领导、敬业。

第四个德目是『信』，信是人字旁一个言字，人之言为信。言乃心声，心一定要有诚，言才能有信。诚先要对自己诚，不自欺才会不欺人。所以信，那个心是讲究的诚。

第五个德目『礼』，礼的左边是个示字，示，古代是做为奉祀神灵来讲，「礼」的右部分是奉祀行礼的器具。所以礼是代表什么？把祭器摆设在神桌上来奉祀神灵，这叫礼。礼重视的是要落实，礼者履也，履是讲什么？履行、践履，就是实践，我们一定要去做。我们最根本的一个礼就是《弟子规》，还有我们恩师的老师李炳南老先生作过《常礼举要》这本小册子，告诉我们基本的礼。人要是懂得礼，他就能够受大家的欢迎；一个人如果说是没礼、无礼，没有礼貌，必定受人厌恶。礼是表象、是行为，心地上是敬，「礼者，敬而已矣」。

第六个德目是『义』，义是我上面有个羊字，我是讲自己，羊是善祥的意思，吉祥。这是说于我所表现的善祥叫义，我要能够做到该做的事，自然就得到吉祥。所以「义者宜也」，该做的我们能做到，这才能得到吉祥；不该做的绝对不做。义，在《说文》里面也讲到，「己之威仪」，就是我们自己所表现的气质、举止、威仪，这些也叫义。表现出来的气质威仪是我们心的体现，所谓「诚于中而形于外」，内心里要有正义，自自然然表现在外面就有君子的气质风范。

第七个德目是『廉』，廉是广字头下面一个兼字，是形声，从广，兼声。它的本意作平仄的仄字讲，是讲倾斜的意思。广字头一般都是讲房屋，这个廉是指房屋侧边，房屋的侧边是跟大堂连在一起的。堂屋的两侧一般都以一些石、砖，把它修得很平整，两侧高耸、平整，这代表人的行为高洁。所以廉的引申义就是气节清高，品行俊杰，是讲高尚的操守。我们常常讲清廉、廉洁、廉明、廉政，这些都是讲操守。如果是贪婪，贪赃枉法，这就不廉。所以廉最重要的是断贪，宁愿渴死，也不饮盗泉之水，宁愿饿死，也不吃嗟来之食，这是古人的操守。

像我们之前讲到的「杨震四知」，这就是廉，绝对不贪。为什么他能够做到廉？因为他无私，他大公无私，自然就能做到廉。要大公无私，他要明理。最殊胜的，就是明白宇宙一切万物与我一体这个理，知道整个宇宙都是我的，就是我，我还贪个什么？所以孔子讲，君子「欲仁而得仁，又焉贪？」我们想得到仁，要证入仁体的境界，这个境界是什么？物我同体、人我不二，那有什么可贪，全都是自己，还贪什么？这是最殊胜的。还贪，因为没入这个境界。这个境界，《大学》里讲知之至也，「此谓知之至也」，你知道最究竟的圆满的道理，你自然就放下，放下贪瞋痴这些烦恼，自然就廉，自然就能仁了。

不能这样看破放下，那要明白因果，了解「命里有时终须有，命里无时莫强求」，该是你的，它迟早能来，不该是你的，你贪求也求不到。更何况贪求来的也不是你的，你想想，你要死的时候连身体都带不走，你能带走什么，哪一样东西是你的？所以何必去贪？能懂得这个因果的道理，他也能做到廉。所谓「万般将不去，唯有业随身」，既然万般带不去，我何必要贪？既然唯有业随身，我为什么不修善业，为什么不利用我现在的机会来修善业？譬如说做官的，公门里面好修行，你做官为百姓造福，那你就是修大善业。古人选任官吏，他用两个标准，一个是孝，一个是廉，叫举孝廉。一个人能够对父母尽孝，他自然对国家对人民尽忠，所谓「忠臣出孝子之门」。因为孝子对父母的心是孝敬心，他出来为国家人民服务，他也能够用这颗孝敬心去服务，这个心就叫忠心。只是服务的对象不同，心是一样的，所以孝心跟忠心是一个心，不是两个心。一个人能廉洁有操守，他就不贪污、不腐化、不堕落。所以举孝廉就能够选出好官，他能够尽忠职守、廉洁奉公，他能够尽心尽力做好他的事情。一个人能尽心尽力，自自然然就能把事情做好，那就是万民之福。

第八个德目是『耻』，耻是耳朵边一个心字，是讲的羞愧的心，所以它有个心字。耳是听闻的器官，当我们听到自己过失的时候，一般会面红耳赤，所以羞愧的时候，我们一般都会面红耳赤，心里羞愧耳朵就红了。所以耻字一边是耳、一边是心，这是代表羞愧、惭愧的意思。人有惭愧心，这是有良心，他能得救，没有良心、没有惭愧心的人没救。耻心就是惭愧心，闻自己过，心生惭愧，这叫知耻。《中庸》上讲「知耻近乎勇」，你能知耻，就能够勇于改过。所以孟子讲「耻之于人大矣」，大是讲重要，耻心对人很重要。所谓「得之则圣贤，失之则禽兽」，一个人他真有羞耻心，他自然能断恶修善，如果羞耻心没有了，这个人就是禽兽。知耻是属于人的良知，这个良知人人本有，只是我们能不能够致良知。《大学》里讲的「格物致知」，致知就是致良知，处处能够用我们的良知，这个人不就是圣贤吗？

「致良知」的学说是明朝王阳明先生提出来的，当时他提出来，还有的人不以为然。这是有这么一个典故，有一次阳明先生外出，不幸被盗贼劫持。后来盗贼得知他就是王阳明先生，对他肃然起敬，也知道他的学说，就问他：「你讲的人人都有良知，我们这些盗贼杀人不眨眼，你说我们也有良知吗？」阳明先生说：「肯定有。」盗贼就问：「那你怎么证明，你能不能证明给我看，我有良知？」阳明先生就说：「那行，你就照着我话来做，我就给你做证明。」这盗贼答应了。然后王阳明就告诉他：「你现在把外衣脱掉。」脱了。「把那个内衣也脱掉。」脱了。「裤子脱掉。」一层层的脱，脱到最后剩一条裤衩了。最后还要他脱，盗贼说：「不行，不能再脱了。」王阳明说：「你看看，这就是你们的良知。」什么？你知耻，盗贼也知耻，所以盗贼也有良知。只是我们在待人处事接物当中没有去用我们的良知，就不能致知，不能致知，所以不能诚意、不能正心、不能修身。所以这个耻心很重要。八德「孝悌忠信、礼义廉耻」,我们就给大家简单的汇报到此。下面来看第九条：

【九思。】

《论语》上面讲：

【孔子曰。君子有九思。视思明。听思聪。色思温。貌思恭。言思忠。事思敬。疑思问。忿思难。见得思义。】

这九个思惟。这九种思惟属于正思惟，这心用得正。我们讲凡人肯定有分别执着，他有思，但是这个思要用得正。这个正是什么？与自性性德相应，这是用得正。孔子已经放下了意必固我，我们相信他已经断了执着，可是他有分别、有思惟，有思惟要用得正就行了。最后要把思惟都断掉，那就是大圣人，大圣人他能做到「从心所欲不踰矩」，他能做到「随众生心，应所知量」，他不用起心动念就能够教化一切众生，道家所谓的无为而无不为。这个境界很高，我们做不到；从九思做起，这也称为君子。

『视思明、听思聪』，这是讲君子面对外境，眼睛看到这些事物，要问自己是否看得明白，耳听到外面的声音，是否听得清楚。视听不能有错误，特别是看要看穿表面，看到本质，听要从人家的言语当中听到言外之意，这是所谓的耳聪目明。像孔子到卫国，他击磬，击磬的时候，有一位高人听到孔子击磬的声音，就知道孔子的心理。这个高人就听思聪，耳很聪利，那是什么？心是很清净的。因为心不清净，他看也看不清，听也听不明。我们的心就像水一样，如果是风平浪静的湖水，它能够反映出外面所有的事物，这个湖边的柳树、走到湖边的人，都能够照得清清楚楚。这什么？它平静，所以能照得清楚。我们的心要是波浪起伏，像这湖水，风很大，吹得波浪很大，那也就照不清楚。这心动得太厉害了，不清净，就视不明、听不聪。所以视思明，听思聪，重要的是我们的心要清净，所谓心如止水，那就自然六根聪利。所以这是教我们养心。

『色思温、貌思恭』，这是讲君子与人交往要考虑到自己的颜色必须温和，容貌必须谦恭，所谓的「温良恭俭让」。温是温和，温和没有戾气，让人跟你在一起不会感觉到很大压力。所谓「上善若水」，水能利于万物而不争。他能柔顺，你感觉到跟他在一起很舒服，很欢喜。他对人又很谦恭。容貌是内心的反映，「诚于中而形于外」，内心有恭敬，自然外表就有恭敬的形态，不是造作出来的。

『言思忠、事思敬』，我们说话必须忠实、诚实，讲究诚信。思是我们要作意，因为君子还没到达不起心不动念的境界，他要动念头，动念都是正的。所以意在言先，说话立刻提起念头想到，我这话该不该说，说出来自己能不能做得到？所以孔子讲的古之人，「言之不出，耻躬之不逮也」，说话不说则已，说到必须做到，做不到就不说。为什么不说？怕自己做不到。另外我们说这话，立刻想到会不会伤害人，如果伤害人，绝对不说。意在言先，所谓三思而后言、三思而后行。事思敬，就是办事必须敬事、认真，办事不苟且不马虎，认认真真，这是敬事敬业，一切都恭敬，人事物没有不恭敬的。自己稍微马虎一点，这就不敬事，不敬事那就损害自己的德行。

底下三条，『疑思问、忿思难、见得思义』，这是什么？帮助我们断烦恼，我们自己常常反省有什么样的过失，要防非止恶。疑是遇事有疑惑，自己不能解决，犹豫不决，这时候需要问人。问都要问明白人，问真正有德行有学问的仁人君子。因为我们不问，那就永远愚痴，陷在愚痴当中，所以疑思问是断我们的愚痴。忿思难，遇事的时候要是起了愤怒，这是瞋恚，立刻要想到，我这脾气要发出来我不能忍耐，那就会跟人结怨，跟人结怨就会有难，将来会遭灾难。特别是在愤怒的时候随便讲话，所谓祸从口出，言者无心，听者有意，你发一顿牢骚，听的人就怀恨在心，你跟人家就结了怨恨，这就是灾难。将来人家伺机报复的时候，我们还不知道他为什么会对我这样。见得思义，得是我们得到利益的时候，名闻利养、五欲六尘现前，我们要马上想到合不合乎义理，该不该接受？如果不符合道义，不如理不如法，我们就不能接受，这是断我们的贪。所以，疑思问断痴，忿思难断瞋，见得思义断贪，断贪瞋痴三毒烦恼。

这是讲君子的修为，『九思』，全在我们心念上做功夫，真正防非止恶，改过迁善。像曾子，「吾日三省吾身」，从每一天反省，到逐渐逐渐每时每刻都在反省，功夫不断长进，正思惟愈来愈强大，这就把烦恼克服住，克服久了，这叫克己复礼。克服久了，烦恼就不起来，就断了，自自然然就断掉，那就回归本性本善。下面看最后一条，第十：

【十义。】

十义也是《礼记o礼运篇》里讲的，刚才我们提到：

【何谓人义。父慈。子孝。兄良。弟弟。夫义。妇听。长惠。幼顺。君仁。臣忠。】

这是讲五伦的关系。五伦是道，什么叫道？自然之理这是道，不是人为创造出来的，不是人后天发明的，本来就是这样的，叫道。道在我们的人世间就有人伦的关系。伦是讲关系，在人与人之间来讲有五伦，人与大自然的关系这也是伦，人与天地鬼神的关系也是伦。所以伦叫伦理，伦理是在关系当中有些什么道理，自然之理，这叫伦，这也叫道。儒家讲究人伦，所以讲五伦，五伦是父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，这五伦是凡是人都会有的，免不了的。你一出生就肯定有父子、有兄弟，兄弟不一定是亲生同胞兄弟，也可以是堂兄弟、表兄弟。不仅人有五伦，动物里头都会有五伦。你说一只羊，羊牠也有父子，牠有牠爸爸妈妈，牠也有兄弟姐妹，都有，也会有夫妇，也会有君臣和朋友。君臣是什么？君是领导，带头的，一群羊里头带头的那只羊就是君，后头跟着的那些，跟着跑的那群羊那就是臣。那群羊彼此就是朋友，大家在一起。你看动物里都有五伦，更何况人？所以这不是人为创造的，它是自然的关系，这是属于道。在这个自然的关系当中，我们应该如何随顺自然、随顺道，这就是德。德得修，《中庸》里讲「修道之谓教」，圣人立教，教我们敦五伦、修十义。

敦伦尽分，也就是在这个五伦关系当中，我们扮演好自己的角色。譬如说你是父亲，父要慈，父母对儿女要慈爱，慈爱最重要的不仅是养他们，更要教他们，教他们伦理、道德、因果，教他们如何做人，甚至教他们成圣成贤，这是真正的慈。子包括儿女（父是父母，说到父就包括父母，说到子就包括儿女），儿女要尽孝，要养父母之身，养父母之心，还要养父母之志。《孝经》里讲的孝有三层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」。小孝是养父母之身；中孝是事君，能够不辱亲，不辱门楣，你能够奉公守法，你能够全心全意为人民服务，这是中孝；大孝，最终极的是立身行道，成圣成贤，扬名后世，而且你能够帮助父母也学圣学贤，这是大孝。『父慈、子孝』，父子之间的亲爱是仁爱的原点，圣人不过是把父子有亲这分天性的亲爱保持一生不改，并且能够推广对一切人都这样的去孝敬亲爱，这个人就是圣人。所以孟子讲，「尧舜之道，孝悌而已矣」。

『兄良、弟弟』，这就是兄友弟恭，兄弟之间互相关怀照顾。兄爱弟，弟顺兄，对兄长要恭顺。

『夫义、妇听』，这讲夫妇这一伦，这是人伦之始，有夫妇才会有父子、兄弟、君臣、朋友。夫妇这伦讲究的是道义、恩义、情义，互相能温顺合作，就是听的意思，夫义妇听。夫义，不是说只有做丈夫的才有义，做太太就不要有义，不是。这是中国古文字简单，夫和妇都要有义，夫和妇都要有听，夫妇互相彼此都要有义有听。义是讲究道义恩义情义，听就是温顺合作。

『长惠、幼顺』，长辈与幼辈，年长者跟年幼者，不仅包括兄弟、父子，也包括在社会上我们的朋友，包括君臣，只要有年龄上的、地位上的、名望上的长幼之分，我们就要做到长惠幼顺。年长的、位高的，对于年幼的、位低的人要有恩惠，要爱他们，关怀他们；年幼的、处在下位的，对于年长者、上位者要恭顺。这都是孝悌的延伸。

君和臣之间，这是讲领导和被领导。君不一定说非得指国家领导人，单指这个，不是，君是一切团体里面的领导。一个企业有它的领导，老板是君；一个学校，校长是君；一个班里头，老师是君。只要有团体，就有君臣，被领导的下属要服从领导，这是忠；领导要关爱下属，这是仁。这也是互相感应，『君』对臣以『仁』，『臣』事君以『忠』；君不仁臣就不忠，臣不忠君也很难仁，所以这都是相对的。这叫十义，义是讲义务，我们在人伦关系当中必须要尽到这十义，义务。

清朝陈宏谋先生，这是乾隆年间的进士，他编过一本《五种遗规》，搜集了儒家自古以来的典籍，分为五大类。第一个就是「养正遗规」，里面他有说到，「学也者，所以学为人也。天下无伦外之人，故自无伦外之学」。我们学，学者，现在讲学习中华文化，学什么？就是学做人，不是学别的。你要把它当作一门知识来学，跟你做人割断，那不是真学，你没入，你学的是皮毛。学是学做人，天下无伦外之人，每个人肯定在五伦关系当中，所以你学什么？就是学处理好人与人之间关系，包括人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，你都要学。学习处理好这些关系，这就是学德。五伦是道，随顺道是德，所以学问也没有伦外之学。

我们学习了传统文化，当然学可以深入、可以广博。《中庸》里面讲的，「博学之、审问之、慎思之、明辨之」，这是讲我们学，学文。博学、审问、慎思、明辨，这是求学穷理，对道理我们要明白透彻。这是四桩事情，学、问、思、辨，为了穷理，为了把道理都搞清楚。搞清楚之后，更重要的是笃行，笃行是什么？就是修身、处事、接物，把我们所学的、所明白的道理用到我们日常生活当中，这叫实学。

我们恩师曾经讲过，说儒家四书五经、十三经，乃至《四库全书》，都教我们什么？穷理的，把道理搞清楚。圣人之学，我们要博学、审问、慎思、明辨，但是如果没有笃行，这个学都是空中楼阁，不是实学。要笃行起来，就落实在《弟子规》上。行门愈专精愈好，一门深入，长时熏修；解门是愈广博愈好，道理明白愈透彻愈好，帮助你行得更得力。所以《弟子规》是行门的总纲。解门上来讲，刚才我们这六个小时的讲课里头讲的中国精神、中华道统，可以做为解门的总纲。这是我们做的一个粗浅的归纳，当然可能有更好的。

我们恩师讲，如果你把四书五经、十三经，乃至《四库全书》，放在天平的左边，《弟子规》打印出来可能就一张纸，放在右边，这个天平是平衡的，两边分量相同。为什么？一边是解门，一边是行门，解行并重才行。有解无行，那就是《弟子规》里讲的「不力行，但学文，长浮华，成何人？」当然也不能够有行无解，那就成了「但力行，不学文，任己见，昧理真」，按照自己的意思去行也行不到，走偏差了。所以解行是并重的。《弟子规》是地基，我们要求解，也要有行，解才能够提升。解的程度跟你的行的程度是相应，行得愈得力，解得愈高、悟得愈深；你解得愈高、悟得愈深，又帮助你行得更加得力，相辅相成的。

我们所归纳的这十条纲目，可以说着重在行门上，当然行中有解、解中有行，解得一分就行得一分。解就好像人的双眼看着方向，行好像人的双腿走路，看准方向，就朝那个目标去前进。不能够坐视不行，要行，要走路。有两个眼睛、没两个腿不行，光有腿、没眼睛也不行，搞不清方向。所以眼要看得清，腿要行得力，直向圣贤境界上迈步，勇猛精进，成就圣道，回归一体。

中国精神，归纳起来这十条纲目，说十，这个十是代表圆满。实在讲，中国精神博大精深，涵盖太广，绝对不是用十条就可以概括得了。这十条是十大类，每一条里面都涵盖了极为丰富的内容，每一类包含其它九类，一即是十，十即是一，所谓一多不二。一条达到了，其它九条也都达到，都圆满；有一条没做到，这十条统统没做到。这十条相辅相成、相融互摄，大分成为两类，一类是性德，一类是修德，但是性修又是不二，全性起修，全修在性。合在一起就是一个孝字，孝一个字就代表了十，十条圆满。再展开，可以说整个儒释道所有的典籍都是讲这十条，这是我们应该明白的道理。

如果说中国精神是什么？我们可以跟他详细讲，用这十条纲目；如果是简约一点，可以做个归纳，我们恩师有提到五伦、五常、四维、八德，把我们这十条都涵盖了；再简单，就是孝悌，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜之道就是中华道统，圣贤道统，孝悌而已矣；再简单，就是个孝字。你看，一即是多，多即是一。我们具体落实，必须是落实到修身上，落实到笃行上。

中华传统文化重视行门，修身，而后齐家、治国、平天下。具体的做法上，各个人以修身为本；但是要治国平天下，还需要有个基本的载体，这个载体就是家，修身而后齐家，齐家而后治国平天下。家是中国精神的载体。我们现在看到这个家已经不是古人所说的家了，现在我们看到两口子结了婚，生儿育女，这三口之家、四口之家，这个不是真正意义上的家。古人所说的家是几代同堂的家，多则几百人，少则几十人。明朝郑濂的家族，一个家七代同堂，一千多口，这是真正意义上的家。现在这个家都被打破了。古人在这样的大家庭里面，他能够修身齐家，使家里能够和谐，那他出来当然能够治国平天下。国、天下是以家为单位的，家是人的团体，人与人之间共住的团体。家是国家的细胞，这些细胞、各个器官都和谐了，国也和谐，天下也太平。所以我们应该重新复兴家、复兴家文化，这是中华传统文化能够落实的一个要素、载体。

家，它有四大要素组成，家道、家风、家学、家业。家道是讲五伦之道；家风是讲伦理道德，五伦是道，五常、四维、八德是德，是家风，概括来讲就是孝悌之风；家学，中华传统文化以孔孟之学为主，也兼收并蓄，所以应该涵盖儒释道；家业是这家庭里面从事的事业，利国利民的事业。所以这四大要素，家道、家风、家学、家业，是构成一个家不可或缺的要素。

我们现在想到，像古人那样以血缘关系建立的家现在很难重建，这是事实。怎么办？我们恩师提出来，不一定要以血缘关系建立家，可以以企业，可以以团体、单位来做为复兴家文化的载体。最好办的是企业，企业家在企业里面可以落实家道、家风。家道是五伦，企业里面老板跟员工在一起，大家是一家人，老板像父母一样，对员工像爱自己儿女一样，你看有父慈子孝。老板是除了做父母的角色，还要做领导的角色，领导是君，有君臣的关系。还要做老师，老师是教导他们，教什么？教家风、家学，教他们做人做事。先做人，再做事，人做好了，事也能做好。所以五伦之道可以在企业里落实。

五伦里面有兄弟、有朋友，这个好理解，员工大家在一起，同辈的人就好像兄弟姐妹一样，互相的爱护关怀，朋友互相的信任、互助合作。还有夫妇这伦怎么解？古人讲的男主外、女主内，一个家里面夫妇各有其职，所谓男女有别，别是分别，不同的使命、不同的工作，男的主外，女的主内。主外的是经济来源，主内的是相夫教子，特别是教养后代，使家道、家风、家学、家业真有传人。否则是「不孝有三，无后为大」，没有传人、没有后人的，这是大不孝。一个企业、一个团体里面，必定有人主外、有人主内，不一定要讲男女，男女都可以。主外的人，为企业做业务的，跑外的，他养活企业，这是家业。主内的，包括行政，特别是教学，企业老板他要请老师专门教导员工，我们讲辅导员。最好什么？企业天天学习，搞好家学，这才能落实家道、家风，把伦理道德做出来。所以中华传统文化天天得讲、天天得学习，这样学而时习之就不亦悦乎，大家都欢欢喜喜。

企业它也是个学校，老板不仅是领导，他也是老师，他有教导员工的义务。大家一起来志同道合，从事利国利民的事业，挣得的钱不是光为自己享用，真正是回馈社会，帮助大众。这是《大学》里讲的，「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」，我们用，要用我们的财来彰显我们的德，所以「仁者以财发身」，这是以财用于修德。王阳明先生讲过，「商贾终日作买卖，不害其为圣贤」，做商人的、做老板的，也能够成圣成贤，他赚钱不妨碍他成圣成贤，他只要用得正，不为自己而真正利国利民，这就是圣贤，这个家业要传承下去。

刚才我们用企业做为例子，讲如何来恢复、重建中华道统里头的家文化。能修身，就能齐家，能够治国平天下，所以家是中国精神的载体。不仅是企业，学校、机关、事业单位，任何的社团，大家聚集在一起，有几个人，这就是一个团体，就应该落实中华道统、中国精神。而这当中最重要的是从我做起，我不要求别人做，我自己要做，这是知本。自己做到了，正己化人，你就能够感化别人，你就能够齐家，进而能够治国平天下。为什么？因为天下是你自己。你证入这个境界，你就回归一体了，这个中华精神、中华圣贤道统，你就能够圆圆满满实现，成圣成贤。今天时间到了，我们就跟大家汇报圆满。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。