《心经》与禅观

◎ 明 影无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得。讲的是佛说的三乘教法亦非实有。三乘教法是为了对治我们对身心世界的执著的，它是治疗妄心大病的良药，我们的心不能反过来去执取它，..

◎ 明 影

无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道；无智亦无得。讲的是佛说的三乘教法亦非实有。三乘教法是为了对治我们对身心世界的执著的，它是治疗妄心大病的良药，我们的心不能反过来去执取它，不管是文字经典还是观修法门，乃至证得空性后的境界，都不能有丝毫的执取。依大乘法义来抉择，缘觉的法、声闻的法和大乘的法都非实有。不执世间法，不执佛法；不执有为法，也不执无为法。有人一定会问，这时我们的心该往哪里安呢？心岂不是没有着落了吗？没有着落的心才是无住的心，才是通向大般涅槃的心。但我们现在用功一时到不了这个状态该怎么办呢？以教理为依据和镜子，不断地观察和抉择妄心的过患，不断地削弱妄心执著的程度，这是学教理的现实意义。

下面一句经文是讲《心经》的核心观法，以无所得故。?无得正观是大乘佛法的核心观法，一切大乘经论以无依无住为宗旨。《金刚经》讲：应无所住而生其心，令我们的心处于无依无住的状态，这是一切经典的要义。那么无依无住的状态是什么状态呢？首先不是连续的思维抉择，也不是一心专注在佛号或者呼吸上，也不是对于身心状态的连续观察，而是令心放弃一切执取后的非止非观的状态，若有思若无思！这是大乘修行中最重要的禅观，与参禅是完全一致的。

一切法都是刹那生灭的，以这杯茶来说，此时此刻我把茶端到嘴边喝一口，似乎是某人喝了一口茶，有得失增减吧，但是这里面是大有问题的。我们思维，就在我拿茶的一刹那，其中的茶叶、水的温度和茶水中每一个分子都在变化着，取茶的时候，这杯茶已经变化了，喝下去的每一刻也都在发生变化，喝茶的人也一样，四大五蕴没有一法是不变的，谁是能喝茶的人？茶又是什么？仔细想来都不成立啊。这个道理炒股票的人恐怕最清楚，股市的数字一直在变化着，即便是股票卖出去已经把钱拿在了手上也不行啊，因为物价一直在膨胀着，存款的实际价值一直在不断地缩水。尤其在混乱的时期，民国年间，银行不断地印钞票，货币不断地贬值，一千块没几天就变成了十块，甚至一个战役打下来换了天下，原先的钞票马上成了废纸。所以，我们想坚固地抓一个东西，真的是很愚痴。知道实无一法可得的道理并不等于我们不去追求事业，做为在家佛弟子当然应该追求事业，但不能以执取的方式，否则不成功会痛苦，成功了也会失落。如果我们能以不执取的方式来追求事业的发展，就能够做到成也欣然，败也潇洒。这是就我们凡夫境界来讲无得正观的现实利益。所谓真实的得失是不成立的，得失是非只是过眼烟云，对一切人事都不要太执著。

觉悟了的生命也是无所得吗？赵州和尚十八岁时，因南泉禅师示以平常心是道而开悟，达到了五蕴皆空的境界，从此以后开始了悟后的修行，60多年不辞劳苦，几乎与当时在世的大禅师都有过交流，直到80岁才来到赵州地界，在破败的古观音院一住就是40年。丛林里盛传：赵州八十犹行脚，只为心头未悄然，及至归来无一事，始知空费草鞋钱。觉悟了的圣贤只是认识了本有的智慧，没有一法是有增减的，照样是一无所得，经云：圆满菩提，归无所得。

摘自《明影法师开示》