宗镜录略讲下册（第二章）

清朝的雍正皇帝最热心提倡《宗镜录》，认为不懂此书的人，没有资格学佛。还下令出家或学佛者，非读它不可。他也撰过几篇序文，又将原文节录集成《宗镜大纲》，极力推崇。这部书自有它殊胜的价值，我们的研究，不仅在..

宗镜录略讲下册

（第二章）

南怀瑾教授讲述

第二章心海潮屏音回吼

古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉光明。圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。

这段开始是中国古代大德所说的内容，说明了由小乘的修法，因声悟道而跳上大乘的境界，其内容是要我们修佛法的人一定要认清能所的道理。实际上，能所的关系从哲学、逻辑的道理可知。譬如说，不管你是念佛、参禅或是修止观，当你宁静到一个念头都不起；非常清净时，这是什么境界呢？也是心所所呈现的意识境界上的清净状态。在学理上来讲，这也是心所境界。用功修持到这个境界，不属悟道，但也没有走错路，能修持到有这个功夫是很不错的。

然而悟道是智慧，当你修到心所呈现清净的意识境界时，你那个知道现在清净的，不著于清净境界上，而你知道这个清净是心所呈现的境界，那个‘知’即属于般若，属于悟道的悟。进一步再去找能使意识呈现清净的能，在什么地方？当你在找时你会发现它不在内、不在外、也不在中间，它无在无不在。找到了那个能，就知道这个清净只是个变相。虽然它只是变相，但是不管你是在家、出家或是什么职位，以什么方式谋生，假如在日常生活当中，你的修持功夫能随时随地心境念念都在清净上，自然可以证果。

‘若有能所，未得名密’，假如不了解能所的问题，就不能了解真正佛法的奥秘。

‘悟四谛理’，声闻众跟著佛听闻佛法，而悟苦、集、灭、道四谛之理。人世间一切皆苦，人为什么那么苦？那是人甘愿的，自己去‘集’，抓来许多的苦，把它当成人生，一天不抓些苦，就好像活得没有意思，活得不起劲。这个苦、集就是凡夫的境界。什么是道呢？一切的苦痛没有了，烦恼没有了，灭了一切苦、灭了一切集，这就是道的境界。学佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛苦。尤其这二十几年来佛教杂志大量发行，几乎都是绕著这个四谛、八苦的主题在讨论。许多人往往都在理上搞，从没有在现实生活中去切实反省，改正心行。

依我看越是学佛的人，越是巴不得求这个苦给自己受，所以这‘八苦’就变成‘巴苦’。就好比曾经有个读书人所说的：

四十年来公与侯，纵使是梦也风流。

就是这股味道。明知道人生如梦，但是能做做这个梦也不错呀！这就是人，这是很糟糕的。其实你知道是苦，只要不求就无苦，这是很简单的，这中间并没有什么方法。虽然讲起来那么简单，但是常常有学生来问我说；‘老师呀！我打坐什么都好，就是妄想去不掉，有什么方法可以使我不妄想？’其实，妄想也没什么难办，只要你不会八苦，巴望著苦，不去自找烦恼，妄想自然不生。由此可知，四谛理也不好懂。

本觉与始觉

这个懂了以后呢？‘推能闻及所闻，皆是自心’然后你用智慧去推理，心里头平静下来了，再进一步用逻辑去分析这平静的意境，知道它不是究竟。假如你认为它是究竟，这又掉入‘八苦’里头去了。因为这个平静的意境会随著生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的入，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。所以，中国古人说：‘劳者善心生’，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。像现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。

假如你知道了这个意境的清净不是道，而只是境界、只是功夫。你就会‘推’，就是分析。‘能闻及所闻’，就修观音菩萨法门则言。‘皆是自心’，就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。

‘心即是本觉光明，圆照法界’，这里的本觉光明，圆照法界，只是文学上的形容词。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，这时的悟境叫政‘始觉智心’。与始觉相对的另一名词是‘本觉’，即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛，都是清净的，一迷了才成凡夫．所以我们的自性是‘本觉智心’。什么情形叫始觉呢？禅宗常讲：‘他开悟了！这下子他明心见性、悟道了。’悟了就是开始觉悟了。所以，诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉，觉个什么？就是觉本觉。所以，悟到底悟个什么？就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。

‘亦圆照法界’，这个始觉智心亦无所不在，所以说圆照法界。‘即是因声得悟’，这是由于修观音菩萨法门而开悟的。‘一切众生依此观亦得解脱’，这个‘观’不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观，而是指观念。一切众生只要这个理到了，就可以得到解脱。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脱。

心声之辨与观音菩萨法门

若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声，声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。

‘若问声可意不可意生憎爱，便被声缚’，比如拿耳朵听声音来讲，假如听到合己意的生贪爱心，不合己意的生讨厌心，就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢？‘但观心海中是声出处’，我们要晓得声音也是心理行为的一种作用，因此回转来返观念头的出处。‘以心海元无有相’，因人心的本身就是空的，其实也无所滞空，也无所谓有。‘心虽含声，声亦无相’，心里头虽然有声音的影像留下来，实际上声音的本身是无相、本来就是空的。‘无相即于一切声中而得解脱’，你懂得声音是无常、无相以后，就不会再让声音给骗去了，自然在声音中而得解脱。

故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。

由此道理，我们就知道‘无法不心’，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的。心理行为。‘无心不法’你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。‘如是明达’，人要是懂得这个，通达了。‘则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。’这是佛法修持的重点了。‘则于一切诸法’，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好。‘不合不散’，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。‘无缚无脱矣’，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。

故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。

当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年，‘汝学多闻’，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有答录机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。‘未尽诸漏’，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。

‘心中徒知颠倒所因，真倒现前’，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。‘实未能识’，而你却不知道。‘恐汝诚心犹未信伏’，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。‘吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。’我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。

即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。

‘即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不’，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？‘阿难大众俱言我闻’，大家都说有听到。‘钟歇无声，佛又问言，汝今闻不’，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？‘阿难大众俱言不闻’，大家都说没有哇！‘时罗候罗又击一声’，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。‘佛又问言，汝今闻不’佛又问说：现在你们听得到吗？‘阿难大众又言俱闻’，大家都说我们听到啦！

‘佛问阿难汝云何闻，云何不闻’，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？‘阿难大众俱白佛言’，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。‘钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。’阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。‘音’是钟所发出来的声。‘响’，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。

如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝个声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。

佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。‘少选声消’，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。‘顷罗脉罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。’佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。‘佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声。’佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。

佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。

‘佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！’佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！‘大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？’阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？‘佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？’

佛说；在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你问就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你问有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟著我的嘴上转什么？这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。

主客之间

阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。

阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。‘闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知’，假如听的功能随著声音的消失而丧灭。那就像一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随著声音的消灭而丧失。

‘知有知无，自是声尘或无或有’，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。‘岂彼闻性为汝有无’，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。‘闻实云无，谁知无者’，那能听的功能，如你刚才的回答：‘没有了’。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。

是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。

佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。‘汝尚颠倒，惑声为闻’，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。

‘何怪昏迷，以常为断’，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生了灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随著声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。

由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。‘终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性’。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。‘闭塞’，例如加了隔音设备使音声不得传递。‘开通’，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石呼。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。

佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡著了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。‘即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。’醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！‘阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。’

这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡著了，但是能听的功能却是始终存在的。‘纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭’，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能问的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。