第九章 如何确保意根实证一、在一切法的参究上，一开始是意根配合意识的思惟分析，配合意识搜集各种数据和资料；等到意识把资料搜集的比较充分，足够意根利用的时候，意识就要配合意根的深思熟虑，配合意根的加工和..
释生如
第九章 如何确保意根实证
一、在一切法的参究上，一开始是意根配合意识的思惟分析，配合意识搜集各种数据和资料；等到意识把资料搜集的比较充分，足够意根利用的时候，意识就要配合意根的深思熟虑，配合意根的加工和整合工作，配合意根的审察过滤工作，让意根多费心思，意识少活跃，参究工作就能很快完成。
要想让意识少于活跃的思惟，意根多思量，就要修定，在定中才能保证意根的专心参究，虽然祂不能完全定于一处，能定于极少数法上就可以了，除了需要专心参究的法义，其他的只是稍稍了别一下就可以，不影响自己参究。那么观行就是要在定中，意识不能情思意解，多动用意根的思量性，充分有效的发挥意根的思量，亲自证得五蕴无我，这就是观行和参禅的奥秘。
所以意根不证法，不可能明心证悟，同样也不可能断我见。在定中参禅观行，动用意识思惟要少，动用意根的思量性要多，这是参禅观行的奥秘。
二、西方心理学家说过，让潜意识记住东西的最佳途径，就是进入一种昏睡的朦胧状态，或者一个类似睡眠的状态。在这种状态下，所有意识层面的努力都减少到最低限度。然后，所有想法都能够通过映像，以一种安静的、被动的、易于接受的方式传送到潜意识中。
这是熏染意根催眠意根的好方法，断我见，降伏烦恼，可以用自我催眠这个方法，也是最快速而有效的方法。自我催眠，能直接让意根了别和接受五阴无我性。
放松，安静，昏昏欲睡，刚刚醒过来，这些时候都有定，心不散乱；同时还有意识，意识思惟力比较微弱，有了别作用，作用力小，能观察意根，能向意根传递信息；而且意根的作用比平时突出，比平时大。那么这时影响说服熏染意根，改变意根，是最佳的时机。断我见的观行，在这种状态下，也是最好的，有定，有意识，意根作用力大，受影响的力也大，那就能把五阴非我的思想观念，传递灌输给意根，让意根认可接受。
三、怎样观行能取所取空断我见
能取的是七识，所取的是六尘万法，观察能所空要在定力比较好的情况下才能观行思惟。前提条件是：第一，禅定要具足，第二，五阴虚妄的道理要粗略的了解，再按照所了解的内容，次第观行思惟，把能取的七识心的空性观行出来，要观察清楚透彻。内心要认可六识的虚妄非我性，把所取的六尘万法观察清楚透彻，包括五阴世间法，都要观行出其虚妄、生灭、变异、不实性。
六尘的虚妄容易观行，杂阿含经里，世尊教导过如何观行六尘的虚妄，边阅读边思惟六尘是如何的虚妄，一条条逐个思惟观行。随文而观，随文而思惟，思惟通透了，就能认可那些道理。不思惟不观行，意识只粗浅的知道那些道理并没有用，有逻辑思惟能找出依据和证据，来证明理论的正确性。观行出来时，内心就会说：哦，原来如此！意根就认可了。
观行总有个过程，到最后内心会说：原来是这样啊！这时是真知道了，这是意根的认可，否则就是意识心的肤浅的知，意识的知往往没有多大用处。道理很多人都会说，实际上自己的内心并不认可，因为这些道理意根不懂不明白，不知道究竟为什么。意根要明白要懂，意识心就得思惟观行这些理论的内容，观行的过程就是在潜移默化的影响意根，告诉意根：是这么回事，是这个道理，论据要充分。意识分析的每个内容都传递给了意根，意根就能了知这些内容，就能明理；意识不观行不思惟，意根不知道，就不能断我见。
四、意识在观行五蕴时，观行的信息同时就传递到意根那里，意根一次不懂，二次不懂，时间长了，就能理解和受熏，同意意识观行的结果，这是意根启动自己特有的思量判断性的结果。如果有禅定时，意根也能根据意识观行思惟的思路，自己作以思量，或者与意识一起思量，或者单独思量，意识把证据找得越多，道理说得越清楚，熏染意根越深刻，意根越能单独进行思量，从而与意识一起共同断除我见，共同证果。
五、在观行陷于沉思的时候，里面就有意根的深思行为；来回踱步思考时，有意识的思惟，更有意根的思虑考量。其中如果意识的力量大，意根的力量就小；如果意识少用心思，意根的力量就大，解决问题也有力度。
意识与意根的交流方式一般是用自问自答的方式。不管是谁问谁答，最后都是意根认可赞同，意根作最后的定夺和抉择，问题才算解决。
观行五蕴、参话头和参禅、参究，都与自问自答是一个原理，都是两个识之间密切配合的关系。意识存在时，两个识刹那都没有分离过，意识所思所想都受意根指挥，从来没有脱离过意根的操控和配合，从来没有出现过意识单独思惟，意根不参与的情况，如果意根不参与，意识就灭去不存在，意识不能脱离意根单独运行。
而在没有意识存在和思惟的时候，意根仍然可以单独工作，从来没有休息过。遍计所执，时时思量处处作主，即使在睡着和昏迷以及死亡前后，意根也没有清闲过。所以两个识如果没有密切配合关系，不可能破参开悟，不能断我见；如果没有意识的参与，就没有数据资料，不知道详细情节，证据就不足；如果意根不参与思量，其结果就是有问无答，那就没有答案，没有结果，就作为一个不解的问题存留在意根心中，以待意根慢慢解决，这就说不定是什么时候了。
六、意识的观察和想念，其过程和结果，能影响意根，让意根确信，也有同样的想和念，只要意根想和念成就，诸法必成就，因为有如来藏支持。意识所作的一切，无非是供意根作决策，指挥下一步的身口意行，无非是熏染影响意根和改变意根，除此没有什么实质意义，因为祂不作主，不是老板。意根是能作主的老板，老板后边有总裁，这个最厉害。
所以我们修学佛法，一定要起思惟，越深细越好，越全面越好，其过程就是让意根了解和确认的过程，没有过程，意根无法确认，一切法就不能成就，所以过程比结果重要。很多人学法只要结果，不要过程，那怎么能实证佛法，从而改变自己改变一切呢？
过程里有内容，有数据，有资料，内容齐全，数据齐全，资料齐全完整了，证据确凿，意根就相信，这就是实证。要想收集出完整的数据资料，起深细思惟，必须有禅定，心能专一深入，没有散乱。这是实证的必要条件，不可或缺。
七、意根也受意识的不正思惟影响和熏染，作出错误的抉择。无始劫以来意识一直在有意无意的欺骗意根，告诉意根五阴就是我，一切法都是我的，五阴世间美好而快乐，应该努力追求不舍，意识充当着邪师的角色，于是意根贪染于世俗五欲，执著五阴自己。断我见前后，意识就开始充当意根的良师益友，自己改邪归正以后，再帮助意根改邪归正，共同降伏烦恼、断除无明，共同转识成智，携手并进。
八、意识如果没有思惟过程，根本就说服不了意根，意根既无知又固执，必须摆事实讲道理，把所有的现量拿给祂，祂才肯承认事实。因为祂自己不能作深细的分析、归纳和整理，必须依靠意识提供证据。如果没有道理给祂，硬要祂承认某个理，从而改变祂自己，那是行不通的，所以必须对祂摆事实讲道理才行。反反复复观察，多方求证，推导出一系列的事实依据，让这些道理成为一种非常明确的事实，意识自己不得不承认，行蕴确实是无常无我，这是口服；再者，意根也不得不认可行蕴苦空无常非我，这是心服。口服心服以后，七识的心行才能发生根本转变，从此就能天下太平。
九、如何断除意根的执取性
如果把意根的执取执著性降伏了，往那里一坐，心里空空的，禅定就现前了，行住坐卧犹如在虚空里一样。执著减轻，身心轻安，所以空是先空意根，之后意识才能真正空，内心空空如也。
要想去除意根对五蕴的执取性，就要让意根在禅定的状态下慢慢的细细的，随着意识观行，让意根慢慢思量意识所观行思惟的内容，等意根真正思量明白，确定五蕴确实是空幻的，就证得五蕴无我了。单意识知道此理，意根不确定不肯定，不属于实证。意根没有定，散乱攀缘时，就没办法专心考虑法义，无法证得。意根有定，不散乱攀缘，心专而集中，才能思量观察，最后再确认，无明就断除了。
具体观行时，先观色蕴如何生如何灭，观受蕴如何生如何灭，慢慢而仔细的思量观察，慢慢的接受色蕴和受蕴的苦空无常。如果没有定，只有意识的思惟分析，而无法深入到意根，意根就不能接受此理，甚至会抗拒。
观察想蕴的生起与灭去，如喝茶时，观察对茶味的了知性是如何生又是如何灭的；听声音时，对声音的了知性执取性，是如何生起来又如何灭下去的。给意根一定的时间和精力，慢慢的静静的让意根思惟思量，让祂接受，让祂随意识的现量观察而起自己的思量。有定时，观行可以深入到意根，所有的法都是让意根接受认可，然后由意根决定改变，意根认为眼见才为实。
观察行蕴的生起和灭去，身口意行的出生和灭去，取茶沏茶喝茶一系列的行为都是行蕴。观察行蕴如何生如何灭，如何是苦空无常的，如何是无我的，然后意根肯定，就断除我见，后续的修行就是要慢慢断除我执。观行需要禅定，在定中让意根有充分的时间和精力思量法，亲自证明五蕴无我性。在意根处处攀缘非常忙碌的情况下，而听从意识所熏习的法义，根本没有精力去思惟确认。
观察识蕴的生起和灭去，眼见色时，观察眼识如何生起如何灭去；闻声时，观察耳识是如何生起和灭去的。一个识一个识这样观察，观察六个识的生灭、幻化、无常、苦、空、无我，一定要慢慢细致观察，深入到意根，让意根随着一起思考观察和认可；意根一旦认可，就能慢慢的放松对五蕴的执取，我执的断除就有希望了。
十、证悟类似于几何里的证明题，老师给出一道题，这是结论，需要中间演算推理证明过程，过程正确，推理严密，合乎逻辑，论据充分，自然就会得出与命题一致的结论。中间的演算推理，就是证明过程，这个过程代表学生的智商和知识水平，从过程当中推导出的结果符合命题，这道题就证明结束，成绩合格，或者给与满分。推导过程不严密，粗枝大叶有漏洞，就不能自然而然得出与命题一致的结论，不能证明命题的真实性正确性，强行得出那个结论，成绩就不合格。而结论早已摆在那里，是老师给出的，不属学生自己的智慧证量，只有过程才显示学生的智商和知识水平。
同理，在佛法中证明某个佛陀给出的结论也是这样。比如佛陀告诉众生五阴苦空无常无我，这是结论，需要弟子们经过自己深细思惟观行，才能得出与佛陀的圣言量一致的结论。思惟观行的过程中，内容是否详细，观行是否符合逻辑，是否能充分说明问题，是否能让意根确认，这是极其重要的。
而不是说，佛陀给出的结论，我们再重复一遍甚至百遍，就代表自己证悟了。即使重复一亿遍，没有中间思惟证明过程，也只是鹦鹉学舌罢了，没有智慧的显现，没有智慧的证量，因此不是证悟。
大乘方面也如是，佛的任何一句话都是结论，都是命题，需要我们每个弟子在禅定中细心思惟参究去加以证明。参究思惟的过程代表每个人的智慧证量，没有过程只有结果，那就是抄袭佛陀的圣言量，不是一个证悟者。
再比如佛陀告诉众生色身是苦的不是我，这是一个结论，也叫作真理。那么弟子们就应该在禅定中观行思惟，色身究竟如何是苦的。如何两个字，里面内容极其广泛，需要弟子们广泛而深细的收集证据，然后综合思惟整理，以证明色身的苦性。然后再思惟为什么苦的就不是我，为什么三个字里面有无数的内容，需要弟子们收集出来，都找出来，再加以思惟整理，以证明苦的色身确实不是我。这样证明以后五阴无我的观行就告一小段落，还有四个阴需要如此观行思惟。
在观行思惟参究过程中，一定要多问自己为什么，之后再回答出究竟为什么，把所有问题都要解决掉，不能留给其他人，更不能留给佛陀去解答。谁解答得出，谁增长智慧，谁有智慧证量。而能问出为什么，也代表智慧，没有智慧就没有疑问，合理的问题合理的为什么，更代表了一个人的智慧，那么正确如理无误的解答，当然更是一个人的大智慧的体现了。这个智慧一显现出来，得出的结论符合佛陀的结论和教导，那就是证悟了。
世俗界里有十万个为什么，我们学佛修行人，对于遇到任何法，也都要多问为什么，把一个问题穷究到底，搞得水落石出，必能出生智慧。而每日口里喃喃念叨佛语，并不代表自己的智慧和证量。比如口里念念叨叨一切法都是真如，都在一真法界里，中间没有思惟观行的成分，不知道究竟为什么如此，念叨一万年有什么用？佛法不是这样修的，佛法是需要证明的，需要极多极多的证据，这些证据需要在禅定的思惟观行中获得。多问为什么，就能积极主动的寻找证据了，总有一天会证据确凿，水落石出，意识意根都能开窍，豁然开朗，顿然大悟。
十一、断我见证果与眼见为实耳听为虚的道理是一样的
佛处处都在开示给我们一个真理：一切诸法皆悉空寂。意思是说一切法都是空的、寂静的，为什么如此说？因为一切法都是各种因缘聚合而有，本没有自体性，并非是真实存在的法，因此说是空寂的。从另一方面说，所有一切法都是如来藏所幻化出来的，由如来藏所主导，是如来藏的影子，实质是如来藏，没有一切法，因此说一切法皆悉空寂。小乘的空，大乘的空性，都在指示这个真理真相。
诸根如幻，境界如梦，观行这些法，要有较深的禅定，在各种境界中，在六根对六尘中，体会根与尘的虚幻性、不实性、不作主性、没有自体性，定慧要相结合，完全融合在一起。仔细观行，眼见色中，眼根如何的不自在，色尘如何的虚幻，如何像影子一样；耳听声时，声音这个境界，如何像梦一样，耳根怎么像幻化的一样，如何生又是如何灭的，如何起听觉作用的，观行好了，就能证得五阴空幻，寂静不生。
对于这些法的观行，初步的理解，不等于是证得。理解比较容易一些，意识心思惟一段时间就觉得理解了，但这不是证得，实证要有禅定，要在定中甚深思惟，要证据确凿，要深入到内心深处的意根，意根认可才叫证果。意识理解的都属于知识，没有证据或者证据不足，那都是想象，不是证，必须经过深细的观行，意根在内心深处真正认可那个理，才算证果。
那时候由于是真正证得认可五阴无我，六根虚幻，心行就改变，对万事万物的看法就转变。真认为自己是虚妄的时候，心里肯定要发生变化，不可能与从前一样，还是老样子。而意识理解的，没有证得，内心不知道五阴确实是无我，对自我的认知就不改变，对五阴的看法只是停留在理论上，心行还是一如既往，烦恼还是原来那样重，不能断除三缚结，三恶道不能免。
这与世俗法所说的眼见为实耳听为虚的道理是一样的，听别人所说相当于意识的理解，并没有证实，自己心里还是很虚，不敢肯定是否真实。之后，眼见了，自己才真正的知道了，就会说：啊！原来如此！这时对人对事就知道该怎样处理了。眼见相当于意根的证得，耳听相当于意识的理解，这是两种截然不同的层次。
意识的理解是从他人那里听来的，意根的证得是亲眼所见，是现量知，是真实看见。理解的相当于道听途说，和实际的亲眼所见，差别很大。比如听说某个人如何如何，心里生起一种看法，有了某种印象，可是等见面一观察，原来是这样，与心里的印象不完全一致，见面时的感觉和印象更真实可信，然后自己才能对此人采取如理的态度。如实了解和观察以后，自己的观点、意见、想法、行为造作和听的时候就不一样了。
所以我们要用心熏习，熏习到内心深处，真真正正的去观行諸根如幻，五阴无我。观行的时候就是第六识的思惟分析，分析以后交给意根，意根胜解了意识的思惟内容，认可诸根如幻这个理的属实性，就证果。意根如果不认可意识思惟观行的理，那就没有用。要想尽快的让意根证得，就要多收集资料数据，证据确凿，尽量能达到现量观察的程度。观行的中间还有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不断的修集各种资粮和道粮，需要不断的修集福德资粮，还有戒律、忍辱、禅定、智慧，不断的圆满这些六度的条件。
十二、用心养花，花花皆可养活；用心烧菜，菜菜皆可美味；用心交友，友友皆是善友；用心爱人，人人皆是亲人；用心做事，事事皆是好事；用心做人，人人皆是好人；用心念佛，佛佛皆是功德；用心降魔，魔魔皆可消除；用心求法，法法皆可明心；用心参禅，禅禅皆可见性；用心用心，心心皆是无心。
以上所做的一切活动，都有识心，没有识心的运作，就没有活动，不能养花，不能交友，不能做人做事，不能念佛，不能参禅。为什么在这些活动当中，还要用心呢？这里所说的用心是指什么？
五阴身一切活动，有意识主动，而意根被动接受的时候，这时候五阴身的活动虽然做出来了，但是意根都是被动的被意识所牵，并不感兴趣，也不明了那样做的原因，因此做人做事并不真诚，不是实心实意，这叫作无心而做。这种无心做事，无论善恶，果报都轻微。
做事时要想有一个最好的结果，果报殊胜，意识就要让意根明了其中真正的道理，熏染意根，让意根积极主动的决定去做，起主导作用，这样才是真诚的，实心实意的，如来藏配合，造就出最好的成果，存下最好的种子，后世的果报也殊胜。
有人也参禅，有人也念佛，有人也学法，有人也做事，有人也为人，可是意根在其中所起的作用不同，其结果就不同。意根在其中不真正用心，还稀里糊涂，还不专心，还到处攀缘，效果就大打折扣，果报不殊胜。
十三、意识思惟分析能力强，了别法尘境界比较深细，容易出生智慧。意识的智慧是通过接触环境，深入学习和细致思惟出现的，以此智慧能牵引意根走出泥泞，趋向光明大道，到达极乐家园。如果没有意识的引领，意根就要长期处于泥潭中，不能自拔，五阴身永久处于生死轮回中，所以意识是非常重要的。
十四、要想思惟清晰透彻，就要有一定的定力，缺少定力就做不到。在定中思惟又深又细，慢慢地，细细地，就能深入到意根，越深越细越慢，意根就越容易理解，而且祂也参与深细的思量才能有所触动，有真切的认知才能改变自己的知见，心行上就有个较大的转变。
意根也有比较微弱的了别慧，意识思惟得深细了，祂就能依之真正明了五蕴是无我的，从而知道了无我的真实义。意根原来就不这样认为，因为祂不知道这些道理，这就需要意识心多为祂进行深入细致的分析。
比如教育孩子时，如果不给孩子讲道理，只管强迫和动粗，他表面上虽然不得不服从，但内心深处不懂，祂就不能从内心深处认可，从而改正其行为，下次还要犯错。因此说服教育讲道理是必须要做的，理讲的越透彻明白，他越能接受和顺从，对待意根也是如此。
十五、意识思惟的过程，就是让意根明理的过程，这是必须要经历的一个过程。意识必须要思惟，而且要深思，如果不思惟，意根就不能明理。意识心明白的道理，意根还不明白，身口意行就不能发生变化。意根必须依赖于意识思惟的具体信息，起自己的思量，才能知道意识所明了的这些道理是否属实，如果意识心不加以思惟，就没有信息传递给意根，意根就了别不到这些道理，祂就不能明理，不能促使其观念发生变化，身口意行也不能改变。所以我们修学佛法就要善于思惟，好好利用意识心，如理如法的思惟观行，修行佛法不能让意识总是处于无念想无觉知的状态，不能让意识闲着无用，那样我们就不能深明正理，智慧也不能得到增长。
十六、为什么很多人知道五蕴是空的，而不能断我见
不能断我见的原因，是因为前期的意识，没有把五蕴虚妄的内涵思惟透彻，交给意根的资料不全，意根对此内容模糊不清，无法参究和认同，意识可能也不知道资料不全，不会思惟和不能收集证据，意根巧妇就难为无米之炊。再加上意根的攀缘心没有降伏，禅定力不足，因此就没有参究成就。很多人也没有开始参究，因为前期的意识没有把工作做好，意根无法接续工作。
意根是裁判者，是检验者，是把关者，意识所有思惟分析的数据，都要经由意根的检验，即使意识分析得再细致入微，再精确精准，意根也得把关检查才能放行认可。比如下属的工作人员，做好了一项工作，交给领导审批，领导不能不看一遍、检查一遍、审核一遍，就定为合格发薪水，最少要过目一遍，严格的话，要审核一段时间，作以调查，确信无误了，才能盖章。意识与意根的关系就是如此。
十七、如何成功的熏修意根
熏修意根，就是让意根认可某个正确真实而如法的道理，这个熏修的过程，就像是在做一道数学证明题，我们把一道题的原理不断剖析化简，这个剖析的过程就是给意根找证据、熏意根、让意根明了的过程，证据确凿，意根就被说服了，最后意根就证得了此理，承认题目的正确性。这类似于从已知条件出发，结合已知的定理，加上严谨的思惟推理，最后得到一个坚定不移的结论，就是证。这个过程就是求证的过程，证也叫作求证，求是推求，求是意识的求，后边有意根的支持和合作，证是证得，是明白，是明了。
现在的问题是，我们知道了结论，五蕴十八界都是空，非我，但是意根不懂不认可，就得想办法证明给他看。证明出一分，意根就调伏一分、清净一分，就有一分受用，离大道就近了一步。修行就是这个道理，佛陀给了我们结论，也就是真理，我们就要想办法证明其结论和真理的正确性，然后自己就获得了真理，有了大智慧，就能得大解脱。
如果在修行当中身心不改变，就说明意识没有把证据拿给意根，意根不认可，祂就抓着身心不放，身心就不得解脱。所以自己修行的证明过程有没有效果，证据是否充足，就看身心有没有改变，遇到烦恼境界是否能过关，内心有没有更清净一点，是否有了智慧的认知；如果没有，就是证明不到位，修行没有成功，自己所掌握的就是理论，不是实证。检验是否断我见和明心见性，身心世界的转变是一个标准，是解悟还是证悟，这条也作为一个标准。
十八、意根和如来藏的存在，没有先后，无始劫前同时都存在，法尔如是，没有道理可讲。无始劫前因为意根的无明，不明实相，就起心向外攀缘，于是五阴世界出生，一切法也就渐渐的都产生出来了，于是是非纷扰不停，苦恼连连不断。修行就是让意根认可一切法都不是我，意识就要观行思惟一切法都不是我，大小乘理都要修学，学通达以后，最后才能证得一切法都不是我，所有的修行，都是为此打基础。所以说我心越重，越不得解脱，离成佛就越遥远，降伏意根的我性，任重而道远。
十九、意根对第八识的思量，要缘于意识的思惟和引导才能进行，意根不能自己自动觉悟到第八识。因为意根的无明根深蒂固，从无始劫以来就存在着，无始劫以来祂就与第八识在一起，却不识祂，还把第八识的功能据为己有。意识通过学习第八识理论之后，不断地熏意根，让意根也了别第八识的体性。意根了知第八识的体性之后有可能要想寻觅证得第八识，于是就决定参禅。
证得第八识以后，通过意识心对第八识的观察，意根就会思量第八识出生一切法的功能，思量五阴的无我性，思量六识的无我性，也思量意根自己的无我性，就能发起大智慧，认可五阴六识以及意根自己都不是真实的，这样就能断除对自我的执著性。也不会再把第八识的功能作用当作己有。意根的智慧就会越来越深，无我性越来越增大，无明越来越淡泊，心行越来越清静平等。
二十、怎样做到意识无念而意根参究？意识要把问题仔细思考一下，把问题的内涵了解清楚，然后把问题的整个意思凝聚成一个点，深深地悬在意根心里，这样就把问题交给意根了。意识这时可以思考，也可以不思考，有时需要思考，有时需要静静的不要思考。最好是能配合意根，不分散自己和意根的注意力，因为如果意识忙于其他事务，必把信息传递给意根，增加意根的负担，使得意根不能专心，无法思量出正确结果。
是否是意识把一个问题思考以后。就是交给意根思量了？意识把问题的来龙去脉弄清楚以后，暗示意根这个非常重要，一定要弄清楚，然后把问题的重点核心内容深深悬挂于心，就交给意根了。意根就会不断的思量，直到有了结果。很多时候，意识思考的同时就有意根的思量，定力越好越用心，意根参与的越多越深。而当意识没有思考出结果时，意根就不会放弃，就会单独思量，指不定什么时候就有了结果。
二十一、如何正确修行才能实证无我
既然要求证无我，获得无我的解脱，那就要知道什么是无我的，为什么是无我的。这个为什么是非常重要极其重要的。不知道为什么，只能是相似的理解，不是证得无我也不能证得无我。因为里面没有观行的过程和观行的内容，就直接接受了那个无我的结论，把那个结论直接当成了自己的结论，而不去用心思考究竟为什么无我，没有思考就得不到有说服力的证据，就得不出有说服力的结论，也就不能证得无我，只能想象无我，叫作情思意解。
一般学佛人都是因为不懂得思考问题，不愿意动脑筋思考，不知道如何思考，思路也不通不清晰，于是就把从外学来的法，当成是正确无误的，而毫无疑问的直接接受下来。接受了以后，就觉得真的是那样，于是就幻想着自己也有相同的境界。很多人也就以为自己真的证得了什么，其实都是误会。现在佛教世面上认为自己断我见证果的人一大堆，认为自己已经明心见性的人一大堆，认为自己已经得到初禅以上禅定的人一大堆，好像越末法时期，越是圣人辈出，这真是一个极大的误会。这些圣人连最起码的思维观行都不会，就那样稀里糊涂的成了圣人了。因为这些现象太多了，见怪不怪，习以为常，也就不感叹了。
直接接受一个无我的结论并且修定，这是修行的基础和前提，还不究竟，应该继续观行思考，多问为什么，不要接受现成的答案和现成的结论。应该自己从头思考，一步一步都要问为什么，不要糊弄自己，不要欺骗自己。只要自己能思考有思考能力，哪管走错路也不白走，增长经验，识得对错。错路是正路的基础，只要不怕错，总有走正路的时候，思考一上路，证果是早晚的事。
很多人都把修定当成是全部的修行内容，不懂得思惟观行，就没有观行智慧。因为修定可以有些特殊的感应和很舒服和愉悦的身心觉受，很多人就贪着禅定，但不能证果，不能出生大小乘的智慧。真正修行必须在禅定的基础上观行思考再思考，只要思考动脑筋，才能从脑筋那里出生智慧，从而证得无我，有初步的解脱功德受用。很多人都不懂观行，于是就一味的修行禅定，入到定中一无所知，浑浑噩噩，糟糟懂懂，还认为这就是修行。还有的人，以为身心出现各种特殊境界，就是修行。其实这些都是修行的一个侧面，是修行的一部分内容，最主要内容应该是思考观行，然后获得解脱的功德受用。
而另有一些人，认为修行就是为了获得智慧，懂得越来越多的理才是正道，才能得解脱。于是就把意识理解的那点东西原封不动的倒给其他人，就叫作弘法度众生了，根本就不修禅定，成天手捧书本，不是背诵就是情思意解，看完书，理解了，懂得了，吸收了，就认为自己有智慧了，就已经证得某某果了。现在到处是果，看得人眼花缭乱的，什么果也不稀奇了。
很多人的学佛目的就不明确也不正确，追求自由自在，什么是自由自在没有搞懂，想要达到什么样的自由自在也不清楚，能否真的自由自在永远自由自在也不清楚。外道也能通过修定而达到所谓的自由自在，那就是各种神通境界啦，殊不知神通依靠禅定而有，禅定依靠色身而存在，依靠心的自律而有。如果不守戒行，或者色身消失，禅定就消失，神通就消失，然后就不自由自在了。追求无忧无虑和觉知安详，就更是虚无缥缈，不可靠的了。那都是依禅定，依觉知心，依意识心而有的一种暂时的心境，可是任何一种心境都是生灭变异法，前提条件消失，心境就消失，业障凡夫，谁也不能保证心境总是如一不变的。
二十二、初学佛的人都有疑问，有疑问不解决，就会障碍道业的增进。那就应该想办法解决疑问，其一是要从他处请教解开疑问，其二是请教之后要自己通过思考，寻找证据，再亲自解开疑问。明明有太多的疑问，不去解决，而是一味的修定来遮盖疑问，那怎么能解除疑问，获得智慧呢？为了不把身体当作我，就去想象着把无情物当作自己的身体，各种想象，却从来不思考为什么色身不是我。这样还是有个色身的我，还是有束缚不得解脱。然后这个色身我见没有断除，就去想象识心的功能作用不是我，这些想象还是贪爱美好的感受，是换另一种想象的乐的感受来代替目前苦的感受。没有仔细思维观行所有的受为什么都不是我，不是真实的，为什么是生灭变异无常的。不这样如理思惟，而是逃避现实，在想象中享受，也是一种贪爱和束缚。以后的内容都是如此，想象和情思意解，没有观行体验和过程，这不是真正的修行，是逃避现实。
数理化比较好的人，逻辑思惟力非常好，正好用到佛法的观行上，比较实用。而文人墨客，学佛全靠研究和情思意解，不懂观行，不会如理思考，结果文人墨客因为他的理解力研究力好，文字水平好，虽然什么也没有证得，却一篇篇的理论文章横空出世，搞得人们眼花缭乱，都被迷惑住了。世上有几人是开眼者，有如孙悟空般的火眼金睛，看破一切伪装，还原一切真相？
学佛修行，不是追求什么果位，去求取什么果子吃，而是要真真实实的获得解脱的智慧，心地要达到解脱，这是修行的根本目标和目的，追求果位和虚名，就是舍本逐末，本来没有解脱，现在又加上一个束缚，给自己再增加一道绳索，何苦呢？追求虚荣，还不是一个我吗？怎么能断除我见呢？末法时期众生福薄，修行都是颠倒着修。明明是要破除我见，却时时在增加我见，明明是要无我，却处处都是我。修行的实质意义都没有弄明白，也不想弄明白。学佛还是为了一个我，我要如何如何，这是背道而驰，追求越多，跑得越快，越多造作，离道越远。
断个我见真的很难，不是一件容易的事，不是像有些人那样，看几本书，揣摩揣摩，然后就把无我的果揣进兜里了。还早着呢，还远着呢，八万四千里的长征才刚刚开始，急着得果，还是个我，不出我心之外。我要证果，我要证果，有这个我，怎么能证果？我要成为圣人，我要成为圣人，有这个我，怎么能是圣人？
二十三、当你心里说，这一切都不是我的时候，要问问自己为什么，多问几个为什么。如果说不清楚，再继续观行。一定要多多自问自答，这样才能有证据，证据确凿，才能发现事实，发现真理。真有疑问，就是意根生疑，祂不懂，想要弄懂，这是好事。就怕没有疑问，那离见道就太远了。
二十四、断我见需要证据，证据确凿才行。意根的习气也不要太重，无明不要太深重才行。如果意根非常愚痴，即使所有的证据都摆出来，证据确凿，意根仍然认原来的死理，那就不能断我见。意识不断的观行思惟过程，就是不断扭转意根的愚痴无明的过程，意根的无明薄一些了，才肯认事实，否则事实明晃晃的摆在面前，也没有用。
二十五、如何训练意识引导意根观行
训练快速睡眠的方法，首先意识暗示意根放松，就是让意根不再执身，不再让身识和意识执身，不再让五识和意识多有造作；然后意识暗示意根不要再想，就是让独头意识不再生起。如果意根服从意识的暗示，六识就会渐渐减弱，渐渐灭去。要想达到理想的效果，主要在于意识会引导，意根能听话顺从，就能达到目的。
断我见也是如此，意识要有足够的智慧引导意根，意根心性得到有效降伏，能顺从意识的思惟和引导，需要意根不要有那么强烈的我见和我执。在平时就应该训练意识和意根少考虑色身，少执著五阴的功能作用，贪执要减轻，才有办法渐渐空去色身的感受。意根太执我的时候，是没办法引导和观行的。意识也应该多了解身见的内容是什么，我见的内容是什么，这样才能有方向有目标的观行和反观；如果身见和我见的内涵和范围不知道，就没法观行断身见和我见了。
二十六、如何做参究功夫
有禅定能保证思惟观行参究很专注，不会思惟一会儿心就散乱了；没有禅定思惟就没有头绪，思路也不清晰。做功夫参究的过程非常复杂，意识和意根的识心活动非常深细，如果弄不好，不会做功夫，参究就不出结果。要会用功夫，把参究过程中的识心活动搞清楚，就知道如何用心如何做功夫了。
意识和意根共同参究时，五识也有一定的作用，否则就处于二禅境界没有五识，意识微弱，这样也就不能思惟观行，不可能开悟。如来藏也在其中起相应的作用，否则就没有七识存在。
参究时意识要把需要参究的内容理解透，生起疑情，凝聚成一个点，交给意根，让意根也生起疑情，禅定具足时，就能精进，行走坐卧朝思暮思，不破解疑情决不罢休。
为什么要把参究的内容凝聚成一个点呢？因为意根没有语言文字，也不能分析，如果不把整个意思凝聚成一个点，就有语言文字，意根无法参究，只能由意识单独思惟分析。而意识单独思惟分析程度比较浅，不能出生甚深的智慧，也就是意根不参究就不能有智慧出生，意识的慧不起决定作用，意根也有智慧时，才能把握好五蕴的方向盘，才能决定五蕴今后的命运。
二十七、不管意识知道多少法，意根不知道就要起疑，心里就不会踏实和落底。为了解决意根的疑，不让意根再疑，所以不要让意识单独学知识，满足于意识单独的知，应该两个识一起参究，触证了以后，两个识都知道，就没有疑了。断疑生信，不仅要断意识的疑，更要断意根的疑。
所以学法意识尽量不要去猜测，要在禅定中与意根一起参究。意识的疑浅，意根的疑深，疑越深，解决之后越释然 ，智慧越大，身心越能转变。
二十八、开悟的过程
学佛开悟的过程，说难极难，说容易也容易。说难是因为扭转和改变意根固有的认知，让祂接受一个真理真相非常不容易。说容易是因为其中的步骤并不复杂，只涉及到意识和意根的认知问题。首先是意识通过学习，知道有个如来藏常住五阴身中出生一切法，反反复复熏修让意根也知道有个如来藏是真我，是真正的主人。但是意根肯定会怀疑这件事，认为自己就是真主人，一切都是我作主说了算的。
为了去掉意根的疑，就要先让意根证得五蕴十八界都不是我，包括意根自己也是生灭变异的不是真实的，这样意根就会确立一个依托，承认有个如来藏可以依靠。再下一步就是意识和意根共同参禅，参究如来藏。如果是意识自己参究，那叫作推理推测，叫作情思意解，得出的结论就叫作理解或者是解悟，获得一种没有禅定水滋润的乾慧，解行无法相应，无法解脱。要想让意根与意识共同参究，必须有禅定，用疑情和话头拴住意根，截断意根的胡乱攀缘和思虑，让祂朝斯暮斯的缘虑疑情和话头，有朝一日，定能明心见性。
悟道的方法就是从意识下手深入到意根，把意识所思惟的内容落到意根让意根理解，需要意识这个传令兵传信息的时候要有善巧方便，心细有智慧，思惟周到严密，充分吸引意根的注意力，调动意根的积极性，让意根没有退路，只有认真思量审批认可的份儿。意识把收集到的信息组织好之后交给意根，之后最好是安静等待，随时听候意根的吩咐，不给意根惹事和添乱，这就需要相当好的禅定了，让意根在定中没有干扰的思量参究，这样参究的效率是最高的。
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