第五章 意识与意根的沟通方式一、意识和意根之间是怎样沟通信息的当意识在某种程度的定力中,来思惟观行某个问题时,才能充分发挥意根的思量作用,意根才容易与这个问题相应,容易接受和理解。而对于意识的比量和非..
释生如
第五章 意识与意根的沟通方式
一、意识和意根之间是怎样沟通信息的
当意识在某种程度的定力中,来思惟观行某个问题时,才能充分发挥意根的思量作用,意根才容易与这个问题相应,容易接受和理解。而对于意识的比量和非量的了别和思惟,与现量和事实较远的思惟,意根不容易相应,不容易理解。要使意根认定一个法,意识最好能专注,集中精力思惟,把这个法的意思在总体轮廓上弄清楚,然后凝聚成一个点,落在意根里,意识离开文字语言长时间的关注这个点,少于造作,就能使意根缘着这个法不放,并且能深深的连续不断的思量,即使意识不在这个问题上作意了,意根仍抓住这个问题不放。那就把意根熏成功了,然后指望意根最后彻底解决问题。
意根的思惟方式与意识不同,但意识可以调整自已的思惟方式,便于与意根交接,与意根协调一致,参禅就是用这种功夫,但要具备这种功夫,需要长时间的训练。我们只要学会这种方法,学着运用,运用好了,将来就能证得一切法。把一个问题深深的悬在脑海里,意识不特意思惟分析考虑,就那样带着这个问题,关注着这个问题带着疑问,意识不动,表面平静,实际上内心深处并不平静,意根在连续不断的工作着,意识也要配合缘法,或者意识不用太专注,可以做其他事情。
刚刚踱步时,就参究明白一个道理,运筹帷幄还是意根这个老古董,老谋深算也是意根这个老古董,意识好像一个小毛孩子一样,只能跑跑达达的办点小事,祂还得对意根前呼后拥的照应着。
修定主要是为了显发意根的智慧,减少它的攀缘,由它证悟认定。学骑车也是这个道理,意识再灵巧也只是促成意根掌握方法,之后意根指挥身根六识配合,得心应手,灵敏快捷,根本不需意识太多参与了。但是意识之前的学习思惟帮助了意根,给意根提供了参究思考的资料数据,让意根充分的掌握。另外,解答一道难题之情形也与此很类似,意根真是很奇妙,伶俐得很,祂作为一个识心,能做很多事,并不是一个呆瓜。
二、自我暗示,是意识暗示意根,给与意根一定的鼓励和激励,让意根更加自信一些,意志坚定一些,处事更积极一些。暗示的方式是,意识在心中说:我(意根)是有力量的,我(意根)能做好这件事,我(意根)有把握,我(意根)能应付得了,我(意根)很优秀,我(意根)有信心,我(意根)……意识这样说的时候,还以为是说给自己听的,不知道是在暗示意根,因为意识分不清意识和意根,就把这两个识心的共同运作的模式当作一个整体的我,其中的细法却不知不懂。
虽然如此,意根也得到了暗示和鼓励,心中就会振奋起来,底气增加了。于是意根就相信这种暗示,相信自己一定能行,有能力实现自我价值,有能力展示自我,意根就比较自信了,力量强大起来,就果敢的造作身口意行,实现自己的目标,达成自己的目的。
三、很多人都有过一个人在心里对话的经验,一个人怎么能进行内心交流呢?这是两个识心之间的交流,以一问一答的形式(也叫作自问自答),或者是互相商量和彼此沟通,也能解决各种心理问题。因为两个识心的功能作用不同,经验不同,可以取长补短,意识的特长是能够细致的思惟分析和推理判断,能帮助意根在六尘上细致了别;而意根的经验老道,思量性强大,抉择性也强大,而且能发动如来藏心想事成,把理想变为现实,弱处就是攀缘广泛,不能细腻了别,正好意识能弥补此缺憾。
所以当意根拿不定主意时,要向意识请教事情的来龙去脉和细节问题,再作以判断和抉择;当意识琢磨不明白,不知如何是好时,把事情交给意根深深思量,刨根问底,把事情根源挖掘出来;当二者都拿不定主意时,就要反复切磋,反复思量,反复琢磨,反复推敲。当所有注意力都集中于此一重大事上时,意识就要少于分析,意根要多思量,就像鱼儿沉于水底,不见水浪。
楞严经形容此一情景时说:静深不动,沙土自沉。意思是意识所有的散乱思惟、浮浅思惟此刻都消失不见,唯有意根深深的、静静的、沉沉的、暗暗的思量着、权衡着、抉择着。突然一个大浪,鱼儿跃出水面,意根思量明白了,一拍大腿,就是这么回事,恍然大悟,豁然开朗,办法出来了,事情解决了。当然在意根暗暗思量之前,意识已经把事情的细节传递给了意根,意根了知事情的大略,还不能马上做一个抉择和判断,祂要亲自参究参究。
有时候,主动想交流、想探讨、想得到答案、想解决难题的是意识,有交流意向的是意识,能用语言表达的是意识,意识把自己不解的问题提出来,摆出来,谁能帮助解决这些问题呢?除了意根,没有第二者。意根思虑问题时,不仅要少攀缘,更要发挥其思量抉择性,意根更多的了别意识的思惟,就能顺着意识的思惟内容而努力加工,最后就能把问题解决,满足意识的所求。
四、问:意根不与语言文字相应,那么意识所观行的结论如何说服意根?意根和意识的交流渠道和方式如何?能否用现量观行,给出意根和意识之间的交流方式?
答:意根不与语言文字相应的意思是,意根不能用语言文字表达自己的思想观念,只能以信号电讯号的形式传导给六识和五阴身。传导之后,色身就有自律性的反应,六识就不自觉的触六尘,意识就得到了某种思想观念,得到某种信息。而意识所思惟、分析、表达的内容,意根能用其特别的方式加以理解,意识所有的思惟了别活动,包括语言和文字内容,都以一种信息的形式传递到意根,落谢到意根里,意根能全部了别到,也能解析,对六识传递过来的信息有一定的胜解力,否则意根就无法抉择,无法作主指挥下一步的行动。
意识在观行佛法时,观行的信息同时就传递到意根那里,意根一次不懂,二次不懂,时间长了,就能理解和受熏,同意意识观行的结果,这是意根启动自己特有的思量判断性的结果。如果有禅定时,意根也能根据意识观行思惟的思路,自己作以思量,或者与意识一起,或者单独思量,意识熏染得越深刻,意根越有能力单独进行思量,从而与意识一起共同断除我见,共同证果。
意识自己在嘟嘟哝哝时,就是在给意根传话,与意根商量切磋,心越沉静时,意根越能起作用,思量性越强。每当二者谁也拿不定主意时,意识就自我心理对话,好像有人听似的,当然是说给意根听,希望意根拿主意。有时在房间里思考问题时,身体要来来回回转圈、踱步、思量、走来走去、敲敲脑袋、现出一副沉思的样子,这是意根在沉思,在考量,当然不离意识的思惟和参究,不离意识的参谋作用。
当自己一个人遇到问题,没有其他人可商量时,意识就与意根对话、商量、切磋、交流,这样也许能想出一些对策来,要不然心里就觉憋闷。这里到底谁是主动要求切磋和商量的,不好观察,有时是意识主动,有时是意根主动,不管哪方主动,都不离意根的作主,也不离意根的思量。尤其是陷于沉思的时候,都是意根的深思行为,来回踱步思考时,有意识的思惟,更有意根的思虑考量。其中如果意识的力量大,意根的力量就小;如果意识少用心思,意根的力量就大,解决问题也有力度。
五、意识与意根的交流方式一般是用自问自答的方式。自问自答,到底是谁问谁答?比如我现在问,让你们回答,最后结果我得赞同,我得总结归纳,这个问题才算结束。那么一个人自问自答,是谁问谁答?有时是意识问,意根回答,问时以语言文字的方式问,答时无语言文字,意识明白时就说:哦!是这样。有时是意根问,无语言文字的疑情出现,意识辅助思惟分析,提供数据,意根依之再思量定夺,解决的方案就出来了。不管是谁问谁答,最后都是意根认可赞同,意根作最后的定夺和抉择,问题才算解决。
参话头和参禅、参究,都与自问自答是一个原理,都是两个识之间密切配合的关系。意识存在时,两个识刹那都没有分离过,意识所思所想都受意根指挥,从来没有脱离过意根的操控和配合,从来没有出现过意识单独思惟,意根不参与的情况。如果意根不参与,意识就灭去不存在,意识不能脱离意根单独运行;而在没有意识存在和思惟的时候,意根仍然可以单独工作,从来没有休息过,遍计所执,时时思量处处作主,即使在睡着和昏迷以及死亡前后,意根也没有得闲过。
所以两个识如果没有密切配合关系,不可能破参开悟,如果没有意识的参与,就没有数据资料,不知道详细情节,证据就不足;如果意根不参与思量,其结果就是有问无答,那就没有答案,没有结果,就作为一个不解的问题存留在意根心中,以待意根慢慢解决,这就说不定是什么时候了。
参禅当中要起疑情,然后参究。有疑情,就是问,解决疑情,就是答,这也类似于自问自答,疑情就是问题,答案就是结果,参禅参究就是寻觅结果;参究就是意识与意根共同磋商,共同探讨,疑情解决时,必是意根意识都证知答案和结果,共同解决疑问。离开意根,不可能解决疑情,破参是二者共同努力的结果,意识不能单独享受成果,这不公平。其实任何一个成果,都不应该由意识单独享受和承受,意根一定有份。
六、沉思和发愣、愣神状态也与自问自答相类似,与自问自答的功夫是一样的。还有推敲,又推又敲,这也是处于寻觅答案的状态。发愣之后,再练练推敲,反复推敲,观察一下是什么功夫,有什么结果。有问题出现,就是推,敲是什么意思?是琢磨、思量、考量、深究的意思。其实每个人都会参禅,都参过禅,就是不会总结经验,不会往佛法上用。手拿一支笔,拄着下颚,紧皱眉头,眼光凝聚,那是在干什么?是意根在参究,比较专注的样子。
有人在做事前先用直觉感知,然后就能知道怎么办了,好像是跳跃思惟,其实就是意根的直觉作用,不用意识的思惟、分析和研究。在心比较静的时候,意根的感知力大,直觉性强,能考量出事情的根源和实质,不走意识的按部就班的思惟模式。意根的深思,不是意识那种表面浮浅的思,当这种思不被意识所观察和理解时,就说成是跳跃式的思惟。
还有人每当思考问题时,用天目位置照射,好像能很快明白所考虑的问题,这是一种凝神状态,是在定中思考,能很快解决问题。还有人思考问题时,眼睛眯着,或者直勾勾的定在一处,或者一处也不定。这都是意根凝神专注的状态,当然意识更是专注了,但是意识的思惟性好像不存在了,意根心思活动却很明显,这样解决问题最快最直接最究竟。