第六章 禅定与见道的关系一、见道所需要的是什么样的禅定见道证悟所需要的定力，是不是一直都是保持不断的，还是提起时有定，需要时就有定，平时就没有定了呢？如果修行的禅定比较坚固，心就会一直在定中，只是..
释生如
第六章 禅定与见道的关系
一、见道所需要的是什么样的禅定
见道证悟所需要的定力，是不是一直都是保持不断的，还是提起时有定，需要时就有定，平时就没有定了呢？如果修行的禅定比较坚固，心就会一直在定中，只是有时强有时弱，世俗里事情多就会分心，这时定力就会变弱。如果修行的禅定不坚固，上座的时候有定，下座时就散乱没有禅定了。
证果和明心所需要的禅定是比较坚固的禅定，这样的禅定深，思惟观行才能深细而连贯，功夫才能持续，观行智慧才能越来越好、越来越深。这就像烧开水一样，火一直燃烧不断，锅里的水才能越来越热，最后才能烧开。如果火断断续续的，锅里的水就会一会儿热一会儿又变凉，这个水就不知道什么时候能烧开了。
修行最低限度的禅定，就是观行思惟时一定要有连续的禅定，要在禅定中观行思惟，保证思惟观行的连续持久以及不断的深入，能保证观行思惟很长时间，定力都够用，否则功夫容易断，保持不下去，思惟不连贯，就无法观行到位而断我见。而且禅定最主要是保证意根能起思量，一心思量参究，不间断，禅定浅意根攀缘就多，不能专注思量佛法，就不能见道。只要禅定足够深，其它见道的因缘具足，戒定慧具足，随时都可能证道。
二、禅定具足才有能力参究佛法
学佛不是学知识搞研究，而是要有参究的能力，要去求证，不仅仅是求解。如果禅定不足，各种见道的因缘不具足，因为聪明万一把如来藏推测出来，推测出来的结果差不多，大体相近于如来藏的状态，可能就不好再做功夫参禅了，如果再认为自己悟了，那可就麻烦了。在戒定慧和见道因缘不具足的时候，如来藏这块先捂着遮着盖着，以便于参禅因缘具足的时候参究证悟。所以我不希望你们大家搞研究，因为法差不多已经挺明朗了，聪明的人再研究，研究出差不多的结果，真的很麻烦，还是等菩萨条件具足时在禅定中参究吧。只有多修禅定，才能有能力参究和观行，才能实证佛法。
在世间学堂里学习比较优秀的人，有多少个到社会上成为栋梁之材了？知识只能让人生存得好，不见得有创造力。学佛想要实证，就应该与世间做学问有所区别，否则学佛就是学知识，知识不能让人解脱，只有实证才能让人解脱。佛的大弟子周利盘陀伽是四果大阿罗汉，在他证果之前人很笨，证果之后也不会讲佛法，可是他就是俱解脱的大阿罗汉。我们都不至于那样笨，所以对于知识的领悟和学习，适可而止，把主要精力用于参悟佛法上，用于实证上。
三、不用明心证果也可以修出初禅定
初禅与明心之间没有必然的联系，没有明心和证果，也可以修出初禅定。外道就是如此，他们甚至都修出了无色界的非想非非想定，远远超过初禅定。因为过去时期的外道们心很清静，能够远离世俗界，到深山修道，对世间法没有贪心，容易发起禅定。再加之那时候整个社会人心都比较纯朴，物质和信息都不发达，环境熏染得不那么严重，人心里的念想就非常少，得定自然就快。
在现代社会物质信息发达的环境条件下，修定就不太容易，初禅定就更难修了。所以只有在断我见之后，才稍微容易修出初禅定，在证果明心之前，很难修出初禅定，但不妨碍有例外，有特例。在刚刚证果获得的三昧中，如果能趁热打铁，继续加把火，初禅定不久之后也许会出现，过了这个三昧阶段，心会懈怠一些，禅定比较难修，初禅就不容易出现。所以把握修初禅定的时机是很关键和重要的。
四、在什么禅定中才能证果
禅定也叫作三三昧，第一种是有觉有观三昧，第二种是无觉有观三昧，第三种是无觉无观三昧。第三种无觉无观三昧也叫作无寻无伺，是二禅定境，这时候五识灭了，意识微弱，没有觉知，也没有观和反观力，不知道境界，也不知道自己入定。既然在二禅定里慧弱不能起观，就不能发起无我等等的智慧，所以在二禅里不能证果。一般情况下是如此，特殊的人可能除外。
第二种无觉有观三昧，是初禅至二禅的中间定，没有意识粗重的觉知，但有微细的观。在这个定里意识微弱，如果意根没有受熏，心里没有疑情，断我见证果就困难一些，而在初禅的定境里，有觉有观，一心专一，观察力强，才容易断我见证果。在三三昧之前的未到地定里，禅定力也很强，一心专一，也能断我见证果。
修定和观行达到伺的状态，就是参禅的功夫，把这个功夫练成就了，生生世世受益无穷，因为任何一个法的证得，都是在伺的状态下证得的。再浅一点的定，都有解的成分，智慧都不太真实可靠。
五、一切菩萨的证悟和修行都离不开禅定
古时所有的菩萨们修行都有很深的禅定，能离开修定的案例在佛经里没有记载过，哪个菩萨修行是不用修禅定的，是不通过甚深禅定而证得种种三昧的？而所有的禅定都离不开打坐的静中定。很多菩萨证得三昧的过程各个佛经里都有记载，没有打坐修定的过程和经验就不是真正意义上的菩萨了。菩萨们虽然都修心，但是修行的时候，心和身体是不能分开的，因为身心是互相影响的，身体不好就会影响心的平静，烦恼就无法降伏和断除，心不安静就不细致，无法深入观行和参究，就不会证道。
楞严经第五章和第六章里介绍了诸大菩萨们证悟种种三昧的过程，都是在打坐的静中定证得三昧获得甚深智慧的，佛陀三大阿僧祇劫的修行，在佛的本生经里全部都介绍了，没有一生一世不是盘腿打坐修定而证道的。在参禅和思考法义的时候，和思考其他问题的时候，仔细品一品，是打坐时思考清晰，还是走着站着思考问题清晰？心在什么情况下最稳定、安详，最细致？都是在静坐中，只有身体稳固了稳定了，心才能稳固和稳定，才能安心，静下来安稳的深思和参究。
过去的祖师们禅师们，没有一个人修行不盘腿打坐的，静中定都非常好，甚至很多人都有四禅定。有四禅定二禅定的人，哪个能站着走着修出来？就是初禅定和未到地定，哪个人能离开打坐修出来？有的人可能感觉自己并没有打坐过，好像也有未到地定，但是这个人即使有未到地定，那也只是一时，长久不了，不大有坚固的参禅功夫。不管怎么样的禅，都不可能离开打坐的功夫，有了打坐的功底，才能做得到行亦禅坐亦禅，语默动静皆安然。
还有的人说，修定太浪费时间了，不如把禅定舍掉，省下时间多多闻法思惟。这个观念太幼稚无知了，俗话说磨刀不误砍柴工，用一把锋利的刀才能快速的砍下柴禾，短时间内就能砍出一大堆柴禾，如果拿把钝刀子，或者空手上山砍柴，能折断几根树枝？真正的修行不是把大量时间都用在多闻上，只想多吸收别人的知识和现成的理论，而是以自我修证为主，以开发自己内心的智慧为主。众生是以智慧和福德成佛，不是以知识理论成佛，获得智慧断除无明结缚，不是用理论知识断除的，而是以自我修证出来的禅定加智慧断除的。而要想修证出智慧，只有在禅定中依靠禅定，才能出真智慧。有知识仍然免不了生死轮回。
还有另外一部分极端的人只修禅定不用脑，成天就是傻傻的坐，而没有思考的功夫和能力，不会思惟佛法，下座以后心也不在法义上，修的纯粹是枯禅，没有智慧的生发。修行佛法一定要圆融，不能走偏，执著哪头都无法修成就。宣传佛法也一定要宣传符合佛说的正确的修行方法，依诸佛菩萨修行的事实为准，离开事实，那就是不符合事实，就不是真理，不是真理依止其修行就不能得道和证道。
六、实证佛法必须修定
如果每个人都能按照大念住经的方法修行，禅定肯定能成就，小乘很快就能成就。佛陀住世时，比丘们都是这样修行的。可是现在人心太散了，无法完成这些观行。现在来看，我们修行需要的大小乘理论部分已经差不多够用了，差只差在实际操作，实际操作必须修习戒定慧，完成菩萨六度修行，尤其是福德和禅定两方面修行。个人修行困难，就得要共修了。佛陀在世，从来没有领着弟子共修过，都是各人盘腿打坐观行思惟佛所讲过的法，然后就证果。
现代人生活工作太忙，无时间打坐，可是禅定确实修不上去，思惟肤浅不细密，无法实证，这也是事实。静坐以后的定，与只有行走坐卧的定，二者之间的差距之大，只有静坐过的人才能体会得到。自己想办法，自己要对自己负责任。不是说懂得一大堆理论，就是有道了，能侃侃而谈就是有道了。实证之后，即使不是能言善辩，那也有道；能言善辩而没有实证，也不是道。实证才能解决生死大问题，没有任何一个法能比道业更重要了，宁死也要道业成就，否则活着时世俗法再成功，也没有什么用。
七、如何提升自己的修证功夫
如今的世间太繁乱，学佛人即使想精进，由于自心和环境的约束，也是无法精进到位，很多人觉得心有余而力不足。如果想在佛法上有所突破和成就，在理论认知上已经比较深入和完善了，需要实证的时候，就应该远离世俗法一段时间，离开原来熟悉的束缚自己身心的环境，找个僻静无人打扰的处所去修定参禅，把修证的功夫提升上来。如果想要证果，更需要有个单独的清净之地，供自己观行思惟，参究参修，否则就没办法提升自己，以至于无法见道证果。
八、最关键的定是什么？
在修定当中最关键的定，是要与修定所达的目标相一致的定。修定的目标是什么呢？是要明理和证理开智慧，那么心就要定在所要明的理法上，心心念念在法中，专一于所修的法，这样才能专注的思量，最后思量明了，就证得法获得三昧智慧。所以最关键和首要的定，是意根定于法中，有证法的意愿，有明理的意愿，有观行的意愿，有参究的意愿，有解脱的意愿，这样才能专心一意的观行参究。修定方向明了，修定和修道的理路就与外道有明显的区别了。
意根如果还没有这些意愿，就不能定在所修的法上，那么禅定就不可能修持出来，因为内在动力不足，外在的定力就修不出来。善根福德因缘都不足，没有发大菩提心，就不会有动力，突破不了所处环境的熏染和限制，犹如蚕被茧所缚。如果意根动力不足，不能定于法上，禅定就修不好，观行就不得力。修定修不好的人，应该检查自己有没有发菩提心，发心是否纯正，内心有没有动力。
意根的定首先是定于法上，然后意识才能定于法上不散乱，专心观行。因为意识是随着意根转的，意根的指挥棒时时刻刻、刹那刹那都在指挥意识，如果意根不定，拿着指挥棒到处乱点，意识根本定不了。所以禅定最关键的还是把意根定住。意根定住以后，时刻念着法，就会精进修行，动力强，禅定修行就很快。意根定在小乘四圣谛上，就会精进修学三十七道品，定在大乘般若智慧上，就会精进修行菩萨六度。只有意根精进修行佛法，意识才能精进，意根懈怠了意识就精进不了，意根具足了三十七道品，意识必然具足。
九、禅定和见道的关系
禅定从未到地定开始都能对治烦恼，能降伏烦恼，只有降伏了烦恼，去除或者减轻了遮障，才能证得初果。初果人虽然只有见地，只断了见所断的三缚结，但是断除三缚结，一定需要未到地定。虽然未到地定需要修定之后才能发起，但是与修所断烦恼，不能划等号，二者不是一回事。
初果的见地是见道时所断的见惑，还有思惑烦恼没有断。虽然思惑烦恼是在见道以后通过进一步的修道才能渐次断除，但是也属于见地，见地越透彻，越到位，我和我所断除的程度越深，心越空，烦恼越轻微。初果的见惑虽然是初次见道时所断，但是初次见道，也是渐次修道的结果，不修就不能断除见惑。修道的内容就是三十七道品，三十七道品其中之一就是禅定，不修三十七道品或者三十七道品修不满足，就不能见道，更不能断见惑。所以未到地定就是初果人见道所应具足的必要条件。
在初果见道之前，必须把从前的贪嗔痴烦恼降伏到一定程度，使得贪嗔痴烦恼不至于影响和遮障自己见道。在三十七道品的修行过程中，把极重的贪嗔痴烦恼逐渐降伏下来，烦恼逐渐微薄，心逐渐柔软，智慧逐渐明朗，所有的遮障犹如密布的乌云渐渐稀薄，智慧的阳光才能透过云朵显现出来，于是就见道了。在见道之前的烦恼淡薄微薄，只是与从前严重的烦恼相对而言，不是二果时贪嗔痴淡薄的那种程度，二者是有差别的，都是从相对性的角度来说的，词汇虽然相同，内涵绝对不同，所以二者不能混淆不分。
四圣谛内涵包括苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛，其中苦灭道圣谛就是修道的真理，是所依据的理论。这个理论的修学，从初果之前就开始了，一直到证得四果阿罗汉。所以修道并不是见道以后才开始的，是在接触四圣谛的时候就开始修道了，在最初修行四念处观的时候就开始修道了，不修如何见道呢？三十七道品中的四正勤：一、已生恶法令断；二、未生恶法令不生；三、未生善法令生；四、已生善法令增长。这些修善灭恶的修道内容正是对治众生烦恼的，对治之后降伏了烦恼，使之轻微，才能见道。
十、证果是定慧结合的产物
外道们修四禅八定，修到色界天的无想定时，意识心消失了，这个没有意识心却还有色身的境界，他们就认为没有心的境界是真实的，于是就执着这种境界不舍，不能断我见证果。其实在无想定里虽然没有意识心，还有意根和色身，并不是空无一物，所以这不是证四果的涅槃境界。
而外道们修到无色界天的非想非非想定时，定里好像是没有了意识心，其实还有非常微细的意识心存在，可是他们自己感觉不出来，就把这个境界当成是证果的涅槃境界。一个人只要不把五阴十八界全部舍弃掉，即使修到三界中最高的定，也不能证果。所以禅定只是证果的条件之一，还要有断我见的法眼净智慧，不是单单依靠禅定就能证得涅槃的。把禅定修到初禅以上之后，只要确认色身和识心的虚妄性，就能证果。而要有这样的确认，需要具足观行智慧，定慧具足，才能证果。
十一、证得空以后的身心觉受
没有禅定的人，理解了五蕴皆空无我之理以后，几乎没有什么身心的震撼性的觉受，只是觉得空，仅仅是觉得而已，实际上心是空不了的。因为没有禅定，所作的观行根本触动不了自我的根本意根，也就不会有什么身心上的触动，更没有震撼之感。只有来自于内心深处的意根的触动，身心灵才会有真正的比较深沉和巨大的觉受，从此自己才会感觉就像变了一个人似的。
目前来说，因为大众的福德以及禅定严重不足，观行上触动不了意根，所作的观行，也就仅仅停留在意识上，观行的结果就是理解了五蕴皆空，感觉自己是空的，实际上并没有空，遇到事情就过不去，理是理，事是事，二者就没有交集，不能圆融。这是目前学佛人的通态，也就是通病。
真正证得空以后的觉受，也不适合公开讨论，可以私下问过来人。如果公开说出来真实的感受，有些人知道了，就会到处暗示自己也有这样的感受，实际上是暗示自己证果了，目的是为了获得某些东西，名闻利养上的等等。人心不古，自然不单纯，世俗心太严重，无孔不入。
十二、证与不证的区别
问：手碰到电流被电得发麻哆嗦，这是否属于证得了电流？盲人用手触摸到灯泡，是否证得了灯，却不能证得灯光？
答：证与不证，要看具体情况而定，因人而异。比如说科学家触电，百分之百了知电流的原理，其证甚深，相当于佛教里的唯识种智了。而小孩子触电，不一定能知道是怎么回事，即使知道是被电着了，下次会躲着尽量避免触电，也不一定了知电流的原理，不一定了知电流的作用，因此就没有证得电流。盲人手摸到灯泡，也不一定知道是灯泡，首先他得有灯泡的相关概念，眼盲之前见过灯泡，或者是别人告诉他灯泡的样子，他才能知道是灯泡，否则尽管摸多少次灯泡，也不知道是什么。
同理可知，众生无始劫以来一直都与如来藏打交道，活在如来藏里，时刻用着如来藏，也不知道有如来藏，也不知道如来藏是何相貌。六祖听闻一句话就证悟，其他人听闻一百句对那句话的解释，离证悟可能还遥遥无期，证与不证，关键在当人，智慧根器是相当重要的。阿罗汉听闻一个凡夫学佛说的一句话，就证得了四果，而极多的凡夫即使学一百年阿含经，也不得初果向，人与人之间没有可比性。
十三、超越见闻觉知的境界
问：不随六入，刹那间超越见闻觉知，是不是打破了无始无明？
答：只有大乘菩萨证悟以后，获得禅定加般若唯识智慧的三昧，才能打破无始无明。大乘菩萨证得了如来藏，就能观察出如来藏是不随六入的，超越于七识的见闻觉知，无始劫不知身中有常住不灭的真心的无明就打破了，消失了。
除了如来藏不随六入，七识也不随六入有两种境界，一种是在单纯的禅定境界中，是只有禅定的三昧境界；一种是心不认六入为真，不随六入动转的禅定加智慧的三昧境界。第一种三昧不容易保持，容易消失，第二种三昧只要证得了，智慧就会永存。如果说超越了见闻觉知，一定是离不开甚深的禅定境界，否则就会处于见闻觉知当中。
四禅以上虽然没有见闻，但还有微细的觉知，无想定里没有六识的见闻觉知，灭尽定里没有六识的见闻觉知，这些禅定里只有灭尽定是禅定加解脱智慧的真正三昧境界。而大乘法的修证里，初地以上菩萨证得了唯识种智甚深三昧，在甚深的禅定中能够超越见闻觉知，虽然有见闻觉知，但对于见闻觉知的法心不动。
十四、禅定和解脱的关系
如果说没有证悟之前，心性就类似于如来藏，证悟以后心就会更清净，这才是真修行。没有经过舍受阶段，就不能证果，更不能明心。在参究如来藏阶段，心也是舍受的，否则心就不能专一，无法参究和实证。只要在未到地定具足的状态和初禅里，才会处于舍受状态，在修自己阶段必然会这样。在接引度化众生阶段，可以现行金刚怒目等等恶相，但同时是不动心的，这是菩萨的机智善巧。
如果自己还没有修持出来，真没法度众生。泥菩萨自身都难保，怎么能扶持众生过河？菩萨心也应该是解脱的，如果自己都不能解脱，何德何能去解脱众生？佛菩萨心都是解脱的、无缚的，如果自身有束缚，如何能解绑众生？具足烦恼的人，非菩萨，而是凡夫，凡夫如何能度众生？与烦恼相应的人，就会熏染众生同样具足烦恼，如何能度众生，让众生心清净？自己本身贪心非常重，如何能让众生离贪？自己心地不清净，如何能让众生心清净？
有些人说大乘菩萨修行的目标不是解脱，因此不必修定。此言差矣，一切人等无论大小乘，修行的目标都是解脱，只不过是哪种程度的解脱，解脱得是否究竟而已。佛菩萨都是解脱者，法身、解脱、般若，三者具足统一，才算是圣人。佛道就是解脱道，究竟解脱者只有佛陀，菩萨解脱还不够究竟，阿罗汉辟支佛更不究竟，所以不要把解脱之道与佛道对立。
比如一个人被五花大绑，口里却对人高喊：你等着我来救你。这话谁相信呢？一个站立不稳的弱小孩子对大人说：牵我手，我来搀扶你走路。还有空手与持枪歹徒搏斗的，这不是幼稚可笑吗？目前佛教界的恶现象就是这样，大家都看不到，没有感觉吗？不去体究其中原因吗？将来佛教的灭亡，就是被烦恼众生的烦恼给搞灭的，有一些人偏偏对于自己具足一切烦恼还很自傲，还不屑于断烦恼，认为自己不断烦恼才是真菩萨，这是何等的愚痴？
比如头晕时眼前看见那个黑点，我们所说的眼冒金星，这些黑点金星你说有，别人却看不见，如果说没有，你自己却能看得见。非有非无有，生灭变异的现象都是空的，只有如来藏不是生灭变异的，就不是空的。理解出来的那个空，或者把这些法都观成如来藏那个空，这些都只是一种想象。什么也没有证得，只是通过想象说它是如来藏，这都等于是假说一样，没有丝毫实际用处。没有证得的时候，你没办法真正的理解到位，内心对这些法的空性通达不了，所以才要一步一步的通过实修来实证。
想要实证首先必须要修禅定，没有禅定的理解都不到位、不准确，即使理解准确理解到位，那也不是通过实证得到的结论。想象出来的结论没有用处，所以对于所学习的法在知道了解个大概后，必须要修禅定，在定中去观行去感知才能理解到位，最后发起实证。
十五、禅定与逻辑思惟力的关系
学佛修道观行，逻辑思惟力一定要强，如果要想逻辑思惟力强，思路就必须好；要想思路好，头脑就必须清晰；要想头脑要清晰，必须要有禅定。把逻辑思惟力培养出来，具有强大的思辩能力，这是最大的善法财，是智慧的源泉，生生不息，永不竭尽，直至成佛。
十六、道在静中成就
有个结论：爱说话的喜欢表达的，百分之九十以上没有禅定，心念杂，妄想攀缘多。一心在道上的人，专注于法义和内心世界，不关注外界，心无杂念，静默无言。这两种人不能在一起，在一起就会互相嫌弃抱怨，互不满意。真正受干扰的是后者，所以后者喜欢独处，喜欢幽静，不喜欢人群集聚，不喜欢杂话杂事。二者如果发生冲突，你不能说后者有错，修行无错，喜静无错。凡出成就者，都是在静中成就，没有在溃闹中成就的。道者终究与世人不同，被世人嫌弃，不被世人理解和喜欢是正常的，而不被世人喜欢纠缠是好事，省却极多的时间精力用来修道，用来办大事。
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