本寺开山主—上妙下莲老和尚，悲愿弘深，所开示之妙法，启迪人心、导归觉路，广受好评，信众弟子莫不奉为圣典。尤以平日对住众之训导，向不对外流通，虽属自家常话，却不假人情、喝醒迷昧、放发道心，最显和尚一片兴..
得戒和尚开示录
妙莲法师讲述
缘起
编者
本寺开山主—上妙下莲老和尚，悲愿弘深，为振兴佛教、培育僧众，辛勤创建丛林、常转大法轮、弘化五大洲。度生不遗余力的老和尚曾言：‘只要有口气在，仍要为大家效劳。’其不舍众生、为法忘躯之慈悲愿力，令人赞叹！
又其所开示之妙法，启迪人心、导归觉路，广受好评，信众弟子莫不奉为圣典。尤以平日对住众之训导，向不对外流通，虽属自家常话，却不假人情、喝醒迷昧、放发道心，最显和尚一片兴丛林道场、作育僧才之殷切苦心。
今欣逢开山十周年志庆，传授万佛三坛大戒会；值此僧众云集之际，感于佛教之兴衰，实全体僧众有责。乃特将和尚平日教诲常住弟子之珍贵开示，选辑成册，与新戒结缘，令先睹为快。冀能广利十方僧众，摈除小家成见，共为自修利他、住持正法、兴盛佛教、广度众生而努力。是所至祷。
壹、灵岩话家风
住山三十年
大家住灵岩山想要有成就，起码要在山上住个二、三十年。如果能住个四、五十年，把性命交给龙天，把骨头交给常住，与常住共生存，那有道业不成的？在山上住二、三十年，就可到各处参访或弘扬佛法。在山上三十年内都要服从，听老和尚的话，这期间未到，无故下山，那我不承认你是灵岩山的人；你也不要说你是灵岩山寺的出家人，因为你不安份。否则人家知道你是灵岩山寺下来的，却一点修持、见谛也没有，那就败坏灵岩山寺的形象了。
所以我常告诉诸位，不要急！欲速则不达！就算你有智慧、有福报，可是时间没有到，急不来的！时间未到，纵然你是一颗果树，也还是嫩，禁不起大风吹；要成为结实累累的大果树，不但要禁得起大风，还要禁得起大台风。这样你将来利生、增加自己的福慧才有把握！
现在的人都是速成的观念，你们难免染上了这些世法的习气，一时难能接受古祖的规则，守如来之戒又是更加难。其实，难也要学道，你学道才有成就；不学道，一切的希望都是空中楼阁，要当心！
就像我们造宝塔、造大殿、建道场，如果基础不打好，不要说造大殿、宝塔，连个小茅蓬你都造不好！这确确实实是如此。有善根、智慧的人当然会奉行、接受；善根福德因缘差一点的人就会想：‘我那有那么多的时间来接受你的磨炼？’能接受磨炼，你将来就是佛法的一个大器材；不能接受磨炼，那人各有志，也不能勉强，按牛头吃水也是按不下去的啊！
我时常鼓励大家，好好地歇下心来！常住上有机缘给你学习、有事实给你看，使你多见、多闻，将来就能应付一切。大家只要身心在道场，道场有的是学习的地方，好好歇下身心来学习，道业没有不成就的！决定能成就！
其实不要说你将来要再另兴建道场，现前灵岩山寺这道场就等候著诸位来发心。未来有重担子在你们肩上，这时候不好好学习，到了临时要用，你就会感叹：‘书到用时方恨少’了！住在这儿，身心不安静，在福中不知福，不要说住二十年，就算住个百年也没用，还是苦恼。
所以大家要常常地正思惟，正思惟就能得到正智慧，有正智慧就能行正行而得解脱；自己解脱，利人有份，而担负如来家业这一切也都在其中了！
我也时常告诉诸位！我们不识人不要紧，但一定要认识自己，不要忘了自己有何能。你想高吗？想向上吗？想高、想向上那是当然的、是本份，佛陀还希望你成佛啊！但你要先按部就班、一步步地走，千万不要越了轨道。
在山上等道业有成、净土法门认清了，你自利有把握脚跟站稳了，到时候为了利他、度众生，你就可以各处参访，什么都可以去学。法法都要通，一法不通即为一法所缚；法法通了，看众生应以何法度脱就说何法，度众生也任运自在了。度众生就是要多方面学习，但要先专。
此时住在本山的时候，你要先学净土法门—只有一句阿弥陀佛、只有一部净土五经。你要是天资好，净土法门认清了，而后可研究般若、楞严、法华、华严、涅槃等。
大乘佛法讲，世间一切法与佛法真如实相皆不相违背，但你不可单看这一点就想行世间法。要先问自己：是否有这大乘根性？大乘佛法讲贪嗔痴性即是戒定慧性，你能否做得到？现在贪嗔痴在你是生死根，要有戒定慧才能解脱。自己是什么根性要认清，否则美食反致病啊！
你果真是大乘根性，定力有了、智慧无碍了，就能出污泥而不染，什么地方都可去，舞厅、赌场等一切不清净的地方都要去。为什么？为了度众生；像地藏菩萨为了度生下地狱去，因为那里的众生最苦，最急需度脱。没有那种根性，自己要小心！不要度不了人，反被人牵走了。
住海众道场
修道能成就，一切要靠因缘。曾有位尊者问佛陀：‘世尊！自己精进发道心，不靠善知识、善友、道场，道业能成就吗？’佛陀斩钉截铁地回答：‘发心是因，发心能否得到所求、所希望的要靠众缘；你虽发心，若离了善知识、善友、道场之缘，怎么能成就道业？’
大家都知道，一棵树苗将它种在沙石、没水、没阳光之地，这树能长大吗？纵使能长大，枝干也很细弱，不会开花结果；即使开花结果，枝干也顶不住。要想开花结果，枝干决定要坚强，所以要将树苗栽在有阳光、肥土的地方。我们修道也是一样，要住在道场，道果才会成就。
也不知你们那一世种了善因缘，现在能遇到灵岩山寺这座道场！如果你不认为这是个道场，那就不必说；要是认定这里是道场，那任凭怎样辛苦、怎么感觉不好都要忍受，因为这里有善知识、善友共修。古德有言：当参学的，看那个道场有道可参，纵使吃不好、睡不好，死也要死在那里；那地方没有道，纵使吃、睡皆好，最好快跑开。
现代参学的人刚好相反，有道的道场住不住，觉得太辛苦；总想去没规则的小庙住，出入不用告假、想来就来，想怎样就怎样，多自由啊！唉！这就等于猴子没上炼、马没套上缰绳一样，怎么不会偷吃人家的果子、稻苗？
住在道场怎么会苦？应该快乐自在。到没道的地方认为快乐，这是业障重、无智慧！学佛要觉悟，无始劫来苦没受够吗？要出苦就要吃苦，否则轮回六道何时了呀？
住在道场，不依规则、不依善知识教导；道场规则受不了，人家指点还嫌啰嗦。人间圣人—尧、舜，听到人家告诉他们缺点就向人感谢；孔老夫子有人讲他不对也向人行礼。自己懈怠，有人管束要感恩啊！在这里想懈怠不可能，到不修的地方想精进也难做到。要拿智慧来想一想！
中晚年出家
佛教寺院是大家庭，并不是某人有本事就有用，某人没本事就没有用，其实都有用！一根草都会顶一滴露水珠子，每一个人都有用！就算你是垃圾，垃圾也可以做肥料；想开好花、结好果，还是少不了肥料。你发心就有用，你不发心真的就没用。希望大家要发大心，勉励自己。
你想知道自己将来有没有用，就看看现在住灵岩山寺有没有用？住灵岩山寺每个人都有用、每个人都需要，只是分工合作，站的岗位不同。灵岩山寺并非只需要老和尚；老和尚要是没有你们，光是老和尚一个人有什么用？大家合在一起才有用，分开就没用，都是因缘和合生法嘛！
以前在大陆，有些人中、晚年才出家，一个字都不识，就是修苦行拜佛，经过一、二十年后也可能开悟，并不一定要学教才能够说法喔！修苦行开悟的，说起法来比学教的法师还要好！佛法确实是不可思议！经教学得好的人，如果行为不好，反而到处没人要、到处讨人嫌。大家想一想！要怎样好好做一位僧宝啊！
有些人虽已上了中年，但他手脑灵敏、声音好，那就可以学学法器、经教；要是善根不深厚、无福慧，如此愚钝学不来啊！这样即使是青年也可说是老年、衰败之年；就像愚蠢的学生，即使有博士爸爸，也没有办法教导。
如果你中、晚年才出家，学经教、打犍槌不行，可是你有世间的技能、经验，亦可用这个世间智来奉献常住，助大家道业精进、培自福慧；别人的福慧是因你协助而有，你也就有福慧了。能这样培福慧，并把一切功德回向西方极乐世界，或者和青年、童真出家一样好。
世间工人以工报国、书生以文报国、农夫以耕报国；我们出家人老老实实地站在个人的岗位上，以度生来报国，将你的本能奉献三宝、弘化世界。佛法是大家庭，大慈悲，只要你存好心到佛家来，都有你应得的善果。
将来若有因缘、能力，也可以下山创建道场、度众生；若不想下山，那就留在灵岩山寺安享老年。世间有养老院；你们现在虽是青年，再过四、五十年也老了，还跟著上殿、过堂吗？没精神了！所以我们也要有安老院、如意寮，到年老时就住在安老院好好地念佛拜佛，等待往生。
要建安老院、如意寮就决定要有地，那就要求观世音菩萨，有护法协助捐地，这都要一步一步的办妥。不要担忧、不要急！大家先好好用功，用功你就快乐，到时候就有安老院安住念佛，等阿弥陀佛来接引！万事皆圆满了。
不造骨灰塔
出家人要接受供养，才能令信众得福报，不能说：‘我没有修行，我要自己谋生活。’这个不合乎佛法的教义。出家人有出家人的生存之道，佛制不能外谋生活。现在有些寺庙，靠收人家骨灰、为死人念经来维持生活；其实我们出家人，应该依著佛戒修行，接受人家供养才对。
过去大陆的出家人是怎样生活呢？当时每个道场都有它的田地收租，有的大寺院像天宁寺，收一年的租就能吃五年；自从抗战以后，收五年租能不能保住一年的生活都还有问题。大陆灵岩山寺收一年租，仅能保住半年生活。那另半年生活怎么办？完全靠各地的信徒到山上打佛七，一方面超度他们的先人立个牌位；灵岩山寺半年的粮食，就靠外面的信众来打斋供僧以助道业成就。
其他等而下之的地方是赶经忏，最可怜的并不是帮死人念经，而是寺里特定空房给人家停棺材、放骨灰、安牌位。这样做合不合乎佛法呢？勉勉强强能合乎，实实在在还不如出外托钵好；不过托钵之法在汉土不行，因为内地气候不适，且人间还未普遍信仰，很难这样做。
我们台湾灵岩山寺绝对不能起骨灰塔收人家的骨灰。六、七年前，就有人给我一笔钱要造个骨灰塔，他家先人的骨灰要送来；我想了好久，不能这样做，所以决定叫他把钱拿回去。我们灵岩山寺现在不做，将来也不要做。
我常想：‘君子爱财，取之有道’，世俗人爱财有个道理；我们出家人爱财，也要有个道理，不要搞那些害后人的事。如果迷昧地想：‘停一个骨灰盒好几万，放在那地方不过占个一、两尺。’那样赚钱没有道理喔！我们灵岩山寺的子子孙孙不要那样做。
现前的灵岩山寺，即使想造骨灰塔也没地方，将来其他各地灵岩道场，即使地方很大也不可以造，永远都不可以。为什么呢？那样做是害了后人啊！如果老和尚现在起塔收人家的骨灰，将来这塔终究会倒坏的；到一残败倒崩时，谁有钱来重修？最后骨灰跟乱土混在一起，岂不就变成野地孤坟了？佛法是度灵魂超升，不是度骨灰呀？
那灵岩山寺本身要不要建纳骨塔呢？当然要！大陆各古寺都有塔院，那是专为其本寺之用的。你们灵魂将来生西方，骨灰还是要有地方安置。在那里起塔呢？我希望在后山后面低凹下去的地方。
过去在大陆有没有纳骨塔呢？有，但不像台湾起高高的，好像佛塔一样，在那里头放骨灰；这是万不可以的！骨灰只能放在下面低层，不能放得那么高。
或许有人会问：‘老和尚！你将来如果往生了，骨灰要怎样处理呢？’这件事我早在三十年前就已经发了一个愿—我往生后，就把骨灰磨成碎末跟面粉和一起，送到海中跟海里的众生结缘。如果死后还放个骨灰在塔里，实在不必要，我绝对不要！请后人原谅可也。死了还要占个地方干什么？生前本来就无我，死后又何必占用一地？
别人起塔种种用途，那是各人的心理自由，自有各人的理由，我们决不可说别人的不好；见仁见智各有大道理，不可以个别偏心说人的是非！
佛永在心中
大家能住在灵岩山寺，过出家人的生活，当然这是你们的福德因缘好；但凡夫的懈怠心容易生喔！所谓‘出家一年，佛在眼前；出家三年，佛在西天。’时间一久自然就懈怠了，这样子不可以的！千万不要在福中不知福，在福中不知福就是折福。你们不长进、根器次一等的人，要好好当心以免堕落；要知一失人身，万劫难复！
我们应该要改变这个观念，‘出家一年，佛在眼前；出家愈久，佛常在心。’不是愈久佛就跑到天边去了，那怎么说得过去呢？应该愈久愈坚信笃实、道业不退才对啊！大家要跟精进人学，不可跟魔子孙学呀！
尤其住在灵岩山寺的各位师父，不但将来，就是现在，都是在住持佛法、绍隆佛种；未来佛法要靠你们来发扬光大，世间一切的苦难众生要靠你们来度脱。千万不要懈怠！受了十方信施，懈怠不得的！修行虽苦，勤劳一时，却千万年后永久自在安乐呢！若怕一时之苦，将永远不得解脱，那才真苦啊！你们应当受持‘佛永在心中’！心中有佛在，心佛之光普照，则智慧通达，作福无碍；福慧无碍，佛道必成就。但这一切都要依从正见正行。
验善根深浅
老和尚有事要出去几天，当然每个人的反应都不同，或许有人会想：‘老和尚不在山上最好！我们可以方便、自由一点，也没有人会对我们啰嗦了。正好！’就像小学生一样，听说老师出去了不能来上课，他们也是高兴得拍手，最好能多几天不要回来，好玩个痛快。但也有人会觉得很可惜，老和尚不在山上，少听了几天的开示。
说远一点，像我们释迦世尊临涅槃时，众天人、诸大弟子等，那种‘嚎哭悲痛动山岳，流泪涌如大海洋’，真是哭得昏天暗地，日月无光。尤其阿难是哭得昏倒，把他唤醒，醒了又哭，哭了又昏，好像天塌了一样那么痛苦。
可是也有一些恶性比丘，听到释迦世尊涅槃了，反倒高兴得拍手哈哈大笑说：‘这老头子死了正好！他在世，我们这事不能做，那事也不能做，一做动辄犯戒。现在这老头死了，可没人管了！’有人听到这话，真是椎心刺骨，这那里是佛子？简直是魔子啊！
再说大家住在灵岩山寺，一起共修、过堂；你不要感觉到好苦喔！好不自由啊！那完全是你的凡情、凡心在作祟。你觉得待在小茅蓬快乐自由吗？其实，你住在小茅蓬所谓的自由是什么？无非是能自由地懈怠、自由地空过、自由地造罪障！到了这里当然不可随凡情自由。你要是把凡情化为圣智，就会觉得这里没有修道的障碍，才是最自由、最自在的啦！但是有人偏要以苦为乐，以乐为苦；这就是颠倒众生！业力甚大，能障圣道啊！
你们想想！自己到底有没有智慧福德？或者还是凡情？这样反省，就知道自己是什么样的根性了。我讲这些事，主要是说明各人的性情、业障都不同；有无善根，真是‘不可同日而语’。各位要好好反省，发大惭愧心，好好地警惕！不可随恶性自由游到苦海去了。
是福不是苦
来到灵岩山寺，仗著三宝的功德，衣食住无缺，不会令你操心，还有什么不如意的事？还有什么苦？几十年前大陆丛林那种生活，早上吃粥时，那里有新鲜的菜可吃？只有半小碟碱臭菜；逢初一、十五，能有一小碟黄豆吃，就已经很高兴了。像你们早上吃的这碗罗汉菜，是中午才有一半。你们现在好福报，比佛陀在雪山修道的福报不知大多少！要利用这个福报，好好修道！不要耽搁了！
说到苦，老和尚初来台湾三年找地的辛苦，约略告诉诸位。我不是在大家面前夸功，而是要诸位知道自己是多么享福，却还以为是在受苦呢！那时找地要到四处看看，就在信徒家挂单。早上是吃了，可是中饭呢？找完地跑回去时，人家已经吃过了，怎么好意思叫人家再煮？只好假说已吃了，只好多喝两碗水，就让肚子饿！晚上当然是持午。
常常如此饿肚子，二、三年后身子不强了，有一次去医院检查贫血，医生说只有四十度，随时就会昏倒。为什么？三年中经常只有吃早饭，中午就没得吃了。即使有钱也舍不得买东西吃，甚至有钱在路上也买不到吃的。你们现在认为这样不好吃、那样不好吃，是否想到有人没得吃啊！
以前台中清凉寺的煮云老法师，也是四处找地建道场，最后终于找到了，就很兴奋地打电话告诉我：‘妙莲法师！妙莲法师！我已经找到地了，这地好得天上无，地下有。’他非常快乐。我回答他：‘我找了三年还未找到地呢！’他说：‘三年算什么？我已经找了三十多年了！...’
说这些旧事让你们知道，才能体会‘事非经过不知难’，希望大家享福知足，知前人做事之难啊！
做事要做得开心才有福慧，不要老是小劳动就生烦恼。来到这儿工作就嫌辛苦。有人还想：‘我们这样忙还要上殿，好辛苦！’要知道！这不是在为老和尚忙、为老和尚上殿，是为你们自己的功课而忙、为你们自己上殿。‘既然是为我们自己，老和尚就不要管我们好了！’我若不管，你将来就会说：‘老和尚以前不管我们，令我们懈怠没福慧，很苦！’
所以你们要知道！现在虽是苦，将来会感谢老和尚的；等生到西方高增莲品，你们就会说：‘老和尚带我们来这儿，真好！’
诸位身在福中，好好发欢喜心，像弥勒菩萨一样，笑口常开！心宽体胖！
第二十一难
弥陀慈父有四十八大愿，我有四十九大愿；释迦世尊说：人有二十难，到我却变成有二十一个难了。
老和尚感到最难的是什么？唉！建立道场固然是难，你想想！我们现前能成就一座灵岩山寺，是费了多少时日？买地、创建期间，那何止流汗、流泪？流血啊！身上不但破皮，也有折骨的时候；到现在我身行动还不良，伤骨未复原啊！总算仗佛陀慈光加被、十方信众辅助，现前能有这座道场，感谢三宝及诸护法，稍慰苦难之心！然而这个难还不算难中之难。
我最感觉难的就是：诸位住在山上，怎样才能满你们的意、给你们达到欢喜？这我就感到很难、很难了。大家有没有满意？当然有满意的，还有多数不满意的喔！我总想满你们的意啊！怎样才能使你们满意？这我就要请求、仰求、惟愿诸位合作了！不合作，告诉你！我不能满你意，佛陀也没办法满你意，你自己也没办法满你意。我说得清清楚楚的，一定要你同老和尚合作、守规矩，同佛陀合作、守戒律。
你们知道我的苦心、知道我如何引导你们，但你们要跟著走、跟著跑！跟著走、跟著跑，就要守交通规则，住在那里就要守那里的法，进国要问禁，入乡要问俗。住在山中，你就要喝山水；住在海边，你就要喝海水。
诸位！谁不想快乐？佛陀就是为了使我们快乐—得究竟乐而出现于世。谁不怕苦？佛陀就是要解除我们的苦，使我们彻底地解脱。如来有没有妙法？妙法具足圆满，但是你能否得到？还是一句话归宗—你能不能与佛陀合作？
还有：‘切莫信汝意’！你想满意，只有一个条件—服从、听话就对了。这点你一定要委屈做到。做到了，还要等下一世才快乐吗？当下奉行，现在你就满意了。你若依著自己的凡心妄想，告诉你！满意只有增加你的痛苦，使你不满意倒还好啊！
你看老和尚说这话好妙啊！话中有无量的智慧在里头！要是满了你的凡夫情意，你就苦了，苦得永远不能出头！你能依从常住的规则、严守如来的净戒，还怕不能此生得解脱吗？你看！多么容易！听话就容易，不听话你就受苦死喔！
无始以来我们这种自信，使我们受尽了苦，难道没受够？现在要转妄想回归到佛陀的正念；这样想，一切满意就不难了！不但不难，还转难为易；你安乐、我安乐，诸佛都安乐。如果你想使佛陀欢喜、使老和尚不要再苦，停止你的妄想就好了。
这点要求你们喔！大家能做到，那就海众安和、同生西方。你们可以做到吗？诸位！回答我一声，能做到吗？（众答：能做到！）
大愿造佛国
阿弥陀佛的国土在诸佛国土中，最超胜、最极乐。阿弥陀佛是怎样造的呢？于无量劫前，世自在王如来现二百一十亿佛刹给他选择。从这二百一十亿的佛刹国土中，思惟五劫，取其精华浓缩起来，然后才造成这极乐世界。
现在灵岩山寺的建筑，那是老和尚从大陆各处所看过的大丛林中，撷取其精华而成的。我在大陆看很多，九岁出家，二十八岁才到香港，在大陆一看就是二十年。现在你们看看大殿！这种建筑台湾没有吧？台湾没有喔！等我到西方极乐世界，再看看阿弥陀佛的国土到底怎样殊胜？将来我分身十方世界，再造一个比阿弥陀佛还要好的国土！有愿就有大行，有大行就能成大业国土。
大家是不是认为老和尚妄想？人本来就要发向上精进的心，后后胜于前前嘛！就像儿子要有本事胜过父亲的道德，徒弟要比师父慈悲。世间人都怕人家高过他，可是他的儿女高过他，那是最喜欢了；我们众生要是发菩提心超过佛陀，那佛陀多么欢喜！你们也都要这样发愿才对啊！
在灵岩山寺看那里不如意、不满意，就发一个愿：将来创建道场要比灵岩山寺更好。这个‘将来’是积极的需要做！现在世界人口越来越多，要多少出家师父才能摄受他们！老和尚要在台湾度两百万出家人；没有两百万的出家师父，怎么带动台湾两千余万人口？而且还要化度大陆，大陆有十亿多人口，乃至世界五大洲有五十多亿人呢！
你们不要以为这是妄想，就算是妄想也合乎佛陀的思想。等事情成了就不是妄想，一切事情初始不都是先想的吗？造因缘嘛！发大心才能够起大行，没有大心、没有大愿怎么起大行？没有愿就算有因缘，你也放弃了，不知道要利用。发了大愿、起大行，你就会找因缘了。因缘是你找的、集聚的，不是自然的，一切都要创造！
报答世尊恩
此刻我们身在大雄宝殿内，我不知道各位心中是如何的感想，本人是无量无边的感想，感谢释迦世尊舍常寂光寂静之乐，来此娑婆世界；这一次已经是第八千返了。想想看！如果本师释迦世尊不来这个世界度众生，我们现在会在那里？没有释迦世尊这个因缘，我们今天能有这个殿堂、能在这边集众称念本师释迦圣号吗？不可能喔！
要知道，我们现在是仗本师释迦世尊的大慈大悲、大光明藏。你看！我们现在是不是在大光明藏中？在世尊大慈悲海中？四围壁上都是万佛、灯海，还有莲花灯。哇！大家眼睛要看看、耳朵要听听、心中要想想！想一想：‘我们要如何地用功，才能报答本师释迦世尊之恩德！要如何地听话—断恶修善，才能究竟回归到佛陀的大慈海中啊！’大家最低限度，此刻应该有如是稀有难遭遇之想，要有一个报恩之情。
不可否认的，现前我们心中也有无量的惭愧，就不知往昔之中，为何这样地不听话、不守规则，到现在还在当苦恼的凡夫！但我们的本质毕竟与佛平等喔！现在能有灵岩山寺这个清净的境界，也是我们有善根，只是福德因缘还不够；虽然不够，毕竟是有善根福德因缘，才能承三宝慈光的加被，有这个善缘在这辉煌的殿堂用功。大家要如何地发心、奋斗，如何地勉励奉行，以不负佛陀的大慈希望！
灵岩山寺一天一天地在成长，大家也要一天一天地进步。要进步，希望诸位服从。服从什么？服从佛陀的戒、服从常住的规则。这样才能造出佛像，那就同大殿的这尊释迦世尊一样喔！这不但要有好模子，更是要受得起磨炼，磨炼才发光，有光则能普照天下全世界。
诸位身在灵岩山寺，这就等于一块木头送入刻佛厂，当然要经过千斧万凿地刻，才能成为一尊佛像。现前的释迦世尊是铜佛像，是要经过如何地火烧铁打、千锤百炼，才能成为一尊巍巍不动、三界导师的佛像啊！
如果你把凡夫的习气带到这边来，那不但不能增加佛陀的光明，还带给佛教不好的效果。诸位！要想成佛道，一切都要好好努力精进，向好的方面学。努力虽然有点苦，总比懈怠堕落好得多。一个是长进，一个是堕落，这怎么能够比？没办法相比的！如果不努力，我们对不起现前这个环境、万盏的灯火照射我们用功。身入这个大殿，道业不成就，你愧对十方施主！更惭愧的是令父母失望！
苦口是良药
‘要想千人头上坐，必先万人脚下行’，上山初出家的师父都要发心先修苦行！不好好修福德，那里有善因缘？小姐、少爷们出家，若还存著凡夫习气—在家那些习气不甩得干干净净的，想出家就能得到功德、了生死，无因那有果？出家乃是大丈夫事，少爷、小姐性情不够格啊！
六祖惠能大师有谓：‘苦口良药，逆耳忠言’，就是世间俗语所说的：‘良药苦口利于病，忠言逆耳利于行’。不吃苦药怎能愈病？不吃苦又怎能解脱生死？我这个老和尚偏偏都不会说好听的话，都是骂人的多。说真真实实的话，听起来是不好听，若能照著行，你就能得福德智慧；不照那样行，那就空过光阴、慢性自杀！谁之过耶？
讲好听的话容易，里面多下一点糖就好了嘛！小孩子喜欢吃糖，可是糖吃多就坏了牙齿、损害健康！
初发心的出家师父们！你们粗重的烦恼习气，就像得严重的糖尿病，我要是再加点糖给你们吃，那是病上加病。要加点苦药，是希望把你们的糖尿病去掉，消你们的罪障、增你们的智慧，在山上住得快快乐乐、自自在在的！
誓做狮子儿
我们要想成就大事，一定要选上等、精良、美好的人才；要是有下等的掺杂在里头，那量多有什么用？量多而质不精，整个佛家都会被带坏了。国家强不强盛，就看国民如何；我们佛家强不强盛，完全看佛弟子的表现如何！
大家千万不要让天人师、法轮王因你而受累。佛陀说法狮子吼，我们应做狮子儿，千万不要做佛法的罪人—狮子身中虫。就像造大殿的器材，不是好材料不能负重、禁不起考验的；那是滥竽充数，没有用！
住在灵岩山寺，都要跟老和尚同生西方，不要不守规则、犯了戒；上了灵岩大慈航，到时还生不了西方，那太冤枉了！苦海万丈深，大意不得，小心安坐大慈航。
有的人有才华，但稍微遇到一点障碍，勇气就拿不出来，事情等著看它坏，这样那能有福有慧？你们有智慧、有抱负、有勇气的人！好好贡献自己，做个狮子儿！我们道场就是希望大家合力起来护持。
贰、生活即是道
担水的启示
大家住在灵岩山寺，都是来向老和尚学。那你们就要知道，老和尚今天有这种种的事，都是五、六十年前打下的基础；没有古人的风骨严格，不会有今天这样的成就、不会有今天这样的环境带你们、不会有创道场这一切的一切，乃至到利益未来。这是活生生的事实摆在你们眼前，看你们怎么样来真诚地学习，以利后代万世。
说到这儿，我自自然然想到几十年前住在乡下的往事，那时的用水，那里有水龙头一开水就来呢？总要跑个一、二里或三、五里的路来担水。所以我初到台湾看人在担水，好像很没用的样子，因为担水用的水桶只是外省用的三分之一、四分之一而已；可说都是小孩担水的小桶耳。
我初担水时不过才十一、二岁，大人一次能担两大桶的水，我也担满了两桶；那时一担就是两个桶子。人家看到我整桶的水，就说：‘嗳！你怎么担一桶呢？半桶就好了！’但我如果只担两个半桶就觉得很丑，所以就不担半桶，一定要担满两桶水。哇！顶起来时东倒西歪的，一走就倒了，力量还不够大嘛！可是心就是那么坚强啊！觉得担半桶水好丑啊！就这么炼锻、炼锻，十三、四岁时，我担水就同大人一样了。
就是要这样努力嘛！有这一种毅力、精神，那你就有力量。希望大家也要如此奋斗、发奋！常住上的这些事情，一切都要把它做好，你做好就多拿一分功德钱喔！
佛法讲平等，但平等之中也要有个公道。怎么公道？就是平等之中，不同的义务有不同的价值存在。拿苦力来说吧！苦力甲一次能担一百斤，苦力乙只能担三、四十斤；如果凭担的份量、效率来分价钱，甲做一天工，乙也是做一天工，甲一天能拿一千块钱，乙做一天工只能拿三、四百块钱。乙说：‘这很不平等啊！他来做一天工，我来也做一天工，他做得轻轻松松的，我还做得这么辛苦、努力，怎么我所得的价钱这样少呢？’其实这才是因果分明、赏罚分明！是真正的公道、公平喔！
我们修行也是这样。为什么生西方还分三辈九品？三辈九品的上上品并没有禁止你去，也不是你只有生在下下品的份；你生在下下品，是因为功行不如人家、戒定慧三学不如人家。那怎么争？这没办法争、争不到平等的。
世间往往有一种苦恼人：‘哦！怎么待遇不平等？’待遇不平等？但你在义务上、工作上、效率上、做事努力上、修持用功上，等不等呢？你要平等，就要在自己身心力上来争取：‘他能担一百斤，我怎么不能担一百斤？’就是拼命也要担一百斤，努力嘛！
恭禧大家能精进！‘逆水行舟，不进则退’喔！我们道业不精进，烦恼便降伏不了。你想自在、快乐吗？那就要精进，千万不要懈怠！你看弥陀经上的常精进菩萨、不休息菩萨！常精进菩萨度一切众生精进不退、自修利他永不疲倦。祝福诸位努力、道业成就，这样我们往生就生上品。祝福诸位生西方，同生上品！
饮食有学问
大家都吃过饭了，吃饭有没有学问呢？当然有学问，处处都有学问！凡是一法做得好，你人生就快乐；做得不好，你就苦恼。
世间上吃饭的学问是什么呢？所谓‘未饱先止，待饥方食’，肚子还没消化、不饿的时候，不需要吃嘛！你却还要吃，那胃的工作负荷太多了。我们人工作要休息，胃也要休息休息；胃的工作还没有完的时候，你不要又加个工作给它做，‘待饥方食’，等饿了再吃。
那吃的时候要怎样呢？‘未饱先止’，你不要吃得太饱。俗语说：‘若要身体好，吃饭不可饱’，够了就好，多余的你吃下去，胃的力量不够消化；不消化就吸收不到营养，多余的还是从大便排掉，那就糟蹋天物了。
我们出家人用的碗叫钵，钵又名应量器；现在虽然用碗，也不要忘了它是应量器。‘应量’的意思就是你饭量多大就吃多少，不要吃太多或太少。太少了，于身体有损；贪多了，还没饿就吃，这不合乎健康之道。
吃东西不能贪，有四句话要记住：‘好食不贪多，次味不少吃；但取够营养，自致寿命长。’我们为什么要吃？为了滋养身体。好吃的要吃，不好吃的也要吃；除非是有病，有些东西忌讳吃。否则不要合口味的就拼命吃，不合口味的就死不吃。营养太多了也没用，少吃了，某一方面的营养又差了。挑食的人，身体都不会健康的。这里顺便讲个故事给大家听听！
从前古老的人有养媳妇，所谓‘养媳妇’，是女孩子在三、两岁，三、五个月，或者十岁、八岁时，就被他父母送给另外一家人。另外一家人为什么要收她、养她呢？预备将来长大了，同他的儿子结婚，不是到结婚才娶来，这叫做养媳妇。在从前这个媳妇好苦喔！
怎么苦呢？有苦工给她做，没好的给她吃！没得吃不就饿死了？当然也是有得吃，否则没得吃怎么叫她工作？不过她吃的都是次等食。她的养公公、养婆婆吃剩了，她才有得吃；不剩下来，她几乎就挨饿。比方粥，她的公公、婆婆吃浓厚的米粥，剩的水—粥水才给她吃；菜，菜叶公婆吃，留那些汤汤水水的给她吃。就这样刻薄她！
这养媳妇不是没有父母，而是家里贫穷才送给人家养。虽然女儿送出去，父母毕竟还是挂心。去看看他的女儿吃什么？就是汤汤水水，一点米、一点菜都吃不到，就怪养父母怎么这样刻薄她的女儿。
说是受刻薄，可是这个小养女却是白白胖胖的喔！身体既好，面孔又红。生母说这个公婆待养媳妇刻薄，但身体没有受刻薄的样子嘛！受刻薄应该瘦弱啦、有病啦...什么的，怎么这个小养女长得这样好呢？道理在那里？大家听到这个地方应该会开悟吧？
为什么小养女就是吃汤汤水水，还长得白白胖胖、脸色红润？公公婆婆尽吃好的，反而身体不好？
（有人答：因为粥米和饭菜在煮的时候，营养都流在汤水中，所以喝汤水比较有营养。）
那以后你们在斋堂吃饭，不要只吃那些饭菜，汤水就不吃；把汤水喝了，免得行堂多辛苦。老和尚介绍你们多喝汤粥，没有错的吧？
世间还说：‘爽口食多易生病’，东西好吃就多吃，吃多就生病了。古医书上，乃至我们佛法都是讲到：‘病从口入’。佛陀时代，一位比丘生病，找不到医生诊治，佛陀叫目连尊者上天去找耆婆为弟子治病。耆婆是个神医，升天后为天上五欲之乐所迷。目连尊者找到他时，他正忙著乘车游乐，尊者迎头就撞上他。他是皈依尊者的，所以就叫了一声：‘哦！师父！’可是车子又开走了。尊者用神通把他的车子止住了：‘世尊要你下去为比丘看病。’‘用不著看！比丘以减食为汤药就好了！’说完又匆匆走了，活像赶娱乐场，心急就如野马奔跑似的。
提到有病以减食为汤药，想想四、五十年前在家乡，四、五十华里以内都没有一个医生。难道人都没有病吗？有病饿个三、五天就好了，那还要看病呢？不但我们家乡是这样，我想台湾四、五十年前大概也是差不多吧！现在人动不动就赶快看病，实在太娇了。娇生惯养的不行喔！所以饮食还是要调理得好，少病少恼，这样于道业精进是一个很好的助缘。
过去一般人都认为男人吃饭应该较快，有句话说：‘男人吃饭如虎’；但是吃得特别快，那倒也不必。应该把饭多嚼几下，细嚼能帮助胃的消化，这样胃的吸收才好。如果平时吃两碗饭速度又快的人，你能细嚼，那吃一碗半就够营养了。与其把整口饭吞下去，胃消化不良，又吸收不到营养，那不如细嚼慢咽来得好。
我们修行时饮食更要调和，佛法根本教典上说，最好是日中一食。我们早上还要食，因为中国的出家人不像泰国、缅甸的出家人，工作不同，这也是一种方便啦！
至于晚上这顿本来是不可以吃的！不过现在山上好多工作都是自己做，初发心来山不久的人，一时叫他持午还接受不了。平时晚餐吃习惯了嘛！不像童年出家，习惯持午了，就算去出坡，晚上不吃也不觉得饿。
凡夫习气，晚上到了时候自然就想吃，是不是饿了而想吃？养份不够需要添补呢？不是！就是习惯，时候到了就想吃。这也是贪口欲！晚餐一吃，对修观、修定、念佛都有妨碍。不要怕饿了苦，胀著那才苦呢！也不要吃杂食，一天两顿饭就够了；否则正餐就吃不下，下个吃饭时间没到又饿了，这样生活不正常嘛！
什么事都是习惯、炼锻就好了。自己生活要正常，心无欲，身才会健康；心一天到晚乱想，身体怎么会好？好像点了一盏灯，你不添油，灯心就耗尽了。修行在修什么？就是要把生活起居、行住坐卧这些威仪学好。凡事都讲缘生—某种缘生某种法，但是某种缘也不能太多；比如没水种子会干死，水太多了又会烂。营养不够固然不好，营养多了也会生病。
食可说是一种大欲，人要有饮食才能继续生命嘛！不吃怎么可以？吃是应该吃，但大家要懂得节制、克服。这就是吃饭的简单学问。
行寿康之道
古人说过：‘若要小孩长得赞，要带几分饥与寒’。从前乡下农夫耕作时，就把一、两岁的小孩带出去，放在田埂上，让他受风吹、日晒，将来才能长得强壮。你看贫穷人家的子弟，吃得不好、穿得不好，但身体很强壮；富贵人家的儿女，就娇生惯养的，吃得饱饱的、穿得暖暖的，享受是享受，身体却很差，禁不得风、耐不得热、受不得冷。其实八、九点的太阳应该要晒的，人绝对需要阳光；英国人对阳光最宝贵，时候一到就出去晒太阳。
年纪轻的人应该把骨头磨炼磨炼，以后才禁得起考验。最好晚课到吃药石前，每人下去扛二捆柴上来，遍身都流了汗再吃晚饭、洗澡。否则身体禁不得劳累，将来受苦难时怎么办？中日战争时，城市的小姐、少爷到了乡下就没办法生活；乡下长大的人则生活得安乐，跑东跑西的。
到了灵岩山，早课下来就是要‘跑山’。跑步是炼锻体能与健康最基本的运动，如练国术的、当军人的，其第一课也是跑步，凡是动的竞争都是以跑步为强健身体的基础。这点大家应该都是知道的。
又像打篮球、踢足球，从始至终都是在场内跑圈子，比赛到了最后，往往都是在校量健康与耐力。那一队身体强、耐力强，最后就能胜利；精神、体能差的，一拖了时间，就准备等著输吧！这都是普通的知识。
一般都说生命第一，我是强调健康第一，没有健康的身体，即使你活一百岁也是在活受苦。以我来说，我宁可早日生西方，也不要在这苦世间长命不健康。一般人都要有健康的身体才能办事，何况我们修行人，办生死大事，更需要有健康的身体、充足的体能与精神才能精进办道。
身体要炼得像铜墙铁壁一样，健康是一切事业、学问、道德的基础；有业障不健康的身体，禁不得劳动就糟糕了！自己好好地训练、磨炼自己！
要想健康，生活起居、性情都要注意。这话怎么说？记得几年前我到临济寺去探问，因为我们曾到人家寺里打扰过。我和那时的住持—明田老法师、当家师谈谈，谈得很欢喜。我问老法师贵庚，他说：‘我今年八十四岁了！’他比我大十三岁，面孔看起来像小孩子一样红润、好看。问他怎样保养的？他说：‘容易得很！不要发脾气、时时要欢喜。’肝属于木，一发火就把肝烧坏了，爱发脾气的人最容易得肝病。好发怪脾气的人要当心肝病！
有肝病的人要注意！你看弥勒菩萨为什么胖胖的？因为他什么事都欢喜容受。他说：‘有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；他也省力气，我也没烦恼。’有暴跳如雷的性情，一件芝麻绿豆大的小事就暴跳起来，会把肝都烧坏的。做事保持性情平和，寿命才长、身体才健康；虚云老和尚的寿命就是从禅定中得来的。
佛法讲：‘一念嗔心起，百万障门开’，做事情谁没有烦恼呢？但是烦恼能克服就是菩提；克服不了，烦恼就是罪障、障碍道业。大家对这些要能奉行！生活奉行得好，佛法才能行得好，行好了那会不成佛？
除食欲习气
我们常住上的事情一天天地要求好、求进步、求简洁，世俗的习气还是要改掉才好，恢复到真正丛林的样子。
南传国家的比丘都是托钵乞食，大家托钵回来，不管托到什么食物都通通倒入一个大盘里，有也倒、没有也要倒一下子，这就是叫你钵里不要藏著东西。然后把这大盘内的东西和成罗汉菜，大众一起分享，这样子减少好多行堂人事。我们也要求进步，就把所有的菜和在一起成罗汉菜，大家一起吃；其余的小菜最多发个二次就好了。
其实过去好多古祖，他们过简单的生活还嫌不够，还住山呢！就吃一点生菜、野果、一点嫩草。现在印度那里都还有喔！一百多岁的人，就吃一点山上的果子、叶子，浑身都发出香味；过的就是一种简单的生活，注重在道业上精进。
当然我们初上来是要修苦行，可是这苦行不是讲那些苦行外道的苦行—把自己倒吊在树上、不穿衣服等等，那种无益的苦行当远离！但是修道应该吃的苦还是要吃。要离欲清净，欲少一点、修道障碍就少一点。五欲—财色名食睡，地狱五条根嘛！这地方要注意！千万不可贪求。
你们试试看！真正用起功来，吃饭是非常打岔的事；你不用功，完全是凡情在那边搅，饭虽这么样好，却嫌菜不够味、太碱、太淡...，乃至行堂的添饭都不合你意，还动嗔恨心；一边吃饭，眼睛还看看别人的菜有没有好一点？你这样动一个念头就犯一个突吉罗，犯一个突吉罗，将来就堕等活地狱五百年（人间九百万年）喔！
吃了饭没有好好地用功，道业不增长，没有得到禅悦之乐，当然有烦恼。要得清净禅悦之乐一定要冲破难关，把这妄想颠倒、无明习气除掉。习气除一分，道业才能长一分；有一分习气，道业就障一分。必然是如此！
寒冬好拜佛
过去大陆各丛林的用功课程，通常都会随著气候而有不同的调和方法，叫做‘冬参夏学’。参就是参禅，学就是学经教、梵呗。冬参夏学，难道夏天就不能参、冬天就不能学吗？这是因为气候的关系。夏天太热了没办法参禅，否则在华氏一百四十度下盘著腿子，真是令人热得受不了！大陆气候那种热真会热死人，冷也会冷死人！
如果感觉很冷有什么办法对治？办法是有喔！冷的时候最利于拜佛了。你若是多拜佛的人就明白了。
我那时在零下几度的寒冬拜佛，只要穿著热天的夏衫就够了，身上都还拜得流汗呢！但不能停下来，一停下来可就冻人了！那真是拜佛最好的时候。
我还记得以前拜法华经的时候，拜完经下来吃饭，我就是穿一件单衫而已，那时别人都还穿著棉衣服，见我就问：‘哦！你怎么穿这么单薄的衣服？身体这么好！’其实我的身体并不怎么好，而是在‘工作’啦！什么工作？拜佛就是工作嘛！这是成佛度众生的‘功作’啊！
拜佛能使全身血脉活动、流通，身体决定好；身体好是最起码的小事情，重要的，拜佛还可以消罪障、增福慧。所以在大陆有人修行专拜法华经，也有人拜华严经；华严经要拜三年，三年只能拜一部喔！我拜过弥陀经、普门品。弥陀经、普门品各有二千多字吧！我一次就拜好了。那种拜经对我而言就是家常便饭，吃得自在、睡得安乐。
虚云老和尚以前在育王寺拜舍利时，每天是三千拜，而且还随众上殿、过堂；除此，其余的时间就是他自己的课程—每天三千拜。虚云老和尚个子又那么高，一般小个子的拜佛就讨便宜一点；高个子的人拜下去了，还要站起来再拜下去，这样很辛苦喔！高个子打篮球是好，但是拜佛就要累一点了。当然多下一点功夫，也多消一些罪障。
你们好好地精进吧！同虚云老和尚来比赛。世间人谁都想第一，怕人家比他高，惟有做父母的总想儿女要比他好。不过到了佛陀位是无上的、没有再高了；没有再高还是要再加一把劲，还要继续求高—继续为众生求高呀！
好！大家都是佛弟子，在社会上当然也有竞争，那都是争得你死我活；我们佛家的精神是—你好，也要大家好。我们学佛道也是要精进，你发心度众生、我也要发心度众生；你多，我比你还要多。善良的竞争、君子之争，是不可少的。佛子心不同俗人：我虽然要好、要第一，但同时诚望一切人皆比我更好、更第一！否则是为小人之争。
背经的方法
说到背经：佛遗教经、四十二章经、八大人觉经，大家都要背诵。为什么？我们不可能时时都在父母师长以及大慈佛陀身边；这些经能背熟，我们就等于时时在佛陀座下、时时在善知识面前，用不著千里万里来寻找善知识。善知识就在我们的心里；心里没有经教，你就没有依靠！
以前我很喜欢地藏经，于是发心将地藏经背起来。说到背这部经，确乎害了一场大病。怎么害的？因为那时在家乡，自己学，白天有事要出坡，加上早晚上殿，每天差不多到十点后才养息；为了背经，只好利用人睡后的时间来背。就这样不眠不休地从十点、十一点、十二点到一点、二点一直背，也舍不得睡。到三点养息一下，听打板又起身上早课，日日是如此。
那时有位老参看到我这样，很不忍心，警告我：‘你再这样继续下去，会害病的啊！’我不听劝还是继续背，终于把整部地藏经背了起来，但也果真害了一场大病。虽然如此，我总是认为诵经时还要看本子，那多没用！所以能将地藏经背起来，即使害病也是值得啊！
诸位！只顾散心杂话，应该背的经不背，要你背又说没闲。怎么没闲？其实也不是叫你不要睡觉，难道你在出坡做事时就不能背经吗？能打妄想，怎么不能背经？背经才是对治妄想最好的方法。
我不是时常教你们？你就把经文抄个几行，朝袋子里一放，背到记不得了再拿出来看看，看好再放回袋子里嘛！过去大陆丛林的出家人也是要背经、要工作啊！他们工作时怎么背经呢？都是用这个方法！
汉武帝时有个朱买臣，靠砍柴来谋生：一面砍柴，一面读书，最后还官拜太守呢！三字经里也有说到：‘如负薪，如挂角。’就是指那砍柴的人家里贫穷，上山砍柴时都把书带著，一面工作一面看书，这叫‘如负薪’。放牛的牧童，牧牛时把牛放到山上吃草，自己就在草地上读书，回家时就把书朝牛角上一挂，这就是‘如挂角’。
佛家也有一位道安大师，他是净宗初祖庐山慧远大师的师父。道安大师初出家时，师父要他去耕田，他向师父请了一本经书利用耕田时看。早上请了经本，晚上就送回来了，师父问他原因，他说：‘我已经读熟了！’第二天师父再拿一部经给他，比前一天还要厚，他也照样一天就读熟了。这是历史上很有名的一个故事。当然这种人是很少，不过，一面工作一面背经的精神是我们可以学习的。
炼锻做高僧
人哪！还是要一番提醒一番新。今天早上听你们念观世音菩萨，一句一句地念得好勇猛，那决定有感应！念佛时，你就好好贯注听著，这样愈念愈有精神、愈念愈舒服、愈念愈快乐喔！你总是要用力！浮浮泛泛地不行啊！你看我们不论做什么重工作，都要大家齐喊一声‘ㄏㄞˋ’、‘ㄏㄡˋ’，不这样喊，东西就拿不起来。你看那地基怎么把它打得实实的？古老时造房子打地基都是一、二、三、ㄏㄞˋ一、二、三、ㄏㄞˋ，这样打的。
我们念佛—阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念，不就等于军人操练一二一、一二一？我们就是—到西方、到西方！就这样嘛！法法都有它的意义在里头；佛、菩萨、古祖之教都是这样，一定要用力，不用力难胜任重工作。
回想五十年前，我朝九华山，身上还背著五、六十斤的包袱—要带随身用物，还有其他必备之物；走在路上，一步一步就是念阿弥陀佛、阿弥陀佛，愈走愈起劲、愈走愈有精神。我们在大陆的时候，跑路总是一天一百华里，往往看到有些人身上担七、八十斤的担子都还走个一百多华里，担著担子走路比空手还快。
那时候的人真有用！两只手、两条腿这么禁得起磨炼，太阳晒、风吹雨淋都不怕。现在什么都机械化了，但人就是要训练喔！头脑要训练才会灵活，一切处都要训练；一停止，就像水一不流动就烂了、臭了，流水不腐嘛！所以要好好用功！用起来你才知道快乐。你想求快乐吗？要在劳动中求快乐、行菩萨道中求快乐。
讲到这地方，又回想到民国三十八年，我们到广东曲江，特别去南华寺拜见虚云老和尚；老和尚在乳源那里也有一个祖师的道场叫云门寺。听说老和尚从南华寺到云门寺，来回都是用走的，其间近乎一百华里喔！那时候老和尚都有一百一十岁了吧！他是一百二十岁往生的。要知道，他的大弟子们什么车都有，他就是不坐；他说：‘凡是一天能到的地方都是步行。’你看！一百多岁的老人能这样子！像我们现在的身体真是没有用！太惭愧了！
大家要时时想著这些大德、善知识，向往他们、羡慕他们。他们是如何用功才达到这样呢？不是天生的喔！虚云老和尚十九岁出家，那时一百多岁，那就是已经过八、九十年的磨炼了。你看他如何自修、创道场？他所到之处的古祖道场，都是从一片瓦砾之地把它兴建起来。老和尚后来在江西真如寺往生，真如寺是大的古道场，也是老和尚重兴起来的。老和尚一生都是在兴建已经毁灭的道场。
各位！我们不是想要成佛吗？想要成佛先做高僧喔！高僧你都做不到，还想要成佛？所以首先要立志做个高僧，当然我们的取向是成佛，但要一步步地；宝塔是一层一层的上，不可能一步就跨上去的。
大家要精进！在这里好好准备！各处都在等待我们；现在不但台湾，整个五大洲都在等我们去！各位要好好努力！这里正是使你们长养、准备的地方，一切要锻炼、留心，操练自己成有用之才，将来推动法轮，替佛法争光、广度众生。听到了吗？要奉行啊！（众答：阿弥陀佛！）
严格除习气
所谓‘登高必自卑，行远必自迩’，要想成就自己为有用之才，自利利他；现在就要先从自己生活上做起。古人、高僧对自己的生活也是非常严格地要求。
就像明末清初有四大师—紫柏、憨山、莲池、蕅益大师。他们是一代善知识，对自己的行动都非常地严格—对学人严，尤其严格他自己。其中紫柏大师，有一次吃饭的时候忘了先合掌供佛，吃著吃著想起来了，马上碗筷一丢下、跪在佛前，叫陪他吃饭的人拿香板打他四十大板，而且要重重地打。他是一代的善知识、一寺之主，自己错误了，是这样不护短的严格！我们也该要下决心改习气啊！
再讲到现在的人，美国就有一位仁俊长老，他对自己的起居生活也非常严谨。他的徒弟日常法师跟他十几年了，有一次日常法师在楼上，远远地看到师父在佛堂外穿鞋子；鞋子穿了又脱、脱了又穿，穿脱不下一百次。于是问老法师在做什么？原来他进佛殿忘了脱鞋子，然后自己就这样严格地要求自己要做好—进佛堂一定要脱鞋子。你看！穿了又脱、脱了又穿，就为了改变他小小错误的习气！
说到习气，就像阿罗汉，虽断正使还有习气在，所以你们初来的人，要如何地守规则！要把自己好好地炼锻纯熟；否则你行、住、坐、卧都有毛病，说是在修行，连外样都没做好，可见内心也没有功夫。
要时时检点喔！要学好了！‘诚于中，形于外’，我们印光祖师说：学佛修行的秘诀就是‘诚、敬’这两个字。你能照此恒长无间断地行去，那你不只成高僧，连成佛都有份啦！
初心学人啊！你该要痛下决心、改头换面。严除习气、纠正行为、完成人格以趋正行！不能自我宽恕！
共事的原则
所谓‘当家三年，猫狗都嫌’，这是事实喔！在一个家庭里面做当家的人，不但儿子嫌，连孙子都嫌，在一个团体中大大小小的执事都是一样，这不是单指大执事而已。当领导人确实是很不容易的，我们要能体谅领导者的难处及立场；不过领导的人也要注意，该安慰的时候也要随时安慰，怜念属下苦，万不能随便发脾气！
最重要的，当执事的人要依因果，古祖说：‘老僧宁可堕地狱，不拿佛法做人情’，是就是，非就非；你欢喜是如此，不欢喜也是如此，因果就是这样。你依著因果做事怎么会堕地狱呢？顺小人情而失法，那才真会堕地狱！
一个人说话不可违反因果，不能为了使对方一时欢喜，反而害了他一辈子，甚至害了几辈子。你现在依因果执法，做事要给人家骂才好，那将来才不会受恶报。如果你事情明明做错了、因果颠倒了，人家还对你好，等将来受了苦报，你就会回过头来责怪领导的人领导错误。
自己要好好运用智慧，不要轻易令人产生苦恼；如果智慧差一点，运用起来就有错误。上面的人如果领导有方，下面的人就要接受、服从；下面的人如果能够接受，上面的人领导不好，这也是不行。所以上上下下都要注意。
在这世间与人相处，不但种种人事难，就是利他、行菩萨道也是难。曾有位信众向我诉苦，他说：‘团体的事情大家应该都要和合。看到某人所做的事情不行，或者精神上、智慧上、经验上不行，事情老是做不好，我当然顺手就把事情代做好了嘛！这样做对方应该感谢喔！可是事实不是这样。你帮他做，他还不高兴呢！因为帮他做，他的面子就没有了，他不能得到第一了。’
发心的人得到这个经验，就说：‘好、好、好！你自己做吧！我不要帮你。’于是闲在那里不管他。可是不帮他做，结果他事情做不好时烦恼又来了：‘我自己做不好、做不来，而且我身体不好；你们这些人，应该做的都不做！’啊！就是这样！帮他做又不好，不帮他做又不高兴，到底要怎么样才好？在世间做人真是难啊！发菩提心跟大众在一起共事，也不是那么容易的。
那要怎么办？他要我帮忙，我就帮忙；他不要我帮忙，我就不要做，随人意嘛！发菩萨心要随人意，只要他欢喜。愚昧凡夫就是颠倒，我们要安慰他，不可生气。
就像小孩子一样，什么事都顺著他，他高兴、不哭就好了嘛！只要他不跑到有火、有水的危险地方就行了。可是小孩子偏偏爱到那危险的地方去玩，那怎么办？就弄个栏杆围起来，叫他不要乱跑。可是他又会爬栏杆！世间的事情就是这样，防不胜防；于此要忍耐，见怪不怪。
所以学佛道、发菩萨心都是要多生多世种种的栽培，要消罪障、增福慧，慢慢培养嘛！不是一时能够成就的。成佛都要三大阿僧祇劫呢！你要小孩子一日就成人是不可能的！由他去！顺著因缘嘛！但是也不要放弃，放弃了你的大悲心不圆满；也不可太强求，太积极、不顺乎因缘又不行。那我们就顺因果、听因缘，急不来的啊！
做事情一定要有菩萨心。凡夫心一切都以‘我’为出发点，只要满我的意就好了，不看事实怎么样。凡夫就是小孩子嘛！那什么又是菩萨心呢？没有自己，把自己融化在一切众生身上；没有单独的一个我，我就是大家，大家就是我。修行有这个观念，就进了大乘之门了。
再要深入堂奥，那我相不可有，连众生相都不可有。有众生相，看一些人、事还是不顺眼，凡情心没断喔！纯粹的菩萨心，那有不顺眼的？一定要以无我相、无人相、无众生相来修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
我们怎样才能把事情做得令大家欢喜？一做事情时就生烦恼、闹情绪，那还是把俗情的习气带来了，这样做事既辛苦又不讨好。佛家做事的原则：无我、无人。能抱定这样，修一切善法皆是解脱法，就有功德；否则虽把事情做好，也不过是人天福报而已。人天福报是三世怨，千万要不得！
想求功德，要有正因才感正果，要无我、无人—不要有人我相之对待；要对事，不要对人。对人，要称赞人家的好处，不要看对方的不是。谁没有贪心呢？正因为人都有贪心、都为自己好，我们才有得布施嘛！他要是不贪，不接受你送的东西，那你布施的因缘怎样成就？朝这方面想想，做起事来是何等快乐！只有法喜，愈做愈有精神。
你只要随顺众生意，赞叹他：‘你那样做很好！’他就做得很欢喜、有精神。你要是说：‘你那样做不好，我认为这样...’大家都有个‘我’，事情还没做就辛苦死了。再要众生性情的业障来了，说：‘我不干了！’那不是把事情弄砸了？好像军人上了战场却说：‘我不打了！’上级不把你一枪打倒才怪？这在平时就要正思惟，要懂得修福报。但为何人都想有福，却又自毁福报呢？
有些人做起事来就执著己见，与人针锋相对，勉强叫他做就心生愤恨，甚至故意把事情做坏。众生的憎、爱二种烦恼业识不可思议。平时没事还好，一有事执著个人的看法就不得了。这时没有忍辱，连布施、持戒都做不好；忍辱是最要紧的。
凡事要依事理来做，没理还依从著，那当然不可以。一个人做事不依事理，当然要开除，‘养兵千日，用在一朝’，一到做事情就不合作，那怎么可以？我们身为出家人，所做的事应该都要比一般人好才对。
你要是有心把事情做得更好，譬如扫地，这个地本来已经扫得干净了，就提桶水再把它擦得发亮、发光啊！那不管是游客、还是打佛七的莲友来，一看！就会觉得灵岩山寺真是清洁，清洁得发光！人家看了就欢喜。
我在香港见过一位大雄法师，他看别人地扫不干净，‘我来扫给你们看看！’他一扫整个地都发光了。这个人当然是千万人中难得的，也是特殊的一个人喔！他是军官来出家的，身上燃了一千多个香灯，是专修苦行的，平常就是多做事。比如擦佛堂，就把地抹得同佛桌一样，佛桌有多么干净，那个地就抹得一样干净！就有这样的人。
大家共住在一起就是要向好的学。彼此工作、共修都要开智慧，互相交谈各人的心得，这样智慧才能长进。有了智慧、福报，办什么事情都可迎刃而解；没有智慧、福报，难的事情固然做不成，容易的事也会做坏。
心是最重要的，大家要是能舍己见，不在人事上执著。把事情做好才能求到福报，事情做不好就是损福报。我们为什么要修行？为求福慧两足尊；不求福慧两足尊，为何发心到灵岩山寺来？既来清净山中，何以不正思惟？
如果无我、无人做不到，那你就有我、有人好了，但有我、有人也有绝对的条件，那就是‘好事予他人，恶事自向己’。不可有你就无人呀！己所不欲勿施于人嘛！
以上这些话，话是平平常常的，重要是在意义上体解。你解了，在灵岩山寺一切都是佛法，与大众结缘；你不能解，住在这边就觉得苦。他人有快乐，何以你苦呢？
法情道情亲
在山上大家都要亲如兄弟，大家同念阿弥陀佛、同一朵莲花所长养，只顾自己好不行，一定也要他人好。我们知道，众生都是同一个法身，彼此互相有关，要互相尊敬，有一种法情、道情，不要那样冷冰冰地不如凡俗！
世间人在家靠父母，出外靠朋友；那些做坏事的人，他们兄弟之间的团结精神也很好，‘盗亦有道’啊！我们一定要有良心使他人好，不要只看他人坏，你可能比他还要坏呢！如果别人也不理你，那不是要堕落了？
这些道理大家都懂，只是不用，这怎么有福慧呢？反招愚蠢之报。所谓‘大众熏修希胜进，十地顿超无难事’，大家各自要向好的学习，坏的要戒除；否则你不理我，我不理你，大众在一起有什么功行呢？自私要不得啊！
世间有一种直心人嫉恶如仇，见别人不好，一看到就像仇人一样。直心的人就有此性格，他也没有领执事，性情就是那样—看不得人家坏，他是很有心要人好的。
如果一个人只在执事者、长者面前表现好，同大众在一起时，坏样子就出来了，这怎么是个修行人呢？身为顶天立地的人，内外要一如—不管在光明处或暗室都要一样。如果你坏习气改不了，在暗室里就原形毕露，万一有人冲进去或开错了门，唉！这么惨不忍睹，还堪称个人吗？
如果处在黑暗的世界，没有法治、恶魔当道，那只好各扫门前雪，把自己顾好就好了，因为好心没有用呀！正义没有伸张的机会，多话只有找麻烦，所谓‘英雄识时势’‘识时务者是俊杰’啊！
可是有人执法的时候就不能不说！好的应该要表扬，如模范父母亲、慈善家，但敌人就应该要通报。赏罚要分明，善恶要分清，否则政府那知道某人好坏呢？一定要邻居推举出来，政府才会知道。
道场有好坏人，也要有此推荐报告的精神；为了大家都要好、为了佛法，不是用嫉妒心，和那个不好就专找他的麻烦—无端找人麻烦是罪过的！这事各人要拿出智慧良心来！佛法讲因果、缘生法，希望大家要在事相上做好。
还要注意！这个人做得不对、做错了，你记好了，等你将来做事情或现在做事情，这些错误要改正，照他那样做不得喔！勉强做下来大家都不高兴。在丛林里参学、做事，什么都要学习。
行行出状元喔！法法都能够悟道。你看古祖在开山的时候，石头一丢，打到竹子‘喀嚓’一声就开悟了；以前来果老和尚在高旻寺打七，开静时木鱼一槌，他就开悟了。无情之声响就能令人开悟，何况我们这么多人共聚，怎么不启发我们的智慧？
不一定顺的才能启发，反的方面也能启发智慧，那才是真正的菩萨道喔！如是正思惟、正行、正精进、不休息，福慧就圆满啦！
那我们福慧何日才圆满呢？须要毕竟先断恶，断恶修善才能达到圆满；圆满福慧才能证一切种智，而成就无上菩提。祝福诸位必要断恶修善同时奉行，缺一件都是跛脚不良于行；所以必要做好万行，方可圆成万德庄严。
善待初发心
初来的菩萨参加出坡，尤其出重坡，要身体强健才可以；否则初来就跟著出重坡，怎么跟得上？他本来是要发心修行的，因为跟不上，自己不好意思就下山了。先进者要好好地安慰他、看著他；他不能做，你还要求他同你一样吗？不可能嘛！只要他能够跟著，望望看看就好了！慢慢学习、慢慢训练！要同情人、教导人，这就是培自己的福德。难道看到人家已住不下了，你还不同情？可以吗？
人家发一个好心上山来，不善待他，那就等于赶一个人走。这个人的善根被你淹没了，试问！你在山上怎会住得好？这地方要注意喔！要培养良心！
他若是个坏人，当然击鼓而攻之；如果是很好的人，因为你对人家不善，把人家气走了，那你自己怎么安住？
如果认为：‘你这个人我看不顺眼，你走了，我才安乐。’那是世间人！只知手段不知因果。要知道，处处所作所为都是落入因果的。智慧多么重要！各人要拿出智慧，不要用凡夫心而失去你能做的大恩大德。一不小心就妨碍修道，什么是道？你行为不好就没有道，你行为好就有道。道者首重良心！良心不正，你想道亦道不成！
磨刀喻修行
以前大陆的大寺院，寺中几百人、上千人，半年内所需要用的柴草，秋天时全都要先准备好；砍柴、割草，砍柴有砍柴的刀、割草有割草的刀。砍了柴、割了草，刀就要磨，不磨就钝了、斩不动。磨刀要在‘磨刀石’上磨，真正的磨刀石是一块石头；一个秋季下来，那块磨刀石就没有了。我们只要能修，这一世的烦恼石亦就没有了。
但这不是今天磨刀，磨刀石今天就没有了；你今天看著那石头是不动的，明天磨，看著那石头还是不动的。其实在磨刀的时候，磨的水有浆，浆从那里来？就是那块石头的液。这就是刀磨利了，同时那块石头也损了；虽不见其损，到了时候，整块石头都没有了。
同样的道理，大家用功修行，用功喔！因果—有因必有果，一分耕耘必有一分收获。我们用功当然是求福慧，实在也是消罪障。罪障消我们有福慧才能够享。你不要说：‘我现在这么努力用功，自己的罪障没有显然地消啊！’它是在里头消，如果不是时时消，到时候也不会达到圆满佛果。果要圆满，那当然需要一段时间。也必要到圆满的时候，才能得到满分的受用。
现在虽得不到满分的受用，有一分热决定能够抗一分的寒；有一分的清凉就能够解除一分的热恼。我们用功，在某个时候，你要一分一分、一层一层地看；到某个时候再看整体。其实我们用功的时候，就是在消业障，这点一定要记得！记得我为何出家、为何精进？就是为消业。
这块磨刀石，磨、磨，如果没个刀在上面磨，只拿热水洗，水是清清爽爽的，没有浆出来；只要刀在上面用力磨一下浆就出来了。这就表示我们用功—至诚、惭愧、念佛这些刀磨下来，业障消、福慧增都在里头。但是不用力不行喔！如果你只把刀反覆地轻轻磨，刀也磨不利，磨刀石也不会损。这就表示：你不修就消不了烦恼石！
磨刀也有磨刀的法度，每一件事情都有它的学问。刀有两面口，一面是平口，一面是陡口。磨平口的刀要把刀放平，手尘在上面，还要拿平。如果某个地方用力某个地方没力，有力的地方磨得到，没有磨到的地方就不平了。磨陡口的刀要顺著刀口的位子，放的位子稳，手压的力要均匀，按的角度要合，再执操一磨就好了。不会磨的就反了口，没有磨利还磨钝了。
做什么事情都是这样，你合法、顺乎那个法，就可以做得很好。一件事情做不好、做得辛苦，那是自己的智慧不够；或者智慧有，遇到一件难做的事情。
当然嘛！走路时你走到高低不平的路怎么办？不走吗？不走前程怎么达到？军人打仗，逢山打洞、逢水搭桥，为了成就国家还不是那样冲？他们牺牲性命都在所不惜！我们大家学道、增福慧，总要下个本钱，用更大的力下去。你一切都要顺利，那有那么好的事情？希望大家都精进，精进再精进，进到最后五分钟不退才能打胜仗喔！
精进就好像打仗突围一样，千万懈怠不得。逃的时候固然枪炮火药要充足，最大的还是精神要勇猛、战鼓要惊天动地的，那才冲得过去。别人在冲，你还打瞌睡吗？那别人冲走了，你留下来给敌人做菜吧！当饭吃了！不只是当饭，还把你的骨头砍下来配酒。事实是如此！
我们无始来的昏沉、散乱—最大的二敌，你不战胜他，他就要吃你！我们已经够可怜了，被吃定到这个样子，还不跟著大家后头冲，还等著人来抱你走啊！
万事通一理，大家懈怠千万不可以，但也不要一用功，就又想马上要得到一个好处。唉！什么事都要循著因果，不要违背因果。大家各自好好努力，决定消业障、增福慧。祝福诸位：精进再精进，早日福慧圆满！
功深万事成
这是六十多年前的一件事。人间的老者那时都会说这个小故事：高山里有个修行的老苦行僧。其实这老苦行僧是不是真正在用功呢？他是真正地用功，可是心里有点急：‘怎么老这样用功，道业都不成就？唉！在山上这么辛苦，道业都还不成就。’心动了，就想下山走动走动、休息一下。当然这是一般凡情难免啦！长时精进自然就想休息一下；心一动，在山上住不住就下山了。
走到山脚下遇到一个老婆婆，这老婆婆手里正拿著一只铁杵在石头上磨。老修行看这老婆婆的样子、态度很受人尊敬，自自然然地就走到她身旁同她聊了起来。
他问：‘老婆婆！你拿这铁杵在磨什么呢？’老婆婆回答：‘老师父啊！你不知道，我的小女儿要绣花，买不到绣花针，所以我现在帮她磨根绣花针。’‘哎呀！老婆婆！这个铁杵磨成绣花针，要磨到什么时候啊？’‘平常啦！只要功夫做得深，铁杵也能磨成针。’
这二句话一讲，把这位老修行讲得梦醒了；虽没开悟却开了智慧、通达了。他想：‘是啊！’听过这句话他不下山了，就回去继续用功。一精进用功，道业终于成就。道业一成就才知道：老婆婆原来是大慈大悲、救苦救难的观世音菩萨！观世音菩萨提醒他：‘只要功夫做得深，铁杵也能磨成针。’
诸位！我们现在念观世音菩萨，究竟什么时候才能与观世音菩萨相应，像观世音的耳根圆通、六根互用？你只要好好地念佛、拜佛，按佛陀的言教、古祖的芳规，保持静定心、坦坦然然地，这样日积月累，功夫到了自然成—所谓‘水到渠成’。
不要急！一急心就乱，乱则烦，烦了又烦，‘欲免烦恼徒增妄’，业障又加重，最后你就说：‘噢！我在这里都用不上功！’怎么用不上功？功夫到了你就成就了，没到怎么成呢？诸位菩萨！希望你们静静然然、寂静，静极光通达，智慧就有了。千万急不得！心一急，用功容易著魔，这看看印光祖师嘉言录、菁华录就知道。
也不要乱想！般若法就是教你不要念一切法，所谓一切法不念；念般若，一切法皆能成。观一切法心无所住，心无所住，心就开阔了！心原来是遍一切处的嘛！
修行用功是‘功不唐捐，德不虚弃’，决定有成就；但何时成就，就看你往昔的福德因缘如何。这点记好了！只要精进，‘但事耕耘，不问收获’，举竟有成就的。
就像佛陀都是经过三大阿僧祇劫才成佛的，虽说三大阿僧祇劫成佛，还要看你的福慧精进与否。若说无量无边劫成佛，那是懈怠鬼啦！精进也可快速成佛。像学校读书是论分数是否达到，不是你读个二、三年就一定能毕业。天资好让你跳级，天资不好要留级，不是几年定可毕业。
大家要知道‘皇天不负苦心人’喔！也要知道功夫是经一段时间培养的。一天天地看著你们长进、上轨道。我心里也不要急，好像世俗的父母不要对儿女希求太高了！太高，儿女有压力，自己也辛苦。大家平平静静地，不要懈怠，到了时候恭禧大家：道业同体圆成！
修正精进行
大家既然住在山上，就要精进用功，但有时有些人用得太精进了。我常时说：懈怠不可以的，但太精进也是不可以的。所谓‘暴雨无终日’，修行要能持久，持之以恒为贵。‘小水长流能穿石’，功夫要平静，急暴不得！
人的身体到底是父母所生身，禁不起太辛苦的，但太护著它亦不必，不护它也是不可以；所以要忖量自己的身体来用功。会善用它的，就如善用担子，它只能担八十斤，你就担八十斤；若要超量担一百斤，它就会断掉，一断就永不能用了！不超过负担可用百年哩！
这就表示你若太精进，应该睡却不睡，应该吃饭又不吃，这并非正精进。正精进那里是叫你不要吃饭、睡觉呢？只是叫你不多贪吃、不多贪睡就是了。睡眠要适可而止，吃饭不能太饱也不能太少；一切依中道而行，不要修行修出了烦恼，那是没有智慧，愚蠢所招来的！
参、念佛守戒规
逃命旅行人
修行最重要的，要保持信心坚固，否则功夫难能进步。如何保持信心坚固呢？现在讲个寓言故事来告诉大家。
有个人流落在外乡，路途中走啊走，日快要落西山了，左右都没有人家。想到夜晚在那儿栖身呢？真是前程茫茫。在旷野中朝西走，见一道河横在前面，虽看到彼岸但跳不过去。这河是南北向，很长，两端一望无际无边。
他想往回走，却发现盗贼从后追来了。左右呢？又有虎、狼、狮子、毒蛇正朝他袭近。盗贼固然要抢东西，甚至要命；虎、狼、毒蛇、野兽也是会吃人。这时怎么办？
情急之下再朝前望，还好河面有座桥；这桥东西向，从此岸到彼岸有四十八根柱子顶著，每根柱子相距九呎；但桥面狭小，只有四尺宽。且桥南面河中充满强烈的大火，桥北面河水则是汹涌的波浪，波浪冲到火这边来，打到桥上；火势又朝水这边烧过来，水火就在桥上两相交冲！
想要过这条河，怎么过得去？但不走怎么办？等死啊！还好，桥面虽然难走，可是左右两边有栏杆，不致于掉下去的。不过桥只有四尺宽，想把包袱担过去，不行！一定得把包袱丢掉，空手才可能从桥上逃过去。
往后一望，眼见虎、狼、盗贼都逼近了。正犹豫著急时，此岸的空中忽然听到一位长者的声音：‘仁者呀！赶快起步跑，再迟你的性命就没有了。’又听到一位长者在彼岸唤著：‘仁者呀！快点过来！到我这边来，一切的苦难都可以解脱。’他一听心想：到这性命交关的时候，舍不得也要放下了，就把包袱担子一丢，急急忙忙走上桥。
走到桥上，波浪冲击上来，全身都湿了，水寒得彻骨；河中大火也冲烧过来如火箭刺心！又见河中不但有水火还有人呢！水中的人招手唤著：‘亲人呀！亲爱的！你不要跑，我们要在一起。’火中的人则充满嗔恨，手拿刀枪说：‘不要跑！下来！下来！否则我用刀枪把你叉下来，用火把你烧下来。’在水火相交的困境中，又听到此岸空中长者的声音：‘仁者呀！性命交关，赶快过去！’彼岸的长者也在催唤著。行人于是快步冲过危险，安抵彼岸。
这则故事合佛法怎么说呢？旷野中的行路人，就是指我们在生死旷野中的众生；河水中的人都是前生情感相结合的恩爱亲属；火中的人是无始以来因嗔恨打杀所结下的冤家敌仇。火代表嗔恨心，水代表情爱心—爱水嘛！水深如海，火高万丈；嗔火，爱水劫害人身。佛法讲万法惟心、业感缘起，你以嗔爱所造的业，果报确乎是这样。
桥下有四十八根柱子顶著，指这座逃生之桥是阿弥陀佛四十八大愿所造成的；桥四尺宽代表四字圣号—阿弥陀佛。此岸是指娑婆世界，虎、狼、盗贼，‘众苦充满，甚大怖畏’。此岸长者就是释迦世尊，他告诉我们这个世界‘三界无安，犹如火宅’；极乐世界‘无有众苦，但受诸乐’。要我们赶快求生彼岸—西方极乐世界。
彼岸的长者就是阿弥陀佛，他发了四十八大愿，愿愿解救众生：‘设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。’阿弥陀佛把国土庄严得好好的，只要放下包袱就可以去。不要亲人一喊就跟著下爱水；没有钢刀斩情丝的勇气，西方是去不了的。
有了四十八大愿的桥，我们要一步步走过去，这就是要念佛：阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句一句念下去。念佛就是‘行’，平静时念六字洪名，此时是紧要关头，所以直念四字圣号。左右栏杆代表‘信’、‘愿’，有了信、愿、行决定能生西方。桥有栏杆，虽走过去辛苦，但不会跌入火水中。这也表示：念佛要具有欣、厌，没有欣、厌就像桥少了栏杆，随时都会掉下去。没有栏杆，这边的亲人舍不得你走，随时伸手就把你拉下去；另一边的冤家对头，你走过去，怎么不会拿刀枪把你叉下去？又每柱相离九尺是代表九品，所谓‘九品度众生，威德无穷极’。
大家不要只当个故事听喔！这实在是我们无始以来所造的业报呀！平时就要居安思危，不可贪图现前的一点安乐。想想这一生造了多少恶？善业又有多少？善恶比较起来如何？不可恶多善少，到时阎罗王请你去，那就惨了！
听到这话要生大畏惧、多多思惟，一心至诚念佛求生西方，深信切愿，行持功夫不要间断。否则仍旧在这火宅中，与盗贼相聚在一起，多么危险！也不能等太阳落了西山才要用功，所谓‘眼见红日落西山，前程能有几多时？’老年人、青少年人也好，等到病或死至才用功太慢了！
孝子忆母心
灵岩山寺是专修净土法门、求生西方的道场，就像一艘大慈航，在此娑婆苦海，运载众生到极乐世界的彼岸。
诸位来山的真正目的，就是为了求生西方。求生西方又为什么？为成佛、度众生！从整体而言，念佛不但解脱人生之苦、六道轮回之苦，更可超脱声闻、缘觉、菩萨，至究竟之境；九法界众生念佛成佛，就能解除佛陀之苦。
佛陀不是已经究竟涅槃了，为何还有苦？是啊！佛陀他已业障清净、福慧圆满了，还有什么苦呢？唉！佛陀为了要度我们呀！众生没有了生死，佛陀就苦！这就像世间的父母望子成龙一样，孩子若不争气，父母的心最苦了。
父母最挂心的就是儿女，而佛陀最挂心的就是我们众生。我们来此修行，若不知好好地发心求生西方，反贪图名闻利养，让阿弥陀佛天天空垂著手，望著你回去，这就是佛陀的苦啊！你看！阿弥陀佛时时手垂下来，就是要接引我们。他一手垂下来，一手托著莲花，意思是说：‘你来！你来！来了就把你接起来，朝莲花座上一放，带你回西方极乐世界。’但我们也要忆念佛陀、想回西方才行。
所以大势至菩萨念佛圆通章云：‘十方如来，怜念众生，如母忆子；子若逃逝，虽忆何为？’十方诸佛都是怜念众生、悲愍众生，想令众生得解脱的，可是众生不信佛陀的教导，或信而不修，那佛陀也没办法。
大势至菩萨又说：‘子若忆母，如母忆时；母子历生，不相违远。’念佛这个‘念’不只是口执持名号，而是想念、忆念。口要执持名号，念得清清楚楚，耳根听得明明白白，意根虔诚祈求十方诸佛加被，真切渴望弥陀慈父来接引；如同流浪在外的太保太妹想他母亲一样。小孩子在外头受了苦，想到母亲了；只要想回家，他随时就可以回去。同样的，我们念佛只要如子忆母地忆念阿弥陀佛，也可以回到西方的老家！
而且‘母子历生，不相违远’，我们现在虽然还没生到西方极乐世界，可是离生西方极乐世界的时间不远了。确实不远了！我们总不会活一百岁吧！随时都会走的；假如现在七十岁的人，寿命只有八十岁，那再过十年就可生西方了；假如你寿命只有七十一岁，那明年就可生西方啦！想到这里就真快乐，浑身都舒服地像要升空起来了。啊！要是阿弥陀佛现时就来接引，那太快乐了！
希望大家就用这回家的心念佛。回那个家？西方极乐世界是我们的老家。我们在这娑婆世界的苦海里漂流、求生存，多么苦！时时都有生命的危险。回老家，有家可靠、有慈尊所依，那多么安乐自在！释迦世尊教我们念佛、十方诸佛赞叹念佛，是不忍心看我们在苦海里，我们要赶快回去。阿弥陀佛就是我们的慈父，念佛就是要回老家乡的盘缠资粮，好！赶快积资粮，同回老家吧！
所谓‘当家才知柴米贵，养儿方晓报娘恩’。佛陀悯念众生，如同父母惦念儿女一样；诸位之中，有曾为人父母的，你们应该更能体会佛陀的苦心。希望诸位存著孝子之心，知道如何好好地修行，精进念佛求生西方，不要让佛陀为你们挂心、为你们流泪吧！
童真出家的青年比较不知道为人父母的心情。儿女们都喜欢向父母要钱买糖吃，我希望你们也要时时念佛，向阿弥陀佛要钱买糖吃，把嘴吃得甜甜的。这是什么意思呢？就是希望你们念佛要念得有法味，如同吃糖一样，愈吃愈有滋味。这样你们的智慧就开了、福德也增长了！
念佛也好像婴孩回归到母怀中吃奶一样，你看婴孩在母怀中吃奶，多么自在、安详！只要日日吃，就可以长得白白胖胖。我们如果能把一切妄想杂念放下，那你念佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛，你念佛就在佛陀的怀中，就在佛陀的愿力摄受中。希望你们能好好用功！
阿弥陀第一
净土念佛法门是往圣前贤人人趋向，千经万论处处指归，诸佛菩萨诸祖师都是这样指导。只要你念佛、何罪不消？何福慧不增？这是第一等大福，你不做太可惜了！
印光祖师说：‘儱侗真如，颟顸佛性’，你道理没弄清爽就会误导人。我们念阿弥陀佛，梵语‘阿弥陀’，此云‘无量’；‘阿’就是无，‘弥陀’就是量。什么无量？以两种代替—无量光、无量寿，即以横遍、竖穷概括一切法。当然分开来讲，就是无尽了，因为诸法无尽嘛！百千万劫也说不了；即使有人向你说，你亦无寿命听啊！
有人问：‘阿弥陀佛无量寿，为什么还要退位？’说阿弥陀佛无量寿，将来观世音菩萨在极乐世界成佛补佛位，这是指无量之中的有量。阿弥陀佛让位不是去休息了，而是到另一世界继续度众生，这是无量中之无量，菩萨道无有休息啊！
也有人问起：‘十方三世佛，佛佛道同，为何你说阿弥陀第一？’何止佛佛道同？我们业障众生的佛性与佛都是同等呢！道同—法身是道同，但是应身—依修因而感果，这个同不了的。阿弥陀佛四十八大愿、观音十二大愿、普贤十大愿王，这怎么会同？
大家要知道！‘十方三世佛，阿弥陀第一’，不是讲法身第一。法身平等，还有什么第一？如果法身是第一，那什么是第二？这里错不得喔！净土法门是特别法门，阿弥陀佛第一，这是指阿弥陀佛的应化身，以四十八愿而说；阿弥陀佛应化度众生之广大愿，是十方诸佛都共赞的。
我们修念佛法门，念的是阿弥陀佛。佛陀一代时教也是讲念佛，但通指念十方佛，与念阿弥陀佛不同。念阿弥陀佛的名号，就是持名念佛。持名念佛求生的净土是专指西方极乐世界阿弥陀佛这个净土；十方都有净土，可是各处净土和阿弥陀佛的净土不同—佛佛的差别愿不同，阿弥陀佛有四十八愿喔！你若认为弥陀净土和其他净土一样，那你还不知道法界藏身阿弥陀佛的西方净土之殊胜。
阿弥陀佛因地为法藏比丘时，发四十八大誓愿度众生，不但度善业的众生，恶业障的众生也度，所谓‘九品度众生，威德无穷极’，这是阿弥陀佛的慈悲大愿摄受，这就不能说佛佛道同了。依因果来说，五逆十恶的人只有下地狱的份；但阿弥陀佛大慈大悲，逆恶的众生只要称他的圣号，都摄受于四十八大愿中，可以带业往生。
所以印光大师赞叹阿弥陀佛：‘四十八愿度众生，逆恶归心也来迎；非是度生无拣择，怜彼是佛尚未成。’这是说阿弥陀佛四十八大愿愿力的功德，连五逆十恶的众生也要度。为什么要度？因为怜愍他们的本性也是佛，只是尚未觉悟，造了恶因，做了苦恼的众生；因此要把众生接引到西方极乐世界，使他们安静用功，恢复本性成佛道。
还有，阿弥陀佛为什么最第一呢？只要你念他的名号，临命终时阿弥陀佛就来接引你。这是方便之中最方便、容易之中最容易、圆满之中最圆满的法门，可说是十方、过去、现在佛法中最为殊胜的法门，堪称第一。
至于其他的法门，上根的能修，下根的就很难，即使勉强去修，也得不到大成就。惟有法藏比丘阿弥陀佛所庄严的西方极乐世界这个净土法门，三根普被、利钝均收；若老、若少，若男、若女，只要诚心念佛，那都是万修万人去！其他的法门没有这样殊胜。此是如因果而说也！
如果你对弥陀净土没这个了解、没这个信仰、没这个尊敬、没这个虔诚，那念佛怎么能功夫相应？将来怎么能生到西方去呢？你一定要虔诚、五体投地的恭敬深信，信得：‘末法亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。’能这样认清、把得住这个法门，老老实实、虔虔诚诚地念，方许可你是真念佛人，命终必生西方。
念佛要持戒
我们在这边念佛，西方极乐世界八德池中就长出一朵我们的莲花来。你看这奇怪吧？一点都不奇怪，因果就是如此、法性法尔如此。你精进、莲花就越长得大，微妙香洁、光明殊胜、颜色鲜妙；如果懈怠，那花的光明、颜色就暗淡；假如犯了戒，那糟糕了！莲花就萎了、断了。
所以念佛决定要持戒，不要以为可带业往生，犯戒没关系。要知道，带业往生是带过去的业—还没现前的业报。业报要是一现前，若无功德化解就变成定业，就要受因果报应了；此时佛陀虽慈悲也不能救你，因为佛陀也是因果所成，不能违反因果。但佛有无量慧、无量方便可以化解，这就是缘生缘灭嘛！不过善业要重，方可消灭恶业。
大家要注意！业果已成熟，业报一现前时，就没有办法免苦了；好像一个人已被冤家捉到，那就很不易脱离。在未捉到以前，你还可以逃脱。诸位！趁业障还没有现前时，好好精进念佛消业障；纵使业障现前，也要‘随缘消旧业，莫再造新殃’，一心一意求生极乐世界为要务。
我在苏州灵岩山寺时，见大家念佛往生西方是很平常的事；但也有临终业障现前的，并非百分之百身无病苦。有一比丘因为出家时没遇到善知识，受了戒又回出家的小庙，一切行动同俗人一样，很多戒都犯。他知道戒犯太多，业障太重，这样下去不得了，就到灵岩山寺修行忏悔。
但因身体早已亏了，大众起居生活他没办法应付。很勉强同住，念佛虽精进，知道要忏悔，可是造业太重了，临终时业障现前，想念佛却无法念，大家就帮他助念，他却喊说：‘不能念、不能念！’一助念，他的头就痛。你看！业障到这样子！这是业果现前的情形，太可怕了！
所以念佛的人一定要守戒；一有犯要赶快忏悔清净，不可再造。这样念佛持戒，持戒念佛，才万修万人去。
涂粪喻忏罪
佛法中你犯了戒，有罪就要忏悔，忏悔才安乐。但是不可想：‘犯了戒，只要跪跪斋堂就没事了。’如果有这种观念就大错特错了！也不可想：‘念佛一声可以消八十亿劫生死重罪，那我犯戒、犯常住的规矩再念佛就好了！’不小心犯了戒规，那是不得已的事情，心里要有警诫，有了过错勇敢地忏悔，但总要觉得斋堂还是不要跪才好；虽然犯了戒可以忏悔，总是不要犯规则才好。
到犯了戒才来忏悔，这在经中有个比喻：乡下有一个老人，清晨出门时，看到马从路上经过随地大便，有个卖药的人去把马粪拾起来。这老人问：‘你拿马粪做什么？是不是拿回去做肥？’‘不是，要作药啊！’‘什么药？’‘要是有人跌打损伤、破了皮肉或什么冻裂，这个马粪一涂上去就好了。’老人一听：‘原来马粪这样好啊！跌了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！’他开心得很，也在路上捡了马粪回去。
回到家里他想：‘真有意思！断了腿、破了皮，这马粪一涂就好了！’于是叫佣人拿条鞭子用力打他的脊背，佣人问：‘主人呀！你为什么要我用力地打？’‘我叫你打就打、叫你鞭就鞭，我叫你做就做，不做你就滚蛋！’他那样说家里的佣人也没办法，打小力也不行，一定要用力打，一定要打到脊背上皮破血流。打了以后怎么样？他就把袋里的马粪拿出来涂上，数日后伤处就好了。
大家听了这个比喻觉得怎样？唉！马粪可以治好流血破皮，那是因为斗争、跌倒或什么原因造成了受伤，不得已才敷用。你无缘无故地要把皮打破再来用，你看！蠢到那里去！上说虽寓言，但世间亦有此蠢人啊！
就像佛陀的戒律本来就不能犯，犯了虽可忏悔，但带罪忏悔，你所修的功只能补过而已，得不到受用啊！又像一个人有重要事，当然可借债，可是以后决定要还啊！虽然可借债，但总是不要借债才好；世俗人所谓：‘借债要忍，还债要快’。不可在借钱时讲得那么好听，到还钱时就没有，还同人家赖皮，同人家逞凶；这种人是绝自己以后的死路！债是欠不得的，戒更是犯不得呀！
同样道理，你千万不要说：‘哈！犯戒可以忏悔，跪一下斋堂就好了。’犯戒不是那么容易忏悔的！破根本戒没有忏悔的余地，即使忏悔也要见光、见华才可灭罪。当然，人非圣贤，小过难免；但我希望大家注意！总不要犯戒、犯规则才好，不能认为可忏悔就随便犯戒规！
还有出坡要小心，平安为第一，不能大意。不要一大意受了伤，你想：‘反正有药水可以敷。’受了伤再来敷药，那多么苦！而且不仅自己吃苦，好多天都不能工作，连带他人更苦，多么不值得！所以安全要第一。
你不要以为：‘我犯小过没关系！’要知丛林规则，有三次小过就是一次大过，三次大过就遣单—叫你下山。因为你长时间犯过嘛！你就没资格住下去。众人之下，规则就是不能依你；规矩要严格，人才能发道心。大家对祖规一定要恭敬严守。
饮血受佛度
法华经上提到：我们本师释迦世尊，往昔之中在三千大千世界，无有如芥子许之处不是他舍身之地。现在我们能闻到佛法、奉行佛法，往昔之中应该都是吸过如来舍身之血，吃过如来舍身之肉啊！这里就讲一则佛陀因地中舍身的故事给大家听听！
无量劫前佛陀曾为一条大蟒，且以人为食。在一个机缘中受到化度，奉守五戒。受五戒后它就改过不再杀生，不愿再以人、以兽为食，因此大蟒为了坚持不杀生戒，就自己活活等著饿死。噫！彼乃畜生也，我人有此精神乎？
试想！我们受戒后应该要如何地守戒啊！所谓‘宁可守戒而死，不愿破戒求生’，戒的精神是如此喔！你守戒虽死，但法身活了；你破戒虽生，法身却死了。你看！这个精神上、因果上如何要明了啊！我们众生总是把这个色身保护著，为这个臭皮囊造尽业障，而不知好好地守持戒法、用来利益众生，无量劫来的苦何时消？
再说到大蟒在深山奄奄一息时，来了五个打猎的人，他们以为大蟒死了，于是想把这条大蟒的皮剥掉拿去卖钱。其实把它的皮剥掉还不会死、还是活喔！你看乡下有的小孩子把青蛙的脚一拆、皮拉开，那青蛙还在蹦、还在跳。小孩子恶作剧，虽没恶心却无知造了恶业，以造业为快乐，将来受恶报可就不快乐、可就苦了啊！
因为蟒蛇受了五戒，奉行不杀，所以任由打猎的人把它的皮剥掉；它要是守戒不坚固的话，只要它口一张、尾巴一绞，就可以把这五个人吃掉了。但是它宁可任由人杀，都忍住痛苦，一点也不敢动。
你看！大蟒蛇被猎人剥掉了皮，遍身的血流在山上，那万万千千的蚂蚁都跑来吸食蟒蛇身上的血。这甚大的痛苦，蟒蛇依然忍住，任由万千蚂蚁吸食，而最后自己却活活致死！这真是难忍能忍、难行能行，伟哉！
这就是释迦世尊过去当蟒蛇行菩萨道舍身的因地事迹。打猎的五人就是世尊成道，初转法轮所化度的憍陈如等五比丘。往昔菩萨的发心，不但严守戒律、不伤害众生，还发个愿：‘凡是吸到我的血、用到我的皮者，我都要度脱他们！’像我们在末法时代，还能有因缘闻法修行，往昔之中都是那些饮血的蚂蚁吧！这都是仰仗佛陀慈悲无量的功德。大家明白这点要知道报佛恩喔！
如何报恩？一、守戒，诸恶莫作、不害众生。二、修戒，众善奉行、利益众生。如是做到报恩，亦成就自己了。
止语修口业
你们有什么抱负、有什么才华，可以自己说出来！隐著做什么？那一件事你想要做？自告奋勇说出来，大家商量商量。有过大家互相警策、互相发露忏悔，使坏的要斩除。或是那一件事情做得不好，就要改良、改进；有好的要保持，使它再好。这还是大家要多了解、多商谈。
‘止语’是外道法，佛陀还喝斥止语。如果你心里还在同人家吵架，或同人家搞得有点烦恼、坏脾气而止语，什么话都不讲出来，那是在同人憋气，那里是止语？那里是真正在修道？怕多说一句话而废弃了用功？真的吗？
如来是真语者、实语者，都是要你多说好话，而止语是‘止’什么‘语’？止两舌、恶口、妄言、绮语，那个语你要止。你说好话，对方听在心里，引动他的善业；说坏话，把人家心里坏的种子掀起来了。所以杀盗淫这些话一定要止，不是叫你戒定慧的话也要止！不可颠倒呀！
记住！赌气止语是外道人，佛子没有的。那为什么我们还要挂禁语牌呢？那是叫你不应该说的话不要说、应该说的话还是要说，修口业嘛！你不说好话，怎样修口业？修善语；止恶言，心中尤要止恶意，不可口止心不止呀！
感谢打香板
早上一听到打板声，一秒、二秒内就要翻身爬起来！如果听到板声还不翻身起来，就容易再昏睡下去。学道人精神要振奋！否则你就被昏睡魔吃掉了呀！
你们昏沉的人，纠察、爱道打香板，打过一律要合掌，感谢人家慈悲照顾：‘我昏沉、散乱、没威仪，人家发心来警觉我。’你有这种感谢的心情就有良心，业障也才能消。否则人家指点你，你还认为指责错了，是在找你的麻烦，有这种性情是不是魔子魔孙心？无则勉之，有则改之。必也如是改凡心，你才能转获圣智呢！
这一板打下去当然是疼，一疼就能去除你的昏沉，把你的地狱根消灭。你看！要不要感谢人家？如果没人理你，就昏昏沉沉睡下去了，下了昏暗死地狱！
大家处处要拿个感谢心，实在是感谢都来不及了，怎么还有怒目、反感呢？你那样修不了行、解不了苦。在战场上若不听指挥，那就是中枪中弹；在道场不能接受规则，就是害自己的法身慧命！这有重大因果在里头的。不是随你愚昧的心情放逸啊！
好好想一想！别人不爱护，你总要爱护自己嘛！爱护自己要把本份事学好，不能懈怠懒惰，更不能犯规则；犯规则、行为不好，大众同住，谁对你都没有好感，那为人就失败了。惟有改变自己不良习气，成就一位完人才好！
从前有人供养二十担米给禅宗大德，只为求打两个香板，可是那位大德就是不打他，因为对方是个凡夫俗子，不够资格被打香板。现在你们不花一文钱，就有赐打香板的机会，是何等幸运！祝福你们幸运儿早日开悟、明心见性、见性成佛！
说来真惭愧万分，我信佛几十年了，迄今心未明、性未见，如何是好呢？那就老实念佛吧！佛陀终疼老实人！
肆、开示正慧门
解般若空慧
每个人都有个别不同的因果，因缘不同所感的环境也不同。不但是‘家家有本难念的经’，其实人人心中也都有苦经。这是娑婆世界的众生少福、少慧才有这些苦恼。
无福固然苦，无慧更加苦。人有很多苦，的确是因无福所带来的；而有的人是有福却智慧不够，在福中不知福带来无谓的苦。世间的事，真真实实的就是苦吗？不尽然！‘万法本静人自闹’，这是人心不知足，没有智慧啊！
以业感缘起来说：恶因缘聚会的时候，那的的确确是苦，可是你要是有般若智慧，苦就能化为乌有。所有的苦，若能解其体性了不可得—万法因缘生，缘生之法都是虚妄不真实的；你能了解到虚妄，就能安忍下来，还怕真有什么忍不过去的事情吗？怕是怕在自己没真智慧。
了解它是虚妄，不理睬就好了。事情站在某个立场来看的确是苦，可是换一个立场，它还是乐呢！所以苦乐是没个标准、没有真实的。学佛的人要在这些地方觉悟。
不过人总是感情重于理智，依情不依智，那的确就有苦，你要是以智化情，知道一切事情都没有真实的、是无常的；眼前虽苦，但待些时候，过几分钟或过几天再看看就好了。不要急！保持平常寂静的心，何必那样自找苦！
好多事情前一分钟像是不得了、天大的事，可是最后一分钟就没有事了。大家要知道，这是作梦呀！除了我们的真心是实相之法，其他世间一切法皆是虚妄。好在是虚妄，如果真实，那生死如何了？生死也是虚假如作梦啊！
不要认为睡在床上才是作梦，那是闭著眼睛的梦；我们睁著眼也在作梦，人生都是在作梦，那有真实的？‘梦’到底是有是无？若说有，拿出梦境来看看！拿不出来。说没有吗？可是睡在床上眼睛闭著，又有真真实实的梦境。若作好梦，醒来还快乐；作恶梦，醒来还很可怕啊！
一切法都是虚假的，现在大家都看到了佛堂，也坐在佛堂中。你以为这佛堂是真实的吗？其实不是真实的，因为它刹那刹那都在变。要知道！现前我们所看到、所知道的这一切法，都是不真实的，这叫做‘色即是空’；若有，只是目前短暂的假有，不是永恒存在的长久法。
你能这样观照，就是有实相慧、般若慧。金刚经不是告诉我们：‘一切有为法，如梦幻泡影’？那里有真实的呢？所谓‘应作如是观’，要常常这样观照、正思惟，改除凡情梦的错觉。我们闭眼梦未醒时，一切是真实，等到醒了才知是空。凡夫睁眼未醒，生死未了，亦不知万法皆空啊！等待证罗汉果，生死大事了，就会了然明白凡间一切皆空。现在我们不知，知了亦是执著；这就如同闭眼梦未醒，仍在梦中很难接受空境。不过此时你是睁大眼，应当要仰信佛言啊！
世间所讲的空是指无、没有的意思；但佛法所讲的空不是指没有，而是永远存在。‘空’是不生不灭、遍一切处，空中有无形东西，所以空性中能生一切法。空中也有有形东西—一切星球、人物，遍在空中，为空性中所包容，但空仍然不动，还是常存在的。
如果没有空，物质又能朝那里放？没有空就不能容纳。比如石墙铁壁，若在当中打个洞，不就显出了空吗？所以我们要知道，有东西即有空，其实万事万物的存在，本身就是一种空性！因有空之体性，所以就有假之事相。
要明白‘空’不仅不是没有，而且是大有、无量无边的普遍有。这叫做‘空即是色’。有空就有色，见空之处就有色，所谓‘性空真色’。这是如来真语、实语、最高无上之语；如来为大乘者说、为发最上乘者说。
若问一切法是从那里生？依缘生法说：‘此有故彼有’。那‘有’又从何处来呢？从空中而来。所以佛法说：‘以有空义故，一切法得成’。这是佛法的正观、般若之正见。空能出生一切法、含摄一切法。举例来说，太空就是空，其本身是无碍法，可是山河大地、无量无边的星球都包含在太空之中。离开了空它还能存在吗？正因有空才会有法啊！所以无智慧的凡夫及一般钝根小乘者，不要听到‘空’就以为什么都没有了。大智大悲的佛陀，还会错说吗？
太空本身没有法，但并不是说没有太空；它的本体还是有的，不过这个有，应该说是‘非有非无’之有。佛法讲‘中道’，不讲有，也不讲无；说有、说无都是落在一边。佛法离二边，说‘有’是以缘生来说，说‘无’是因为缘生没有本体，故说它是空，应该说是‘非有非空’之空。
再举例来说：‘零’在数学上的意思是有还是无呢？零，当然就是没有，但零的本位还是有；如果没有零的本位，又如何有增减数目呢？零，放在一的前面，它就是没有；若放在一的后面，就不是无，若再加百千万个零，这个一的数目就变成天文的大数了！所以说它没有，它却是有；说它有，它又没有，就看零的位是如何安置而已。
这种般若空慧的道理，不要以为听不懂就不听，一次听不懂下次就会听懂；若下次听不懂，继续再听！念佛若有般若空慧，就是念实相佛—真真实实的‘实相念佛’。那将来不但生西方极乐世界，而且还生上品呢！这样就能早点知道真如实相的道理，证无生忍，分身十方世界度众生。
一般所了解的，念实相佛就是念真如、念法身佛、念无相。法身是实相，但那一法不是实相呢？所谓‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。’诵金刚经的人能这样观，那就是观实相，解三空而证金刚法身。
你不要只知道法身是实相、真如是实相，你要是了解万法皆虚妄，那就是了解实相。金刚经云：‘若见诸相非相，即见如来。’一切法都是空相，空相就是如来。你若把万法之相当作真实，没有般若空慧，就永远见不到如来啊！
善恶惟心造
心经讲：‘色即是空，空即是色’。这上面还有二句：‘色不异空，空不异色’。这‘即’之一字，比如一瓜分做二半，二半瓜原是一体的，这叫做相即。所谓‘心即佛，佛即心’，心是佛因、佛是心果，心、佛相即不二，原是同一个体；所以凡心念佛成佛，佛心悲愍众生而能普现一切众生前。‘不异’之义，比如两个瓜，虽是两个，瓜是相同的，所以说是不异。
说到‘色不异空，空不异色’，空与色不相异，这是将二物方便合说；真实而言，本来就是一个—空就是色，色就是空。如果色、空是二法，怎可说是相即呢？空是本体，诸法从空因缘而生；又佛法讲‘万法惟心’，所以讲空就是讲心，讲心就是讲空。这个‘空’、‘心’是真实之相，非虚妄的，故又名‘实相’。空、心与实相，名异而义同，这就是‘相即’、‘不异’。
于此注意‘空’义，不是空无、没有之空，而是真正佛心实相，也是众生心实相。既然佛心、众生心亦是般若体，怎能把‘空’义误为空无、没有之空呢？这里不清楚，就永远不明空义。
经云：‘凡所有相皆是虚妄’，虚妄就是空，所以无相，无相无所不相。当知凡夫心空净了，心即法；心本无万法，但你心想什么就现什么，所谓‘是心想佛，是心即是三十二相，八十种好’。若想杀盗淫，心就是三涂了。
无相，不是看不见就没有，不是手触不到就没有；你看电线里的电源，你看不到也听不到，但是手在开关那儿一开，一开电风扇就有风、冷气机就有冷气、暖气炉就有热气；无相而能成就一切法。心、佛无相，而凡心造恶业，佛心修善业；善恶业苦乐报，即是无相中又化现无量无边之幻化。万法虽是虚假的，完全是由心造，心能造善、造恶；造善合乎真如本性。造恶违反真如本性，造善是乐的因，造恶是苦的因；善果是安乐、安然的，恶果是不安然、不自在，你不怕苦报难受吗？
一个人造恶造到至极、受苦受到极点，自然会回心向善，不待人来劝，他都会向善；因为他的苦已到极点，不敢再受了，这就是‘物极必反’。你看我们手朝前一伸，要是被针刺到或被火烧到了，手自然会缩回来，有苦了嘛！假如碰到清凉自在，自然放在那里不会缩回来了。
说到真空实相，凡夫好像全身心都麻木了，又是瞎子、聋子，怎能明白真空实相？不明白，你现前这些业障应该知道的，这也是从真空实相中，反背真如而成的一切法。所以心有生灭法、不生不灭法，不生不灭法是真谛；真谛就是空、无相。生灭法是俗谛，就是有为法；有为法，修善感四圣，造恶感六凡。有为有造作，是俗谛，一切法皆有之；无为无造作，是真谛，了无一切法、一切皆空。
真心是实相，实相无相。心未动、未生，一切法皆无相；心一动，一切相皆现，这是心生一切法生，那么心灭一切法也灭。善法由心想，由心灭；恶业也是心造，还须由心灭。心是生灭之原本，万法由心造。大哉！心力不可思议也！随心动则变现一切法，随心静则息灭一切法。
善恶皆是一心造。一般来讲‘邪不敌正’，但往往某个时候是正不敌邪；就像末法时代，信外道的非常多，信佛的少之又少，这是恶业障众生多了。同样的，恶业造多了，恶业的力量就胜过善业；但到最后还是邪不敌正。
因为正法与真如相契合，邪法与真如不相契；邪法有生有灭，正法不生不灭，生灭法怎能敌过不生灭法呢？况且恶业违背良心、违背本性，故感恶报；众生因畏苦而不敢造恶业，故恶业有减无增以至于无恶。善业是合乎良心、合乎本性，故感善报；众生因得乐而续修善业，故善业有增无减以至于纯善。所以到最后，恶业终不敌善业，善业圆满就成佛。所谓良心本性：即原有心、本来性。
佛法常讲‘三界惟心，万法惟识’，这二句不易明白，换另二句就容易明白：‘应观法界性，一切惟心造’。注意这‘造’字，不要只知一切惟心。惟心就有了吗？还要造啊！造了才起因缘；所以我们要念佛才能成佛。我们的心即是佛，无始以来就有一个心，但到现在还没成佛，就是没有造！不是有心就能成佛，要修造才能成佛。
就像一颗种子，把它播种到土里，还需要有水、阳光及空气和人来保护它，使它不受大风大雨及虫蚁的侵害。这完全要靠各种缘来培养，不是不播种就可收成了。
‘造’，你想证真谛，还是要在俗谛上修好。就是要勤劳不能懈怠，没有‘天然的弥勒，自生的释迦’，你修四摄六度，了解无我、无人修一切善法就是佛道；你有我、有人，修一切善法就感人天果报；你有我、有人，动贪嗔痴、造杀盗淫就是三涂恶业；因果就这样明明白白，一点都不错乱。所以念佛你要念，拜佛你要拜；不要念佛怕口干、拜佛怕腰痛、盘坐腿痛、跪下膝痛；这样怕那样懒，一事无成。大家都是佛弟子，要觉悟，学佛要精进！
懂得这道理，你拣好路走就对了。祝福大家走好路、走菩提好路，同上佛道，决定此生成佛。
正慧转颠倒
我们众生—众因缘和合所生，什么因缘和合而生？颠倒、情欲而感生这果报身。‘因地不真，果遭迂曲’，因地是颠倒、愚昧，所以依正二报皆不安然！不管做事也好、闲在那边也好，总是心中不安乐，做事也无心！
我们要解除自心中的我见、我执—总是自认为我是对的，你以这样的小心眼怎能应付广大的一切人事？我执的情见不放下，还加上私心看法，这叫‘法执’。我法二执重，不能合众，你不要妄想得福慧，连想得个身心安然也得不到。做事你也别想求到福报，不要增加业障就好了。如此行为改不了，不生大惭愧，如何得人和而共事？
你没双干净的手，怎么做出干净的饮食？修行要在这些地方检讨，一定要顺其因缘，千千万万不要违反因缘而颠倒想。有粥时想吃饭，有饭时想吃粥，颠颠倒倒的。有粥吃粥、有饭吃饭，来什么吃什么，吃得多么安然自在！
诸位来到山上都是发好心来修行的，如果修行得不到利益、不能安然，在不安然之中要好好正思惟、用智慧，反过来想想！你有聪明喔！没聪明怎么会生烦恼？只是那种聪明颠倒了，叫做情识：众生之情，情识用事。妄想颠倒，只要你用正慧一观察、一反观，不但马上没烦恼，想想连自己都会笑了！实在是如此！但不可老是这样下去！
修佛道：‘是心想佛，是心即是三十二相、八十种好’。众生从地而倒从地起，你好好地再站起来就好了。要正念思惟，一切法皆是真如实相、法法皆是真，在那里起病，即病为药。即病为药喔！藉这病来治你的病。
如来大慈悲为治众生病制定了戒律。戒律就像危险地方的护栏一样。人一定要依法、依轨道，不依法、不依轨道就是自己有病而不服药，那病怎能好？有病不怕苦吗？
病总是有苦，怎样能了除苦？这不单是求观世音菩萨、求阿弥陀佛就好了。阿弥陀佛、观世音菩萨还是指示我们诸法因缘生，那一种缘没调和好，菩萨对你也帮不上忙！法法都是相对的，为什么？一切法皆是心法嘛！戒定慧是心法、杀盗淫也是心法，把杀盗淫那些观念转过来，严守戒定慧，当下即化地狱为佛国土。睡在床上作颠倒梦，梦到在地狱受刀山剑树之苦；心想一清净，就梦到在八德池中莲华乐。这没什么稀奇，看你如何用心就是了。
世间对于人事有两句话：‘以责人之心责己，以恕己之心恕人’。凡夫用事都是颠倒，只看人家不对的，自己错误了，总是对自己好宽容，却叫人家要如何合己；叫人服从好难，那就叫自己服从嘛！你自己都扶植不好，怎么教人？自己扶植得好，做个榜样，人家自然不教而自能。
平时我们用凡夫心行烦恼道，现在转过来，这就叫即烦恼成菩提！没烦恼又怎么成菩提？在这地方用心喔！
身在灵岩山寺，怎样续佛慧命？记住！化度众生才是续佛慧命；你消除自己烦恼，智慧显发，那才能续佛慧命。不是出了家、披了如来袈裟就叫续佛慧命。身著袈裟当然要担荷如来家业、续佛慧命，但怎样续法呢？这点清楚吗？清楚了还懈怠，那你智福何时有啊！
现在我们好好地看—看凡情，凡情转过来就是大智慧；看烦恼，烦恼转过来就是菩提。
佛陀是知缘起、说缘起、行缘起。缘起就是因缘法、因果法。顺乎因缘，一草一木、一沙一石地都能成就你的佛国土；你看我们大殿少了一沙一石能成就吗？有智慧的人，要顺著因缘，不要违反因缘、心起颠倒想。你们就照这样试试看|反观吧！一观就是返乡归宗。
凡夫总是随妄想颠倒，今者必要正念反观，离想颠倒，暂断情欲，正慧觉观，扶正颠倒，成正觉、为世尊。日向东边走，转回即是西；颠倒凡夫回光觉悟，则即颠倒正是解脱大涅槃之原本也。
学二谛融通
今天是初二，对于‘二’字，临时想到一点意义：
我们佛法讲二谛，所谓：真谛、俗谛。真谛是一法不立，圣凡空无所得；俗谛则立一切法，十界因果都有。这两种道理都是真真实实的，不能偏于一边。真谛法与俗谛法也就是出世间法、世间法，即平时所说的佛道、人道。
若只知道俗谛，不明白真谛；只重于事修，而不明白第一义谛的真理；则所修一切善法只是人天的因果，想证个初果都不可能。人天的因果不管怎样的快乐，那种乐是乐中有苦，那种乐是苦的根、是三世怨，招来生苦。
要得究竟的真快乐，还是要明白第一义谛；不明白第一义谛不能了生死、成佛道。虽明白第一义谛，但修行还是要在第二义谛上精进；否则偏于理废于事，纵然你有智慧，也是干枯之慧，没有福德。舍了第二义谛，也不能入第一义谛，所以学佛法必要二谛融通，修事相，观理体。
要想真实地明白佛法，一定要有般若智慧，有般若智慧才能了解空谛—第一义谛的道理，要明白第一义谛，最起码要明白‘我空’。了解空谛而以无我的心来修一切法，那就是成佛的正因。不明白般若，而说你明白佛法，那是‘相似’而已，并不是真实的明白。所以，大家一定要把这二谛学明白了才好。
佛法讲无我、无人，那是一种高深的境界，能明白真谛，自然就知道；可是我们也要注意俗谛法，因为俗谛法没做好是不可能证真谛的。第一义谛是讲：无我、无人；但在第二义谛应该方便讲：有（假）我、有（假）人。有‘我’就会有‘人’，有人就要尊重人，不可只有自己没有别人；若无视于别人的存在，这种狂妄是不可有的！
所以想要有智慧，过去不好的习气要摒除，人家对的固然要尊敬，不对的最低限度要同情他，进一步要使其改正；不要认为别人不好就弃之不顾，那是没有悲心啊！
依佛法言，对方不好那是他的业障、没有智慧，所以做错了，但他的本性还是平等平等的真如实相、有佛性的。我们还是要尊重他，同情他可怜没智慧，被恶业障障蔽了；应该想办法使他的恶业障消除。
但也不要忘记了自己！首先自己要守戒法、守规则，好的要精进地学，不好的要努力去除。自己不学好，不但与人没有益，也太对不起自己了。
在僧团中若想要能利己又利人，那自己一定要有所付出、与人有所贡献，否则太失责了。一个人若与人没有贡献，那就是负债了。所以我们一定要‘有（假）我’，这是以第二义谛来说。我们享受人家种种的付出，而维持我们的生命，说起来这一切都是靠别人的啊！所以这个‘有我’千万不要弄错，以为‘有我’就自大—我一切都比人家强。这点是要不得的！必要当下就甩掉！
今天是初二，希望大家都有二谛融通的智慧，有了二谛的智慧，你到那里处处都能逢源，做事情一切都能得心应手，那你的大智慧中就具足圆满的福德了。
恭禧你们能闻到二谛法，太幸运了！二谛不圆明，千万不可大言不惭说通达佛法了啊！
不愁没道粮
古人有言：‘只怕没修行，不愁没供养’。确乎不错！只要你精进持戒、念佛、参禅，自然会感动人家来供养、感动龙天来护法。而且佛陀眉间白毫这一福，能令三千大千世界的众生修行，道粮都不会欠缺的。释迦世尊本当一百岁才入涅槃，可是提早二十年入涅槃，就是留二十年的福给后代的佛子修行道粮无缺。说到这地方，我们多么惭愧！若不好好修行，真是愧对世尊！是不肖子！
再说佛法，我们要重在这‘法’上，法才是根本。佛陀是依法而修成，我们也是要依法而修；只因人是依染情法，所以有生死苦；佛陀是依清净法，因而无生死得解脱乐。法是理体，还要有事相来配合，这点要记好、做好！
佛法重在事修，要把缘做好，否则发了心、立了愿，不在事修、缘上做好，空想无益，不能得清净果报的。
现在虽已是末法时代，但还没有到一万年，现在末法才过一千年。我还深深地相信：只要你守戒、守威仪，就凭这个功德自然有龙天来护法，韦驮菩萨也要负责任来护法。如果韦驮菩萨不来护持你，他该受处分；你亦要自我检讨，因为他是要三洲感应，护持修行人的道业嘛！
但是你的戒守得怎么样？内心怎么样？能不能被韦驮菩萨正眼看你？护法龙天欢喜护持？这就是问题了；你不能说：‘韦驮菩萨你要护持我啊！’难道你求，菩萨就来护持；你不求，菩萨就不来护持吗？你心里要有个观念—只要老实修行、守本份，韦驮菩萨一定来护法；那里是要求韦驮菩萨，菩萨才来护持？那韦驮菩萨不同凡夫一样了？他是看你的行为啊！只要你好好发道心修行就好了。
问：有劣性人不修行且犯戒，何以故亦有信徒供养呢？答：那是魔徒！韦驮菩萨不会供养他。虽是魔徒、犯戒者，但他前世做过一分福因，故感今世所受供养之事。
常思地狱苦
请谛听：‘常思地狱苦，恒发菩提心’！这句话大家在生活中有没有用上？地藏经中摩耶夫人问无间地狱及大小地狱之苦，大家看了有没有警醒？太可怕啊！
章能法师曾告诉我他朝山的情形，他是深深地体会到这句话而用上了。夏天朝拜时，在柏油路上头上顶著大太阳，脚底下有柏油路的热气上蒸，汗流浃背的。这种热，父母所生的肉身短时间还受得了；连续拜五、六个钟头，就热得难以忍受。那确乎要有恒心、毅力、要有正思惟。
他就是思惟：我这点苦算什么？怎比得上八热火涂地狱，上火彻下、下火彻上，铁蛇铁狗吐火驰逐的热苦？八热地狱的大火，教典比喻，从空居天将四十华里高广的大石丢入地狱中，石头即刻熔为水，那火力有多大呀！一思惟比较，柏油路上的热苦又算什么？万万倍也不能比啊！
‘万法惟心’，这样想，就是八正道中的‘正思惟’，有了这种正思惟，就会产生一种定力，就能安安然然地拜下去。身虽流汗也不感觉到苦，不但不辛苦，还拜得心中好清凉呢！如果你想到苦，那就苦上加苦了。
过去虚云老和尚为报母恩，发心从普陀山朝到五台山，前后三年的时间。在朝山时，大陆寒暑气候不均，不仅有大太阳晒，有时还遇大风、大雨、大雪，天冷时简直就像寒冰地狱。所谓八寒地狱，那种寒冰会冻得众生全身都发红、发抖、冷得直叫，就是苦到那样子。八寒、八热地狱所受的苦—大火烧、寒冰冻，受苦无间，受不了就死了，死后业风一吹又活了，继续受苦；一日一夜万死万生。
这就是业感，业力不可思议：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。大家读地藏经对三涂地狱要生大畏惧、发菩提心；地藏菩萨发愿度地狱众生，我们要求生西方究竟了脱，不要再累地藏菩萨呀！
病是善知识
大家要知道，病是一种善知识，病中你正好回光返照、觉悟。愈是大病愈要发大愿、修大行。回想：在未生病以前做些什么？于人于己有什么利益？有利益，是不是尽心尽力地奉献？有苦病为善知识，切身给你一个考验、指导—自己苦，无量众生也苦，要发大心、修大行喔！
实在说来，病当然是苦，但比病还要无量苦的事太多了！你看无间地狱那种没有间断的苦，所以我们平时说‘思地狱苦’；我也请大家要‘常思病苦’，要把病当作一位善知识、良师，否则你生病受报，在病上又要造业。
老和尚现在带著病痛、忍痛还在忙，我那个办公室，好像永远有做不完的工作，忙得都没有时间来陪诸位念佛，哇！最快乐的就是在念佛堂里念佛，遍身融入在弥陀慈父大愿海中，同声入于佛陀大慈悲海，这真是法喜！不过我虽然是忙，但是心里还是有安慰！我想：忙就多多地忙，忙的功德能消除我们的罪障。如果你有病痛，还闲著在睡觉，那简直是空过光阴！要精进反照念佛才对。
身体好，那是你前生培养的；身体不好，生病了当然要看医生啊！医生看不好的病怎么办？看不好就要自己想办法了。业障病嘛！有病当然苦，其实也应该要有苦，有苦才能逼迫你发道心嘛！有病在身多么苦！那你怎么不解除它？怎么不带著苦来奋斗？否则你就被病苦磨倒了！
记得以前在香港，有一位法师病得很重，站都站不起来。那时大家都是在避难，初到人生地不熟处，怎么办？当然，他也看了医生，但病太重了，不是看医生就能看好。他想：‘还是求观世音菩萨吧！’于是发愿舍命拜大悲忏。一拜下去就爬不起来，爬不起来也是拜！一天的拚、二天的拚、三天的拚，结果拼不到一个礼拜病就好了。
当时在苦难之中，像这种没办法医的病，就要求观世音菩萨。求观世音菩萨要下定决心，要能够吃得苦；如果是大业障，你没有发大心、没有精进的苦行，怎么能够解脱呢？我们山上也有二、三位师父身体本来不好，在山上咬紧牙根修苦行，久而久之业障消了，病也好了。这是事实，你们都亲眼看到的，何不向他们苦学以求感应？
世间人说‘带病延年’，我们要‘带病修行’！要觉悟喔！大家都要有这个精神，佛弟子嘛！要除病苦，除一切众生的病苦。事实上我看到很多身体好的人就是不修行用功，甚至用他的精神好来犯戒，这就是没病的坏处，所以‘比丘常带三分病’；有三分病再不好好地用功，病就更重一点。过去很多大善知识都是从大病中觉悟过来的。诸位！不要怕病，只怕你病又懈怠不觉悟！
病在身是身病，病在心是烦恼，但本有的心、智慧的心是病不倒，一般人有贪嗔痴烦恼那是心病；我们放下贪嗔痴，勤修戒定慧，身虽被业障障住，心则永远障不了！
愈有病愈要正思惟、愈是病苦愈要发心。发什么心？诸佛菩萨都是一样：‘自身有病，愿一切众生没病；将来我的国土决定没有病的众生。’在世间见到一切尘劳，你就要发这个心：将来我成佛的国土决定没有这些，希望法界所有的国土都没有这些，要消除六凡法界，共成佛道！
愈有病愈要精进，赶快把事情料理好，要走就走，不要到走的时候，事情还弄得一塌糊涂，后人找不到头尾。尤其注意！在常住上当执事的人最重要，不要像世俗人到父母病重的时候，看要死了，又不好问后事，等到舌硬想说时已讲不出来了。怎能搞成临终时那样手忙脚乱呢？
平时就要安排得好，走就走，洒洒脱脱的，没有什么！你在是如此，不在也如此；在，当然也不会是多余的。一个人活在世上被人家嫌是多余的，那也太没有出息了。要走就走！时间到了，想不走怎么可能？走到另一个地方还有重要的事情。佛弟子一定要有这些观念、这些准备。
人的寿命短促，其实不病就不会死吗？随时都是无常的。佛陀根本之教就是‘万法无常’嘛！要常谛观。
回想民国二十九年，印光祖师往生的时候，人家清理他的关房，层次都分明，东西都整齐、有条不紊的。走的时候，身边、床头一个钱也没有，就是十几块的邮票。他要邮票做什么？常时回信、寄书给人。除了那几张邮票，什么也没有！有的就是日常必用的那些物件。
现代的人当然有钱不会藏在家里，就放在银行里，但是这位老法师，银行里也没有存款喔！其实他的钱存在那里？也可说他的钱是最多的，一生都是为弘化社印书，那印书都是成万成万地印，钱还是存在济度一切众生身上。
你们以后看我往生的时候，到我床头查查有多少钱？你们看看！现在最穷的就是老和尚，你说我最富也可以；最穷的是我，钱根本就不够用—在道场上、人事上。
如果问我有什么放不下的事，那就是无量众生的苦未解除，道场未建好，我的心永放不下。不过我想将来我生西方时，阿弥陀佛一定来接我并向我说：‘妙莲仁者，辛苦你！因为你的引导，我的极乐世界多了很多菩萨，七宝池中莲花都快满了！’那时是我最快乐的了！希望你们到时候都能跟著老和尚一起去，免得我以后再来找你们啊！
息灭情欲心
佛陀常悲心痛切地告诫我们：‘见一切男女，想其老者如父母，长者如兄姊，少者如弟妹，稚者如子女；生度脱心，息灭恶念。’凡是老的都是我父母，长的都是我兄姊，幼的都是我弟妹，再小的就是我的子女；对他们要生慈悲度脱心，息灭下劣欲恶念，把自己的人格尊严起来。不可人面鬼心，自甘堕落；受苦的首先是你自己啊！
佛经又说：‘一切众生皆是未来诸佛’，每一个众生都有佛性，对著未来佛能起下贱心吗？出家要具有正智慧、业障轻微才可以，业障重的不要，有差别见的亦不可。
诸位要记住！不要对异性那样起分别心。要知道！我们本身乃是父精、母血所和合而成，这个身体的原素就是有男有女，我们本身已具足了男女，为什么还要男对女有爱，女对男有情呢？自己本身就已经有了嘛！所以不必爱，也不要贱！当用平常心，就不会有邪念生起了。
像有些人，把女的看成是老虎；女的看到男的又视为色狼，把人看得这样贱！自心就有这种不尊敬人的下劣心，才会把对方看成是女老虎、男色狼，如此贱心要甩掉！
世俗许多青年人执迷在那些男情女爱上，什么‘小姐对我好有情，我对她有爱呀！’唉！楞严经不是说过：‘汝爱我心，我怜汝色；以是因缘，经百千劫，常在缠缚。’青年遇到了佛法不知修行，还为情昏迷，那真是太可惜了！要真心诚意修行，才能受人敬佩、为佛教争光！
当下劣心一起，赶快把它转成正念之心，那就即凡心而成佛心，自己的人性也尊贵起来了，那里还有什么俊男呀、美女的？有男女下劣心，人性如何成佛性？
万法惟心造，一切苦乐都是由心中的思念而来。邪的心思，用正念一转，马上就是清凉自在；忘失正念，邪念一生，那浑身都是痛苦。何必偏偏想那些坏心思呢？你将下劣心返过来，不就是君子、菩萨吗？君子有人尊敬，菩萨萨有人顶礼，下劣者被人丢弃，死后不是孤魂野鬼，就是地狱种子！所谓‘不怕邪念起，但怕觉悟迟。’时时要以正念来观照世间，否则勿妄想得人天福果。
若观照不能得益，就生大惭愧心，至诚恳切念观音菩萨圣号，即得解除贪欲、嗔恚、愚痴。解除了欲心，不就清净自在了？若常欲心焚烧，不生身下火涂地狱、抱赤烧铜柱才怪！各自慎重！万不可有一罪人害了清净僧团！
初发心出家者，身或许染有不良的习惯、心有不良的思想，一时尚难免除；只须常存惭愧心，多加用功，时间久了就会好，不必太心急，欲速则不达啊！
有人求功速切，不顺所求就退道心，这是可惜、可怜！我常说懈怠固不可，若求急切成就亦颇不可啊！
佛言：用功如弹琴，弦缓无声，弦硬则断，缓硬均匀则声音普扬雅静。万行皆依中道而成，不急不慢，持之以恒，时足则福慧圆满。若只求急成，缺乏恒心、无力耐久，功时不到，不会有效而情绪败坏，则你准是失落者；调好你的妄心而归正念、正行，则幸运者决定是你呢！
我又祝福再祝福初发心出家者！某处是道场，又有善知识、良友，那就要耐心忍性安住，多住久住则能得大利益。若心不安静、多方流浪，则处处都很难安身心。尤其福慧少的人，再好的道场、再好的师友亦难安其身心。如此若不生大惭愧、发愤精进、多礼佛忏悔，则很难安住道场，只有随业而漂流了。
有一般福慧深厚人，真令我敬佩他在任何处都能用功，人不能他能。其故安在？一言以蔽之：能安位守份、宝贵光阴、力活生命，协助他人以完成自己，而后全心全力弘扬佛法、普利众生。
出世间名利
我们佛弟子要不要名利呢？当然要！不过世俗人是求世间的名利，我们是求出世间度生的名利。我们为了要度众生，如果没有名利，众生不喜欢你、不理你，你怎么同众生打成一片？自身的名利不好，想度众生也不容易喔！
那我们是要什么名利？道德之名，化度众生之利。道德从何而起？戒就是本，有本才有末；本就是树根，末就是长枝叶花果。古人说：‘但得本，不愁末’，你根本戒德庄严好了，不要去度众生，众生自然跟著你跑，跟在你后追随，还惟恐你不要他呢！那个利大得很。谚云：三代以下的人，惟恐不好名不好利。我们也要好名好利才有精神，打肿脸充胖子都要拼命地干！此以凡夫发心所言。
不好名利而所做的都是功德事，在世俗讲是三代以上的人，以佛家来说就是菩萨了。菩萨已到了无我相、无人相，但还修一切善法，不是无我相、无人相，就懒死在那里。大哀莫过于心死嘛！应该做的事情要做，有时没事还要找事做、找苦恼；烦恼即菩提嘛！麻烦正好是肥料。
所以文殊菩萨同维摩诘居士谈到：什么是佛法的根本？贪嗔痴是根本，贪嗔痴才是菩萨道；众生没有贪嗔痴，试问你的菩萨道怎么行？高山陆地不生莲花，卑湿污泥乃生净莲。我们要‘巧把尘劳为佛事’，在尘而不染，就要无我相、无人相；一有了人我相，那就迷到透顶了。
诸位！修行是修什么？这些不修好，修一辈子只有徒增烦恼。有的修行人脾气多，无明贡高更加强烈，那就是在盲修瞎练。你真正的修，啊！太快乐了！清净的地方感觉到寂静，污浊邋遢的地方一样感觉到快乐、清净。诸位！在这娑婆世界你想找清净吗？错打了妄想！想找清净，到西方极乐世界，那才是真正清净；那里想找污染都找不到。这世界就是这样！大家觉悟喔！不要自己找苦吃。
请常转法轮
有人在听法时无意中造了一个恶因缘，认为：‘老和尚虽讲得好，但讲的时间太长了，我们受不了！希望少说一些。’当然有人想听而身有病受不了，如胃口不好，什么美味也吃不下。这就是闻法的苦恼，这点我也很同情。
但是这私性在大众之中要不得！现在闻的法，你不觉得有什么用，可是某个时候用处大得很，千万不可轻忽。现在听法小小的苦就不能忍受，又如何依法修行？不闻佛法就没有正知见来修行，将来无福慧甚至堕落，多么苦！
佛法只有请转法轮、请开示，没有叫人不要说法的；否则你虽是佛弟子却帮魔忙了，惟有魔才请佛停止转法轮。佛陀临涅槃还在说法，魔王就说：‘你不要说了，太辛苦了！’魔王怕众生听了法依法修待，魔子魔孙就减少了。大家要有正知见，不要无意中说错话，反而帮魔的忙。
过去大陆那些老法师讲经，有时经文长，须讲七日或一个月；像讲华严经就要三年，每一次大座两个钟头，法师腿都是方方整整盘两个小时。台湾只是一个小时，如果两个小时，中间还会休息一下。在大陆是没停的，而且老法师讲经往往会发挥文外特别的意义；若多发挥一点，七天每天两小时—十四个钟头当然就不够用了。所以说是两个钟头，却总是超过时间。
有人特别喜欢听老法师讲经，每逢听经，总希望老法师在文义之外多讲一点，听所未听、闻所未闻嘛！老法师有他独特之法，能融会贯通自己在修行时的定慧功德；所以说起法来，是一般学人在经教上看不出来的。
你不要怕听经腰酸腿疼，当然坐两个小时不动，身体好的能勉强，身体不好的会辛苦；但这辛苦是为了了生死的，能够怕吗？农夫如果怕劳动、怕耕作之苦，那还有收成吗？要多练习才会转弱为强，否则永是弱者啊！
我们决定想早成佛果菩提，那就应当积极至心‘请转法轮’：一、请诸佛菩萨倒驾慈航转法轮，二、请先世诸宗祖师乘愿再来转法轮，三、请现前诸长老大德善知识转法轮；乃至师兄弟、同学法友转法轮。
只要你把信心对正、对准了，你的想法头头是道，处处安乐自在，不会有苦的。祝福诸位：闻法大欢喜，大开智慧门；圆修万行，成就万德佛果菩提！
为了报三宝、众生、历劫父母师长恩，度脱一切冤亲，所以我要学习常转法轮于未来无边际，直至众生界尽方罢休。请诸见闻者亦发如是请转法轮之大愿、大行！
伍、利生菩萨行
以礼度众生
我们为众生做事时，遇到善根深厚的人当然好；善根差一点的，不来帮忙事小，还不高兴呢！那也要同他结缘喔！化解彼此的不愉快嘛！为什么他不来护助、看到善事还不欢喜？这是缺少了缘，我们要想办法，缘是人创造出来的；人与人之间各种的亲厚关系也是一样啊！
世间人嘛！没什么不好结缘的。大家彼此谈谈、客气客气，你敬重我一尺，我敬重你一丈；你敬重我一丈，我就把你顶在头上。人都是这个样子，都是向良善的学。
你要是说他是恶人、坏人，强盗可不怕恶人，他怕善人喔！强盗你要同他恶、想对付他，那你对付不了，他心里暗暗在想什么你不知道！但强盗最怕善人，我们自己决定要做个善人！可是也不要把自己说得那么好，说自己是一个善人。要知道！自己道道地地只是一个无用的、最苦恼的人，这样你就免却好多的是非、好多人事的苦恼。
我们要敦亲睦邻，化冤敌为好良友，所以众生来到我们的道场，不管是看到什么人，你脸上就是不能摆出死板板的样子不理人；随处见到人，至少也要点个头、笑脸对人喔！甚至他也不知道什么叫礼貌，但我们仍先向他合掌，这就是在教导他，他自自然然也学你合掌还敬你。
大多数人都是高傲自大—你不理我，我也不理你。你要是向他点个头，他也会点个头，甚至合掌。他不合掌是因为没这习惯嘛！你做个样子给他看，他也就会了。
佛陀告诉我们：‘一切男子是我父，一切女人是我母’。我们应该观老者如母，长者如姊，年幼的当成妹妹，再小的看成自己的孩子，就是要有这个观念。而且，一切众生皆是未来的佛喔！我尊敬他是未来的佛，我先向他打招呼，这也是做人的基本礼貌，守礼不会吃亏的。
法华经上讲到一位常不轻菩萨，他见了四众，不但向人点头、合掌，还磕头礼拜、替人授记呢！他说：‘我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛！’有人讨厌他，甚至用石头掷他：‘我不要你拜。’他还是一样顶礼。常不轻菩萨是什么人呢？就是我们释迦佛往昔做菩萨的前身啊！
所以我们对人一定要以礼相待，最怕你头昂昂的，人家就比你头昂得还要高，根本不理你。众生就是这样子嘛！诸位！当然我们出家人是最尊贵，但一定要人家信仰你，你才尊贵。众生的性情、心理我们要懂啊！
世间有句话说：‘礼多人不怪’，如果你不但有礼，而且还多一点礼，你的礼非常浓厚，虽然对方说：‘不要啦！不要啦！’口里说不要，你真正对他恭敬，他还是欢喜的！当然也不要太过，好比法师正在吃饭，或者正做事时，我们不能顶礼，那只会增加法师的麻烦！就有某位大师在走路时，最怕人向他顶礼，我也稍有这种感觉。
有时我出来的时候，比如正急著要去念佛堂办事，时间上已经不能再耽搁了，可是走在路上人家见到我就顶礼，但是这时候大众都在等我，怎么办？如果不理他就走，实在说不过去；总要忍耐站一下、同他说一下话。因为有些人就说：‘好难得见到你，想向你顶个礼嘛！’也就应该欢喜接受，令对方高兴；若不接受，会令对方难堪的。
度生先结缘
诸位想要度众生，要看有没有福报；没有福报，讲经说法不见得有人来听喔！这是什么道理？虽有智慧，但没有同众生结缘，人不想接近你。所以与人结缘是最要紧的，福德是由利益众生而来的啊！
我们现在有的人发心在外面出坡、有的在厨房煮饭、有的在当行堂，还有在客堂等等，这一切都是在为人。要多多利他、广结善缘才有福报；不能说：‘我到山上是来修行的、是要了生死的，还来做这些事情，那我来山上干什么？’这完全是打错了妄想，根本不懂事！
说到慧与福，如果你有慧没有福，那是没有广结众生缘，任你怎么会说，讲得再好也没有人听。如果有福，与众生有结善缘，就是讲得怎样不好，人家一听到你的音声就欢喜、看到你的人就快乐，乃至到这儿来也不必听你讲什么，就是要看看你，同你在一起就好了。
所以佛家强调：‘未成佛道，先结人缘’，与众生没结缘，就是成了佛，你的佛国土仍没有菩萨，还是自己一个人。成了佛，国土有菩萨，是因为行菩萨道的时候，广与众生结缘，解众生苦、与众生乐。这一切谈起来都是因果、因缘法；你得将因缘做好，果才能圆满。
大家千万不能想：‘你们在这儿坐著，就要我来服侍，这样享福啊！’有这种凡情，怎么能够学道？你没道骨、没道心、没道气，不与众生结缘、不愿服务别人，到那里都没有人缘！其实你也没怎么不好，可是人家一看到就是不顺眼；真是奇怪，那个人也没怎么好，但是别人一看到就欢喜。这就是结恶缘、善缘之不同果报。
就有一位出家人，到外面参学，学法二十多年，经教皆通，智慧如海。此时他的菩提心充实圆满，就想出去说法度众生，可是到那里说法都没人听。
有人告诉他：‘人家一看到你的相就讨厌、听到你的音声就烦恼，怎么可能叫人听你讲？’他自己想想：‘唉！这怎么办呢？辛苦研究经教二十多年，为了研究经教不知下过几番苦功夫，还吐过几碗血，怎么现在说法都没人听？’他非常懊恼，就回到自己初出家的寺院去，见了师父就诉苦；惭得他流泪，愧得他嚎哭。
师父告诉他：‘你现在的衣单还有多少？可以把它卖了，买几十斤米，去山上喂鸟雀。’他就依师父的话做。做好后，师父再告诉他：‘好啦！你现在好好用功，等个二十年再说法吧！’二十年后，他说法时很多青年欢喜跑来听经。原来这些青年，就是他喂的那些鸟雀转生的；在喂鸟雀的同时，他曾授三皈依使它们解脱。
你们也要好好用功，不要怕辛苦！在世间要想成就事业、学问、道德，都要经过一番努力，成佛更要经过三大阿僧祇劫难行能行、难忍能忍。怕苦，道业怎能成就？大家打起精神、鼓足勇气，好好地学！研究经教的就好好研究经教、要念佛的好好念佛、要修苦行的好好修苦行，做什么都要拿出成绩来！好好地做就能培福培慧，这样自己得安乐，才能利益一切人，否则懒惰人人都憎厌！勤劳为人协助，所有工作都为人忙，这就行菩萨道与众生结缘。
二块砖培福
诸位今天能够住在道场，此刻安坐佛堂里，都是过去修来的福；如果在三宝门中没修过福，根本坐不住。
过去在大陆有座寺院，大殿破旧，四众弟子就拿钱请工人来重修；虽请了工人，但很多杂工程还是要自己做，所以常住的师父都要出坡担石头上山。那时一切要靠人工，不像现在有车子，什么都是机械化。
古老建寺多数建在高山上，不要讲九华山、普陀山那些大名山，就讲五岳中的南岳衡山。那山顶上有座大寺，要是早上天未亮就从山顶起身下山，至山脚下再回来，来回一趟已是晚上不见太阳。这山就有那么高，那云就是天连地、地连天的。有云就有湿气，湿气积水，到了春天，不但屋顶上滴水，连柱子也都在流水，湿气就是那样重！
再回头说建大殿的事。当时材料都是自家的师父下山去担的。肯发心用力的人，当然就拼命地担；可是有一位奸滑的人，一到出坡时就装病，说他肚子疼啊！什么病的。总而言之，会想方法骗人，出坡的事好像就没他的份。
僧值师父听久了，知道他在讲假话，有一次就声色俱厉地对他说：‘你有病？有病也要出坡！你三天不吃饭就可以不用出坡，能吃饭就得出坡。’他看看这次没办法骗人了，才心不甘、情不愿地担了两块砖—这砖是用来铺韦驮殿的。可是他只担两块砖，就坐在那儿休息；僧值看他不是块料子，会把大家带坏了，于是把他‘遣单’。
下山后，他在外面东跑西跑的，过了十多年又回到这个山上挂单。他到客堂挂单时，知客师父已经换人了，客堂都不认识他，也不晓得十几年前的事。可是由于他没福报，业障还是在，所以知客师父一见到，不知何故心生气，就自自然然地说：‘不挂单！’
其实在外省大丛林没有不挂单的，出家人到寺院就是回家，那有不挂单的？怎样才不挂单呢？没有戒牒，连衣袍都没有，那是不挂单；否则没有不挂单的。
他看看自己戒牒、衣袍都有，就询问怎么不挂单呢？知客师父说：‘不挂单就不挂单，走！走！下山去！’这时他可怜地哀求说：‘从山上再跑到别的道场就晚了，你赶我下山，外面天已经黑了，怎样下山？’知客师父心中更生气：‘总而言之，我赶你出这客堂就是了！’
这寺院大得很，光是山门就不知道离这客堂有多远，他没办法，就走到山门，可是门已经关了，于是哀声叹气地说：‘唉！到了这儿都不挂单，现在晚了，朝那里跑呢？’就在大门内坐著，却被管门的人赶走，就又跑到了韦驮殿里，看到供桌下有两块砖的空位，就朝那两块砖头上坐下，坐得舒舒服服的，一下子就进入睡梦中。
梦中，韦驮菩萨喝斥他：‘你这懒惰的人！以前不修福，现在来山上都不挂你单。总算你还修了一点点福，这两块砖就是你从前担上来的；要是没担这两块砖，看你今晚怎么样？连站都没地方，还想坐？’他被韦驮菩萨这么一教训，醒过来，生大惭愧：‘唉！我实在太懒、太不像话了！大家都出坡做公事，我怎么偏偏就告病假偷懒？’
这时他看到韦驮殿前面园子长满了草，‘唉！我要修福。’他就连夜地拔啦！清啦！把这庭园乱草拔得干干净净的，又把庭园打扫得整整齐齐的，好一个清洁的庭园！
第二天早上知客师父跑来一看，‘哦！这庭园的草我刚想派人来除，那个人把它除得这样干干净净的？真好！’望著望著就看到昨天被遣单的那位师父，坐在韦驮菩萨的供桌下。由于他生大惭愧，拔草修了福报，业障消了，这时知客师父看到他自自然然就欢喜起来，问道：‘你怎么跑到这里坐呢？’他就把昨晚韦驮菩萨的教训，以及发心除草的事情说出来。‘哦！原来如此！’知客师父就欢喜留他挂单了。就有这么一件真实的故事。
所以今天你们能住在道场、坐在这里自在念佛，都是过去在三宝门中有修过福报的；如是因感如是果。大家听了应该要怎样好好地发心修福报啊！修福报不是帮别人忙，是帮自己做。千万不要躲懒偷安，那样韦驮菩萨可会赶你下山去！其实也不用韦驮菩萨赶你，同住的人就看不过去了，‘十目所视，十指所指’嘛！
在众人之下做事就有这个好处：你好，大家赞叹你好；你不好，大家都骂你。这里不是一个人住的小茅蓬，好也没人赞叹你，不好也没人骂你。一定要住大道场，大道场就是这样有规则、有善友互相勉励，诸位知了吗？
培福慧相好
我们身为住持佛法的出家人，要如何培养自己的福慧、如何修相好呢？来山出家为什么要经过一、二、三年才圆顶？就是希望你把世俗人的相、世俗人的行动转过来，更重要的，世俗人的习气要转。否则你身披袈裟又怎样？俗气不除清，著袈裟亦不像出家人！拿个龙袍给你穿也不像个大皇帝，坐在龙椅上也受不了万民的三跪九叩首。
佛陀是‘三祇修福慧，百劫种相好’，福慧具足、相好庄严要度人就容易了。佛陀在世时，他用不著说法，只是威仪齐整、动止安详地那么走一趟，那种相好就把众生摄住了！未说法就摄受人了，再一开口谁不听从？而且佛陀说法具有八种微妙之音呢！你看西方极乐世界还有迦陵频伽说法之音啊！所以说话言辞要清爽、柔和，相好、音声都重要；你这些没有，就算当了大法师，好像白玉中有了瑕疵，这就不圆满了，所以我们该好好地培养自己啊！
那如何种福慧、如何修相好？就是好事要随喜，千万不要生嫉妒心，更不要在鸡蛋里挑骨头。有的人好事不但不能随喜，还要挑人家的毛病，那怎么会有福慧？相又怎么会好？别人有毛病，你发一个慈悲心指点他、帮忙他，不要躲在背后说是非，把佛事破坏，于自己有什么好处？
如果你是非分明，有正义感，那很好，请你就以正义之心来令大家互相协助。你以正义来勉励人家，人家也不会对你起反感；你反而带一个嫉妒人的心情，好像要找人的麻烦，那人家怎么接受你？做人要做好、做事要做好，这样才能培养福慧，切忌嫉妒人家好事，损自己福报！
相好又是怎么种的？出家人是不帮人看相算命，这都是邪命。虽不谈相，但不是就没有相喔！如果没有相，佛陀为什么还要百劫种相好？世间人都知道相随运转、运由心生；一个人相虽好，可是起了坏心，相就转坏了；反过来讲，相虽不好，但发善心、做了阴德事，相就转好了。
好相是操在我们自己，心好，相就转好；现前只要你心里一欢喜，面孔马上有笑容，你的相多么好看！马上不高兴、心里嗔恨，脸拉下来，那样子好像同人家有多大的仇恨！这相貌你想想！多么令人厌恶！不要说人看了会怕，连鸟雀看了都吓得飞掉了！鬼看了也怕！人一动嗔恨，血液中就有毒，这样身体怎么会好？不必转世，这一世你的相就坏了！何必自己伤害自己？何苦要做自己的敌人！
有的人相本来是好，怎么搞坏了？心坏了嘛！大家注意听！为什么相会不好？嫉妒心、障碍人家好事；这是自己亏心的地方，没有了营养份，相貌怎么会好？心里要保持和善，不要有无明、贡高，嫉妒他人为佛教发心办事！
自己无福无慧都可怜死了、惭愧都来不及了，为什么还要无明、贡高？业习就这样重吗？人家好你随喜赞叹、协助，首先自己的心情就安乐自在了嘛！无故地嫉妒、嗔恚，你嫉妒他，他就坏了吗？不是喔！那是你自己苦恼啊！菩萨们！修心先要修‘行’—行为端正保养善心。
如果你前生少福少慧、恶业障深重，当然今世相就不好，但修行可以补相，修行能使颜色好、气色好。你就算相好，还要气色好喔！气色不好，这个相好还是不圆满。
修心补相，心一有正思惟，就有正行改恶修善，相就会好；好像植物得到了肥料，怎么不一天天高大、开花结果？肥料若不充足，就是开了花，花掉下来；结了果，果也是掉下来—瘦瘦黄黄的果不成熟就掉下来，即使成熟了也没人吃，果子不甜啊！恶业障也是如此！
一理通万事，要庄严相好，还须修忍辱波罗蜜。忍者无嗔嘛！人平时不但无嗔还能欢喜，那面相多好看！你喜看怪人吗？不喜欢！那你就要改革行为了。
人生在世，笑脸常开能化解好多是非。俗语说：‘伸手不打笑脸人’，人家怎样对你误会、怒气冲冲地想来打你，只要向他笑笑、陪个不是：‘我错啦！’那天大的事都能解决。‘忍一句烟消云散，退一步海阔天空’，佛弟子嘛！确实要信受奉行。尤其我们想要化度众生，第一点不能同众生结怨，你同他结怨就没办法化度他，多可惜？
世间斗争的事情都是大家没有忍辱波罗蜜，以嗔报嗔，这不是解怨之道。忍一句，自己安乐，又免得对方造罪业。我们没办法令人家好，总不能令人家因我们而来造恶。这就是忍辱波罗蜜，自安乐，尤要令他人安乐。
寒山问拾得：‘有人来打我、骂我，怎么办呢？’‘有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；你也省力气，我也没烦恼！’你想没烦恼吗？想没烦恼就要退让。一有烦恼，道心、道业都受障碍，烦恼就是是非的根；常时这么烦恼，心里就有大病，那身体就弄坏了！
忍辱得相好，慈悲是佛种；但是于此要注意啊！这是不能用凡情的，这一点我们自己要先做好才安乐自在！希望你们到了这里，能修随喜、慈悲、忍辱之法，每人都相好圆满、得大自在！佛心是常自在，凡情常有烦恼，所以我们要转凡情才能常恒自在。愿诸大众自求多福！
经云：‘诸法得成于忍’，不忍则诸事难和合，我们为了成就一切众生成佛道，故必要忍耐、谨慎奉行！
修随喜功德
佛陀说：‘睹人施道，助之欢喜，得福甚大’，这是讲随喜功德的殊胜。我们见人修善，最低限度要欢喜赞叹，需要帮忙就帮忙；即使他不请我帮忙，我还是主动做不请之友，当仁不让、见义勇为，助之成就，使好上加好。这就是大乘经上教我们要修随喜功德，以增加福慧。
发这个心惠而不费喔！不费一个钱还能得大福德，这就要有智慧啦！如果大家都是善人聚会一处，要做到就不是什么难的，只要做利益人的事情，全体都会来协助的！
记得五十年前大陆灵岩山寺的住众，在天气寒冷的时候—外省那个冷，是冷到零下二、三十度！早上上殿，从膝盖到脚底下都冻得完全无知觉！冰天雪地的日子，也没有什么现代的暖气来调节，晚上就要用点热水洗一下脚；如果不洗脚，脚会冻得破裂受不了。
为什么讲这一点小事？希望我们也能学习。他们不论是念佛堂、外寮或其他的人，只要有人到大寮里打一桶热水来，大家就忙著拿盆啦、拿手巾啦、拿板凳啦！这都是抢著做的，没有一个人懒惰！都是顶好的人！
洗好了的脏水，当然是最后一个洗的人倒，但很多人脚洗好后，还等待抢著倒水，不愿意损一点福，‘呀！我不要人家做好了，自己来享受。’大家都是精进向上、都是抢著这样做，不会有事无人做！这是我们要学的啊！
要是愚蠢懒惰的人这时是怎样？绝对不会利益他人一点、不会伸一点手来做，好像人家就应该服侍他！这种人不求福只是折福。还有一种人—你做善事，他不暗地捣鬼已是好的了，你还想叫他协助？不可能的！世间就有这些人！愚痴的众生不知修福，只是造恶业障，多么苦啊！
另有一种愚昧思想的人—小心眼、小聪明，错误地想：我做好事时，若大家都来协助，是否把我面子分去了？’不是这样喔！你一人做事，大家欢喜来协助，你的功德就更大，独乐乐不如与众乐乐嘛！而且大家都来做，你的福德既不会少，还更加多！这就是大量有大福。
就像黑暗中你点燃一盏灯，但这一盏灯不可能全照明黑暗；这时大家的灯，在你这盏灯上点火，这样有了百千盏灯，那光明多么大！一百人、一千人都来你这盏灯点火，你的光有没有少呢？一点都没有少！大家把灯点亮了，还增加你的光明呢！没有百千盏灯，能照破这黑暗世界吗？不行嘛！所以功德大家一起做就更加大。你若说：‘我的灯不给人点火！’那黑暗就永黑暗了！道理就是如此。
修行人心量要广大，不要有凡情人那种小聪明、小心眼；那些完全要舍掉！否则你永远培不上大福德，有福也不会安乐。世俗有财富的人是否就安乐？没福的人因财富而受苦。贵的人是否就高高在上？别人不一定看得起他的贵，面上给他一点光彩，那是假的，内心不是真正对他恭敬；做人做得这样，多么可怜！我们要自强啊！
所以我们修行要闻法，你不闻法怎么知道如何修行？不闻法又怎么知道如何修福、增长智慧？你闻了法不修行，又怎么得到真正的利益？善法好难闻喔！尤其出世的善法更是不容易闻得到。闻到了，就要好好奉行随喜啊！
心安于道上
大家修道要好好将心安制在道上，那一切的烦恼境就不能入心；否则昏沉、迷倒，杂乱、妄想就入心，那里能够明静？心不明静，就好像‘黑海无风三尺浪’，外境一切虽好，内心却反反覆覆、颠颠倒倒的，多可怜！
外境一起波浪，内心就不能平静，其实佛陀讲‘万法本静人自闹’，只要心静下来，外境就没有波浪了嘛！世间人也说视而不见、听而不闻；你对外境无心、不执著，或转于专心某件事，心在道上，那对其他境就看不见、听不到。你若偏要见、要听，那只是自讨苦吃而已。天台宗讲‘止观’，大家要将心停‘止’：制心在道上，一切万法就不会令你散乱；若有昏沉就再用‘观’法。
现在末法时代，说你们笨，可是你们确实比周利槃陀伽好啊！他什么事都不会做只会扫地，他心想：地脏了要用扫帚来扫，一面扫一面思惟：那心里脏了也要扫！于是用佛陀开示他的：诸行无常、诸法无我、诸受皆苦、涅槃寂静的扫帚来扫。如此一直思惟，将心地扫清了，最后开悟证罗汉果。这是在工作中证果，不是盘腿静坐证果喔！
又像某禅师开垦时，听到铲子碰到石头的声音就开悟了—在工作中开悟。所以你们一心出坡也能得三昧；一切境即是心，万法惟心嘛！若不甘心工作，则恐徒增烦恼！
再说到禅宗一代祖师—惠能大师，他做什么工作呢？在磨房里舂米，他因身体轻，后腰下还绑一块大石头来舂米。所以不管在动静中做什么事情，都要以安静欢喜的心接受，心安即是道！你看这不如意、那又不好，好可怜啊！希望你们做快乐人，不要做可怜人，苦乐是操在自己！
要做快乐人，什么事都要朝快乐处想。你想我们道场有这么多工作，正可以自利利人、修福修慧，这多么好！如果无端生苦恼，工作就不必做了吗？苦恼还是要做啊！你以烦恼心来工作，那多苦！以欢喜心做工作，那就愈做愈快乐、愈做愈法喜。在每一法上都能得到法喜，千万不要自找苦吃。不会做要学习，身不强要锻炼！
好多人一忙就觉得辛苦，在别人眼中看来，那有怎么忙？那有什么好辛苦的？当然这也是福慧、力量大小的问题。事情能依层次做，虽忙而心不乱，不会苦的。我们忙是行菩萨道，应该要快乐嘛！世间人为了生活糊口，赚钱都不怕工作多，何况我们是行菩萨道，怎能这样怕呢？
修苦行时要忍苦，身心要调和，勿生烦恼，有烦恼即会退道心；要惭愧自己不能在道业上增长、智慧不够。当思惟：若道场建好后才来，已没修福德的机会了。道场建好才来，不知有没有福德来享受？有福报享受当然好，没有福报怎么消受？就算你有福亦要多惜福修智慧。
其实佛法是很微妙的，你不要认为现在我们出坡的人没用，说不定将来能成为灵岩山寺的大和尚呢！过去大陆的大法师很多是出自行单，而有的人学一辈子的法师还不能讲经，或者讲经却没人来听。禅宗里当行单、出坡也是在参禅，不论水边林下都在办道。过去高僧大德一日不作、一日不食，到了八十岁也照常工作，好吃懒做的人没有用！不能令佛法增光兴隆，那是何等可怜的人！
灵岩山寺随时随处无不是能念佛的道场，无不是你求福之处，要有心，好好把心安于道上。若无心，不能求福反而折福；折福损福，那太苦恼啊！
凡事要随遇而安、随处而住，到那里就吸收那里的空气，到那座山就砍那座山的柴；时时要这样使心安静，不要苦恼。‘诸凡果报，惟人自招’，祝福诸位：好好求快乐！求做好人的本位、求成佛的大道，满足你的快乐。
以上所说的，大家不要嫌老和尚啰嗦，老和尚希望你们安心、道业增进。大家要知道老和尚的苦衷、老和尚的目的，无不是望汝等早成佛道，惟有成佛道你才称心啊！
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