显扬大戒论

大小二戒差别篇一　　小极不及大初篇二　　大小二戒差别篇一　　诸大乘经论。分别大小二戒。其文繁多。不可具列。今且引清净毗尼经菩萨善戒经大涅槃经等文。显示此义　　初引清净毗尼经文。明十七八种优劣。谨案彼经..

慈觉大师撰

显扬大戒论No.2380

显扬大戒论序

夫菩萨戒者。流转不灭之教也。卢舍那佛传之于前。文殊师利弘之于后。故与彼谈小乘者。一道而二门。与此说声闻者。异器而同响。我本朝驰神真际求法道邦。先请业者偏执律仪。后研精者更传圆戒。犹如前途覆车而未返。晚进指南而必达。自后师资不绝。积习为常。论者车西互相矛楯。殊恨保执者自谓除小律仪更无大乘戒。遂毁梵网宗以为沙弥宗。贬三聚教以为非僧教。悲哉知其一而不知其二。未可与谈道者也。先师传教大和尚澄者。播声异域。得道遐方。痛此专愚。悲此纷惑。便约三寺之香火。以讨二途之是非。硕德肩随。群贤目击。仍撰显戒论三卷。以献嵯峨皇帝。天听已毕。官车晏驾。至天长皇帝。特下敕诏。创筑戒坛。将传之不堕贻之后际。慈觉大师仁者。法门之领袖也。衔诏入唐。游学异方十有余载。不耻下问深味道腴。帝殊赐褒宠待之如神。乃下诏修建镇国灌顶。尸罗之教所以恢宏。悉地之宗由玆辀涨。田邑先帝亲受大戒。百僚翘诚万姓改视。暨于今上即位。听览余闲复受此戒。太皇太后公卿宰相同大欢喜叉手服膺。既而求之白业。天子有灌顶之仪。访之玄门。比丘设回心之礼。道之为贵亦复如是。然而局学之人寔繁有徒。追攀之慕渐存于心。毁剥之词未绝于口。我大师仁慨然长叹不舍昼夜。博窥三权之膏盲。新增一实之脂粉。乃撰显扬大戒论。藁草才立条绪未成。乍遭寝疾药石无验。即遗嘱曰。贫道适有宿善撰此一论。性命难期毗岚忽至。若有同宗遂此愿言。纵虽瞑目死骨不朽（某甲）定水长浊禅枝早寒。感先师之一言备斯文于三覆。手驱缁蠹口吹纸鱼。一点一画必加删正。一二年来缮收甫就。合十三篇勒为八卷。庶几传之三际颁之十方。使臆谈者悬头。肤受者割肉。聊制拙文附之篇首。或后进之好事者。知先师之有此意。时我大日本国第五十六叶。贞观八年丙戌岁三月十六日也

显扬大戒论卷第一（凡二篇）

慈觉大师撰

稽首莲华台藏海自觉圣智净满尊

本原宝戒甘露门修性具德圆三聚

十重四十八轻戒三千律检八万仪

文殊妙海菩萨僧十九大士贤圣众

我为显扬一乘戒依附大教造玆论

防止三惑尽后际传受永永绍佛种

唯愿三宝怜愍故密借威灵冥加护

大小二戒差别篇一

小极不及大初篇二

大小二戒差别篇一

诸大乘经论。分别大小二戒。其文繁多。不可具列。今且引清净毗尼经菩萨善戒经大涅槃经等文。显示此义

初引清净毗尼经文。明十七八种优劣。谨案彼经云。尔时寂调伏音天子问文殊师利。云何名为菩萨毗尼。云何名为声闻毗尼。文殊师利言。天子。怖畏三界毗尼是声闻毗尼。受无量生死欲化一切诸众生等生于三界毗尼是菩萨毗尼。轻毁功德庄严毗尼是声闻毗尼。自集功德庄严毗尼是菩萨毗尼。自断一切诸烦恼结是声闻毗尼。欲断一切众生烦恼是菩萨毗尼。不念成就一切众生一切佛法是声闻毗尼。念欲成就一切众生一切佛法是菩萨毗尼。非为一切诸天所识是声闻毗尼。一切三千大千世界诸天识知是菩萨毗尼。一切魔舍是声闻毗尼。一切三千大千世界诸魔嗔哭一切众魔生于怨憎生摧伏相是菩萨毗尼。唯独照明是声闻毗尼。普欲照明一切世间欲照明成就一切佛法是菩萨毗尼。自观之心是声闻毗尼。观一切佛法是菩萨毗尼。渐次毗尼是声闻毗尼。一念悉知是菩萨毗尼。断三宝种是声闻毗尼。持三宝种是菩萨毗尼。如破瓦砾不可修补是声闻毗尼。如金银器破还可修治是菩萨毗尼。无善方便是声闻毗尼。成就方便是菩萨毗尼。无有十力四无所畏是声闻毗尼。有十力四无所畏是菩萨毗尼。小水果树是声闻毗尼。园林堂阁法乐可乐是菩萨毗尼。无六波罗蜜无四摄法是声闻毗尼。有六波罗蜜具四摄法是菩萨毗尼。不断一切习是声闻毗尼。灭一切习是菩萨毗尼。又复天子。毗尼说有限所摄。有小法功德。有小戒。闻定惠解脱解脱知见。是声闻毗尼。无量所摄。无量功德。无量戒。闻定惠解脱解脱知见。是菩萨毗尼。尔时世尊赞文殊师利。善哉善哉。文殊师利。汝快说此菩萨毗尼。文殊师利听。吾小说盛满妙义。文殊师利。譬如二人。一赞大海。二叹牛迹。文殊师利。于意云何。是人能赞是牛迹中几所功德。文殊师利白言。世尊。大海无量。牛迹甚小。当何所赞。佛言。如是当知。声闻毗尼犹如牛迹。小无功德。无可赞叹。声闻乘人亦复如是。文殊师利。于意云何。彼第二人能赞大海功德不也。文殊师利言。世尊。而是大海有无量功德。无量可叹。佛言。当知菩萨毗尼亦复如是。譬如大海无量功德无量可叹。当知大乘亦复如是。说是法时。万二千天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。而说是言。世尊。我等亦当修学如此菩萨毗尼调伏无量一切众生。时寂调伏音天子问文殊师利。汝今修学何等毗尼。声闻毗尼。缘觉毗尼。菩萨毗尼。文殊师利言。天子。于意云何。颇有大海不纳众水。天子答言。文殊师利。无有大海不纳众水。文殊师利言。如是。天子毗尼犹如大海。所有毗尼无不纳受。所谓声闻毗尼。缘觉毗尼。菩萨毗尼。一切毗尼。天子言。文殊师利所言毗尼毗尼者为何等义。文殊师利言。天子。毗尼毗尼者。调伏烦恼为知烦恼故名毗尼。天子言。文殊师利。云何当修调伏烦恼。云何知烦恼。文殊师利言。若自妄想若他妄想自他妄想不正忆念。自想他想颠倒不实诸见所缚。无明为首。如是则能发生烦恼。若不自妄想不他妄想不自他妄想。专正忆念。不自想他想。断于颠倒。不住诸见。除去无明。不行二行。如是则便不起烦恼。烦恼不起是毕竟毗尼。天子。是名毕竟毗尼。若以圣智知于烦恼。虚妄诈伪。是无所有。无生无我。无所系属。无来处去处。无方非无方。非内非外。非中可得。无聚无积。无形无色。如是名为知于烦恼。天子。如人知于毒蛇种性。能寂彼毒。如是若知结使种性。能寂烦恼。天子问言。云何名为烦恼种性。文殊师利言。妄想是烦恼种。若不妄想则便不起。若其不起则非烦恼。若无烦恼则无窟宅。若无窟宅则无所烧。亦无所住。若无所住。名毕竟毗尼。如是名为知烦恼种性。天子问言。云何文殊师利。是调伏烦恼。为实为不实。文殊师利言。天子。如人梦为毒蛇所螫。以苦痛故服于毒药。毒蛇消除。苦痛便差。天子。于意云何。如彼人者为蛇所螫。为实不实。天子答言。文殊师利。此是不实无有实。故当除何毒。文殊师利言。毒蛇不实。除亦不实。应如是知。诸圣毗尼亦复如是。天子。汝作是言。云何是调伏烦恼。为实为不实。天子。若我无我。烦恼无烦恼。若我实者。烦恼亦实。是中若我无我烦恼无烦恼都不可得。若如是者。当何调伏。何以故。天子。一切法寂。以无生故。一切法寂。不可取故。一切法寂。无形相故。一切法尽。无所有故。一切法无尽。以无生故。一切法无生。无所有故。一切法无有。无坚实故。一切法无作。无作者故。一切法无作。无有我故。一切法无我。以无主故。一切法无主。如虚空故。一切法无来。以无体故。一切法无去。以无除故一切法无住。无住处故。一切法无住。无生灭故。一切法无为。以无漏故。天子。一切法无与毕竟调伏故（乃至又云）又问。颇有毁戒名尸罗波罗蜜耶。答言。有。问言。是谁。答言。天子。若菩萨多益一切众生。不自观戒。如是毁戒名尸罗波罗蜜。文殊师利。颇有菩萨舍于堪忍名忍波罗蜜耶。答言。有。问言。是谁。答言。天子。若菩萨舍外道禁戒坚住佛戒。是名羼提波罗蜜。文殊师利。颇有懈怠成精进波罗蜜耶。答言。有。问言。是谁。答言。天子。若菩萨于声闻缘觉地生于懈怠。勤加修习无上正道。是名毗梨耶波罗蜜。文殊师利。颇有不定心名禅波罗蜜耶。答言。有。问言。是谁。答。天子。若菩萨梦中不生声闻缘觉地心。是菩萨不定心。是名禅波罗蜜。文殊师利。颇有无惠名菩萨般若波罗蜜耶。答言。有。问言。是谁。答言。天子。谓无惠者而是菩萨不作一切世间蛊道诸恶咒术厌镇颠狂。若于一切众生法惠。是菩萨成就具一切智。是名般若波罗蜜。于时世尊赞文殊师利。善哉善哉。文殊师利。善说菩萨应作不应作。汝如是说。文殊师利听。吾小语。文殊师利。如人饥羸。宁忍饥苦终不服于杂毒之食。菩萨如是宁悭贪毁戒嗔诤懈怠乱心妄念愚无智惠。不任声闻缘觉地中正念施戒忍进禅惠。何以故。菩萨于中应生怖畏。天子问佛。菩萨不怖畏结使耶。佛言。应怖。天子。但菩萨于声闻地中倍应生怖。天子。于意云何。如人护命。为畏斩头。畏斩手足。天子白佛。彼畏斩头不畏手足。何以故。世尊。人斩手足能修福业。以是因缘得生天上。世尊。若人斩头。失于寿命不修德行。佛言。如是。天子。菩萨宁当毁犯禁戒。终不舍于一切智心。宁为菩萨具诸烦恼。终不作于漏尽罗汉。天子叹曰。希有世尊。是菩萨所行胜余世间。世尊。诸声闻持戒勤加精进。即是菩萨毁禁懈怠。佛言。如是。如汝所说。天子。如贫人食是转轮王毒。如是天子。声闻勤进断诸烦恼。尚不安乐阎浮众生。况复一切诸众生也。天子。如大商主多财封邑。大舍勤进。多所利安。多所养育。菩萨如是。行大慈悲于一切众生。兴起大悲修行精进。养育无量一切众生。令得世间出世间乐。是时长老大迦叶白世尊言。诸声闻人证无为法。菩萨唯得有为之法。云何有为菩萨胜无为声闻。佛言。迦叶。我今为喻。诸有智者因是得解。迦叶。譬如有人破折一毛以为百分。是人复以此一分毛点满四大海中之苏。迦叶。于意云何。是人毛分取四海苏。能作是念。我所取多非海中者。迦叶白言。不也世尊。佛言。迦叶。汝意云何。于此二分。何者为胜。何者为大。何者为多。何者大贾。迦叶白言。假使令取千亿由旬。余者犹胜。犹大犹多。有于大贾。况以毛分唯取一滴。佛言。迦叶。如毛百分以一分毛取一点苏。声闻所有无为智惠亦复如是。佛智所知。迦叶。如满四大海中之苏。菩萨有为善根功德亦复如是。用以回向无为智故。迦叶。譬如蚁子含持一粒。犹如秋月谷满大地。迦叶。于意云何。何者为胜。世尊。秋月成就。谷满大地。有无量谷。救济养育无量众生以为资粮。世尊。蚁持一粒无所利安。迦叶。蚁持一粒。如诸声闻解脱之果亦复如是。如秋谷成就满于大地。当知菩萨六波罗蜜四摄之法善根功德亦复如是。成就养活无量众生。安置世乐出世间乐及涅槃乐。迦叶。譬如有人百千水精珠担而来入城。若一无贾琉璃宝珠置之船上。若其安稳。达阎浮提救护一切贫穷困苦。迦叶。于意云何。是百千担水精入城。是无贾宝一琉璃珠。可为比不。不也世尊。迦叶。是百千担诸水精珠来入城者。喻于声闻无为功德。亦复如是。如一无贾宝琉璃珠船上安稳至阎浮提多所安乐。菩萨如是。不断三宝种。发于一切智宝之心。多所安乐。时大迦叶白世尊言。未曾有也。如来善说。诸菩萨等发于一切智宝之心。出过一切声闻缘觉（已上经文）

论曰。寂调伏音天子。何故问此大小二戒之差别耶。答。由四因缘故发起此问。一者为欲五浊执小戒者悟知十方三世诸佛成菩提戒故。二者为欲拔济未来之世谤大乘者无间苦故。三者为令众生发大菩提无上心故。四者为令众生不遇小乘直得阿耨多罗三藐三菩提果故。由如是等四因缘故。天子发是高问。文殊大圣因玆答以十七大小差别。如来助答重述八种譬喻。而为显示大戒与小戒永异也。所言十七种差别者。谓一怖畏三界不畏三界别。二轻毁功德普集功德别。三为自断结为他断结别。四不念众生。普念众生别。五非诸天识普诸天识别。六诸魔弃舍诸魔嗔哭别。七唯独照明普欲照明别。八自观己心观诸佛法别。九渐次小知一念悉知别。十断三宝种持三宝种别。十一如破瓦砾如金银器别。十二无善方便成就方便别。十三无十力等有十力等别。十四小水果树园林可乐别。十五无六度四摄有六度四摄别。十六不断诸习灭一切习别。十七有限所摄无量所摄别也。言如来重述八种譬喻者。谓一者赞叹大海牛迹譬。谓声闻毗尼犹如牛迹。菩萨毗尼如大海故也。二者饥蠃不服杂毒譬。谓声闻小戒如杂毒。食之即死。诸菩萨等于中生怖畏故也。三者忍斩手足畏头譬。谓破小乘戒如斩手足。破菩萨戒犹如斩头。然乃诸菩萨宁当毁犯声闻禁戒。不应弃舍菩萨戒心作阿罗汉也。四者贫人好食王毒譬。谓诸声闻等持戒精进。即是菩萨毁禁懈怠。如贫人食是转轮王毒也。五者多财封邑商主譬。谓声闻戒法犹如贫人。无有所施。菩萨大戒如大商主。多财封邑多所利安也。六者一毛取苏四海譬。谓小乘智惠如一分毛取一点苏。菩萨善根如四大海满中之苏也。七者蚁子一粒满地譬。谓声闻解脱譬如蚁子含持一粒。菩萨善根犹如秋月谷满大地也。八者水精琉璃宝珠譬。谓小乘功德譬如水精百千其贾甚少。菩萨智宝如一无贾宝琉璃珠多所安乐也。然近代有执小戒人。远背大圣之训。近断三宝之种者也。其执者云。小乘二百五十戒外。更无菩萨戒。篇聚之戒即菩萨戒。此义不然。今案此经。大圣世尊既已开演十七差别及八种胜劣。何故固执小戒之外更无大戒。若大小二戒同无差者。大圣所说砾金两譬已为徒然。又经云。声闻毗尼如破瓦砾。菩萨毗尼如金银器。明知所说法二。能喻亦二。若唯有小戒而无大戒者。岂有瓦砾而应无金银乎。若许尔者。全违经意。夫佛弟子宁舍身命。不应妄说。违犯如来之所说故。努力努力而今而后莫作是说。今将历余十六而辨差别。准文可知。若别无菩萨戒者。牛迹之外应无大海。若言无者。何异虾蟆。若许有者。当知小戒之外别有大乘菩萨戒也。且举一譬而示别有菩萨大戒。历余七喻明大小别。亦应准知。又执者云。戒无大小。随人意乐。成大小戒。是故无别大乘戒。此义不然。今作总别。当征难之。先总难者。执者云。戒无大小。此义不然。汝等所执不应道理。此义云何。案涅槃经云。戒有二种。一者声闻戒。二者菩萨戒。又经文云。声闻毗尼菩萨毗尼。又以十七门及八种譬喻而明大小二戒胜劣。如何固执声闻小戒拨无大戒。若人毁大戒。执过于五逆。谁佛弟子而不慎之乎。次别示者。言随人意乐成大小戒。其意未详。为随传授师之意而成大小戒。为当随受者之意乐而成大小戒。若言随传授人者。此义不然。凡传授师随受者乐羯磨授戒。如何得言随传授师。若言随受人者。此亦不然。乖教理故。言违理者。夫如来善权随机说戒。不得不别。四分律所明二百五十戒即小乘律仪。梵网所说五十八戒即大乘律仪。尔乃声闻之机应受小乘律仪戒。菩萨之机应受大乘律仪戒。道理决定。不可致疑。如汝所言者。如来唯说声闻毗尼而不应别说菩萨毗尼。又如来但说僧祇本律而不应别说梵网地持诸大乘律。次言违教者。经既云声闻毗尼菩萨毗尼。明知小戒之外别有大戒。又违优婆塞戒经云。先应受比丘戒后受菩萨戒。乃至广说。准此经意。受小戒后别受大戒。明知小戒之外别有大戒。如何随受者心而成大小戒乎。是故汝执全违教理。如是之失不可尽说。庶以后代贤哲莫辄许之矣。今更为汝教示此义。受戒人略有二种。一者宿习发。二者宿习不发。其宿习发者。或有昔曾偏修大乘。或过去世偏习小乘。如是等辈。今现在世虽过大乘闻大乘戒。而自发得小戒。或虽遇小乘闻小乘戒。而自发起大戒。如是等类但由宿发而有差互。如是之人岂只待传授之缘而互得戒。亦复须观飞花落叶以得道果乎。虽能如是有互发义。而宿习大小全无谬乱。汝未曾解宿习之义。而谓戒无大小。甚以可愍。当知如来为诸声闻说小分戒。为诸菩萨说满足戒。是故经云。诸声闻等解脱之果。譬如蚁子含持一粒。诸菩萨等善根功德。犹如秋月谷满大地。文意可知。若具论之。须约二十余门一一示之。恐繁且止。冀有智君子。幸以一验万也。又执者引说文云。四分钞第二云。问。此教宗是何乘而发大乘志耶。答。此四分宗义当。大乘戒本文云。若有为自身欲求于佛道。当尊重净戒。及回施众生。共成佛道。律中多有诚例。先师亦判入大乘（己上文也）据此诚文。四分律为大乘也。今谓。检玄恽法师讨要上卷云。问。此教是小。云何得发大志。岂不与宗相违耶。答。古代诸师多判四分为大乘者。良恐非也。教实是小。不妨得发大志。如佛说大乘亦有发小乘心者。何妨说小得发大志（已上文也）若据此义判四分律而为大乘者。与宗相违。若云先师所判以为正者。先师所判已乖教宗。况过有所归。理必须改乎。经云。于我所说若生疑者。尚不应受佛有诚言。此非真难。况凡情等准斯道理事须详简也。自今以后莫道大乘矣。彼律文中有回向成佛之文者。此有二意。一云。与而论之。三藏菩萨与小律仪同。是故不妨有成佛文。不谓四分为大乘律。二云。夺而论之。彼律文中虽有回向佛道之文。而非是小乘中意。只是昙无德比丘拾捃大乘兼济之言以安小乘戒律文中。何以知然。二仪推之。一云。检僧祇律。自始至终无载此文。二云。据大品及智论。谨案大智论第三十五。引大品经文云。声闻辟支佛虽有慈心。本不慈心愿度一切众生。亦不回善根向阿耨多罗三藐三菩提。以是故菩萨一日修智惠过声闻辟支佛上。舍利弗。于汝意云何。诸声闻辟支佛颇有是念。我等当得阿耨多罗三藐三菩提度一切众生令得无余涅槃不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。以是因缘故。当知诸声闻辟支佛智惠欲比菩萨摩诃萨智惠。百分不及一。乃至算数譬喻所不能及（已上经文）既云声闻辟支佛本不慈心愿度一切众生。亦不回善根向阿耨多罗三藐三菩提。又菩萨善戒经第一卷云。菩萨摩诃萨有四事胜于声闻辟支佛等。一者根胜。二者行胜。三者方便胜。四者得果胜。言根胜者。菩萨摩诃萨本性猛利。缘觉性中声闻性钝。是名根胜。言行胜者。声闻缘觉为自度故修集善法。菩萨之人不自为己。但为众生修集善法。施众生乐。大悲怜愍。是名行胜。又菩萨戒本云。诸声闻唯为一身证得义利勤修正行。菩萨普为一切有情证得义利勤修正行。是故得知。彼小宗中有回向言。采拾大乘广济之辞。非是小乘分济。又四分钞第一卷云。初言正本者。僧祇律（是根本部余是五部）昙无德部（四分律也钞者所宗）萨婆多部（十诵律）弥沙塞部（五分律）迦叶遗部（解脱律唯有戒本也）婆粗富罗部（律本未至依大集分别）毗尼母论善见论摩得勒伽论萨婆多论（并传）毗奈耶律明了论（释正量部并真谛三藏疏）五百问法出要律仪（梁武帝唯律仪）自余众部文广不列也。毗尼讨要上卷云。问曰。佛何故为诸弟子制此五部毗尼轻重不同。使诸众生互起是非耶。答曰。佛为比丘制一部戒律。尚无二名。何况有五。但如来御世善达群情。随犯立制。开塞当机。迄于双树在迹为周。复有尊者波离。翼宣斯教。实师资之翘楚。历贤劫而一遇。自如来灭影婆离晦迹之后。乃有迦叶阿难末田地商那和修优婆崛多。此五罗汉继踵传持。虽不逮前迹亦其亚圣。犹号为八十诵律。略着篇题而未分部品。至崛多之季。世有哲王号为阿育。雅尚玄宗。虚心佛果。乃远招名德。更刊三藏。于是次后五人昙无德等。各据师宗竞执同异。遂于毗尼一藏分为五部。致使篇聚参差开遮有异。难文以乖而于义无失也（云云）今案两文。佛在世时。只是毗尼一藏。佛灭度后至昙无德等五人。各据师宗。竞执同异分为五部。四分戒律是其一部。明知其时拾取大乘广济成佛之辞。辄以安置小乘戒中。是故莫道此四分宗义当大乘也

四事广狭不同别二

次引菩萨善戒经者。彼经第一云。尔时优波离。于其晨朝。从禅定起。即诣佛所。头面作礼。右绕三匝。却坐一面。白佛言。世尊。如戒经中说。若我弟子有信者。于所受戒。乃至失命终不毁犯。世尊现在若入涅槃。我当云何分别了知声闻禁戒缘觉禁戒菩萨禁戒。世尊说。我于持律中为最第一。我今不知毗尼方便。云何当说。今者多有大比丘僧诸菩萨僧。唯愿如来具示广说。佛言。善哉善哉。优婆罗。至心谛听善思念之。当为汝说。优婆离。声闻戒因缘异。菩萨戒因缘异。声闻戒心异。菩萨戒心异。声闻戒庄严异。菩萨庄严异。声闻戒方便。菩萨戒方便。优婆离。声闻戒净非菩萨戒净。菩萨戒净非声闻戒净。声闻之人乃至一念不求于有。名声闻戒净。菩萨若不求于有。名大破戒名不净戒。声闻求有。是名破戒名不净戒。优婆离。菩萨摩诃萨。于无量劫中。常处有中。心不生悔。名菩萨戒净。非声闻戒净。以是义故。优婆离。汝应宣说。声闻戒急。菩萨戒缓。声闻戒塞。菩萨戒开。声闻戒中应说因缘。菩萨戒中则不应说。优婆离。菩萨之人随众生心。非声闻也。是故菩萨于戒小缓。声闻护急。优婆离。菩萨若于晨朝犯戒。犹故应念阿耨多罗三藐三菩提。自知罪过。昼夜三时皆应如是。是名菩萨戒。优婆离。菩萨若时时犯。是不名破戒。声闻若时时犯。是名破戒。是名失戒。是名不得沙门道果。何以故。声闻之人为坏烦恼勤行精进。不应毁犯。优婆离。菩萨若于恒河沙等劫受五欲乐。亦不失于菩萨禁戒。不名破戒。不名失戒。不名不得菩提之果。优婆离。菩萨不能于一世中尽诸烦恼。当以方便渐渐令尽。优婆离。阿耨多罗三藐三菩提。要须无上大庄严力然后乃得。非一世得。是故如来不说菩萨于生死中而生悔心。亦不宣说永断贪爱。为说喜法甚深法无疑法空法。闻是法已。乐为生死（已上经文）

论云。优婆离何故发起此问。有二所以故起此问。一者总显大小二戒差别义故。二者别示大小二戒不同义故也。初总显二戒差别义者。优婆离含别总问云。世尊现在若入涅槃。我当云何分别了知声闻禁戒缘觉禁戒菩萨禁戒。乃至唯愿如来具示广说。是即总问二戒差别也。次别示二戒不同义者。如来别答二戒不同文中。自有四异。一者大小二戒因缘异。二者大小二戒戒心异。三者大小二戒庄严异。四者大小二戒方便异。初因缘异者。经云优婆离声闻戒净非菩萨戒净菩萨戒净非声闻戒净等文是也。二心异者。经云优婆离菩萨之人随众生心非声闻等文是也。三庄严异者。经云优婆离阿耨多罗三藐三菩提要须无上大庄严力然后乃得等文是也。四方便异者。

经云优婆离菩萨不能于一世中尽诸烦恼常以方便渐渐令尽等文是也。如是如来举四种异。演说大小二戒差别。经文云。声闻禁戒缘觉禁戒菩萨禁戒。又云。今者多有大比丘僧诸菩萨僧。唯愿如来具示广说。如汝所言者。但有二乘戒。应无菩萨禁戒。经既云声闻禁戒乃至菩萨禁戒。明知小戒之外别有菩萨禁戒。声闻僧外别有菩萨僧。又经云。声闻戒净非菩萨净戒。如汝所言者。应声闻戒净即菩萨戒净。既云声闻戒净非菩萨戒净。明知声闻戒外别有大戒。又经云。一念不求于有。名声闻戒净。菩萨若不求于有者。名大破戒名不净戒。如汝所言者。应大小同不求于有。应大小同名为破戒。求与不求持犯求异。明知声闻持戒即是菩萨破戒。又云。声闻戒急菩萨戒缓。声闻戒塞菩萨戒开。如汝所说者。应声闻戒塞即菩萨戒开。验知塞之与开其理不等。小戒大戒不可儡同。今问。经意与汝所执同异如何。若云同者。用四种异义为。若云异者。如何不信声闻戒外别有大戒

见不见性不同别三

大涅槃经第二十六师子吼菩萨品之二云。持戒之人复有二种。一性自能持。二须他教敕。若受戒已经无量世。初不漏失。或值恶国。遇恶知识恶时恶世。闻邪法。邪见同止。尔时虽无受戒之法。修持如本无所毁犯。是名性自能持。若遇师僧。白四羯磨然后得戒。虽得戒已。要凭和上诸师同学善友诲喻。乃知进止听法说法备诸威仪。是名须他教敕。善男子。性能持者。眼见佛性及以如来。亦名闻见。复有二种。一声闻戒。二菩萨戒。从初发心。乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨戒。若观白骨。乃至证得阿罗汉果。是名声闻戒。若有受持声闻戒者。当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者。当知是人得阿耨多罗三藐三菩提。能见佛性如来涅槃。师子吼菩萨言。世尊何因缘故受持禁戒。佛言。善男子。为心不悔故。何故不悔。为受乐故。何故受乐。为远离故。何故远离。为安稳故。何故安稳。为禅定故。何故禅定。为实知见故。何故为实知见。为见生死诸过患故。何故为见生死过患。为心不贪着故。何故为心不贪着。为得解脱故。何故为得解脱为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃。为得常乐我净法故。何故为得常乐我净。为得不生不灭故。何故为得不生不灭。为见佛性故。是故菩萨性自能得究竟净戒。善男子。持戒比丘虽不发愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性尔故。虽不求乐远离安稳禅定知见见生死过。心不贪着解脱涅槃常乐我净不生不灭见于佛性。而自然得。何以故。法性尔故（已上经文）

论曰。此文显示何等胜义。且举二异显示声闻菩萨戒别。言二异者。一大小ニ果异。二见不见性异也。大小二果异者。经云。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果。是名声闻戒者是也。言见不见性异者。经云。若有受持声闻戒者。当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者。当知是人得阿耨多罗三藐三菩提。能见佛性如来涅槃是也。汝等所执声闻小戒不证佛果。不见佛性。菩萨大戒获得无上大菩提果。亦得见佛性也。大圣世尊。如是分别诲示二戒差别之义。更不得说菩萨大戒而同声闻戒也

六种譬况进否别四

又涅槃经第三十一迦叶菩萨品云。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来怜愍一切众生。不调能调。不净能净。无归依者能作归依。未解脱者能令解脱。得八自在。为大医师。作大药王。善星比丘是佛菩萨时子。出家之后。受持读诵分别解说十二部经。坏欲界结。获得禅定。云何如来记说善星是一阐提。厮下之人地狱劫住不可治人。如来何故不先为其演说正法后为菩萨。如来世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母。唯有三子。其一子者有信顺心。恭敬父母。利根智慧于世间事能悉了知。其第二子不敬父母。无有信顺心。利根智慧于世间事能速了知。其第三子不敬父母。无有信心。钝根无知。父母若欲教告。应先教谁。先亲爱谁。当先教谁知世间事。迦叶菩萨白佛言。世尊。应先教授有信顺心。恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心。为慈念故。次后教之。善男子。如来亦尔。其三子者。初喻菩萨。中喻声闻。后喻一阐提。如十二部经修多罗中。微细之义我先已为诸菩萨说。浅近之义为声闻说。世间之义为一阐提五逆罪说。现在世中虽无利益。以怜愍故。为生后世诸善种子。善男子。如三种田。一者渠流便易无诸沙卤瓦砾蕀刺。种一得百。ニ者虽无沙卤瓦砾蕀刺。渠流险难收实减半。三者渠流险难多诸沙卤瓦砾蕀刺。种一得一。为藁草故。善男子。农夫春月先种何田。世尊。先种初田。次第二田。后及第三。初喻菩萨。次喻声闻。后喻一阐提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪苏水。先用何者。世尊。应用完者。次用漏者。后乃破者。其完净者喻菩萨僧。漏喻声闻。破喻一阐提。善男子。如三病人俱至医所。一易治。二难治。三不可治。善男子。医若治者。当先为谁。世尊。应先易治。次及第二。后及第三。何以故。为亲属故。其易治者喻菩萨僧。其难治者喻声闻僧。不可治者喻一阐提。现在世中虽无善果。以怜愍故。为种后世诸善种子故。善男子。譬如大王有三种马。一调壮大力。二者不调齿壮大力。三者不调羸老无力。王若乘御。当先何者。世尊。应先乘御调壮大力。次乘第二。后及第三。善男子。调壮大力喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提。现在世中虽无利益。以怜愍故。为种后世诸善种子。善男子。如大施时有三人来。一者贵族聪明持戒。二者中性钝根持戒。三者下性钝根毁戒。善男子。是大施主应先施谁。世尊。应先贵性利根持戒。次及第二。后及第三。第一喻菩萨僧。第二喻声闻僧。第三喻一阐提。善男子。如大师子杀香象时皆尽其力。杀兔亦尔。不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提演说法时。功用无二（已上经文）

论曰。此等经文显示何义。佛举六种譬喻演示。为菩萨僧说十二部经微细之义。浅近之义为声闻僧说也。六譬者。一者父母三子譬。谓有信敬利智。无信敬而利智。无信敬亦钝根。二者农夫三田譬。谓得百。减半。得一也。三者应用三器譬。谓完漏破也。四者医治三病譬。易治。难治。不可治。五者王乘三马譬。谓调壮大力。不调壮大力。不调老无力。六者大施三人譬。谓贵族聪明持戒。中性钝根持戒。下性钝毁戒。此等六譬于一一譬。初是菩萨。次即声闻。后一阐提。如经可知。初父母三子譬者。如经譬如父母唯有三子。其一子者有信顺心。恭敬父母。利根智慧于世间事能悉了知。其第二子不敬父母。无信顺心。利根智慧于世间事能速了知。其第三子不敬父母。无有信心。钝根无知。父母若欲教告。应先教谁。先亲爱谁。当先教谁知世间事。迦叶菩萨白佛言。世尊。应先教授有信顺心恭敬父母利根智慧知世事者也。其第二及三子虽无信顺恭敬之心。为慈念故次复教之。善男子。如来亦尔。其三子者。初喻菩萨。中喻声闻。后喻一阐提。如十二部经修多罗中。微细之义我先已为诸菩萨说。浅近之义为声闻说。世间之义为一阐提五逆罪说。现在世中虽无利益。以怜愍故。为生后世诸善种子也。于此譬中。汝所立戒为是微细义。为是浅近义。若言是微细义者。即违经文。何者。经云浅近之义为声闻说故。若言是浅近义者。当信菩萨戒微细义也。约余五譬征难教示在文易知。是故不委记也。汝若云所受二百五十戒非是小乘是大乘菩萨戒者。即相违白四羯磨法。其羯磨文云。譬如大石破为二分终不可还合。比丘如是。犯此波罗夷法不可还成比丘行。是中尽形寿不得作。能持不（答能）清净毗尼经判云。如破瓦砾不可修补。是声闻毗尼。如金银器破还可修治。是菩萨毗尼。是以得知。汝所执戒非是菩萨戒也。又汝羯磨云。汝已受戒。已白四羯磨。如法成就（乃至云）若一切如法教不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝也。然大涅槃经判云。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果。是名声闻戒。是故当知。汝所受戒是小乘戒。更不得道是菩萨戒矣。又执小者云。戒无有异。只是改心即大乘戒。今问。若尔者。未改之时戒。已改之时戒。同异如何。若云同者。何更改心。若云先期小果。今期大果。又先期尽形寿。今期未来际故云改心者。此意未详。为改心更不受戒。为当更受戒乎。若云受者。当知大小异。若云不受者。回心之者先小后大。况受戒之仪照然可见。不杀不盗等虽其名字同。而其旨全别。譬如牛乳驴乳其色虽同。牛乳枰则成苏。驴乳枰则成粪。汝所执小戒终成就小果。犹如驴乳枰则成臭粪。菩萨大戒终证得佛果。犹如牛乳枰则成醍醐。又复假令汝改心。而汝所受戒但是菩萨律仪之一分。全阙摄善饶益有情。云何得成圆满大戒。又菩萨授戒羯磨中。远尽未来际兼期成佛果。汝授戒羯磨中。近限尽形寿只期证罗汉。若汝欲同菩萨大戒者。早应删改四分羯磨之文而作菩萨羯磨之式。若不删改者。全不许四分戒而为菩萨戒也

小极不及大初篇第二

小乘极果不及大乘初。况具戒入位顶礼初心。诸大乘经已有诚言。不能具陈矣。今且引不必定入定入印经优婆塞戒经守护国界经大智度论入大乘论等而示此义。初引不必定入定入印经者。印彼经云。文殊师利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘数一切众生。如是乃至恒河沙劫。常如是施所有福德。文殊师利。若复更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一时施与一优婆塞信入三归受持五戒于佛法中清净心者。此福胜彼过阿僧祇。文殊师利。若善男子善女人。能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘等数诸优婆塞信入三归受持五戒于佛法中信清净心者。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊师利。若复更有若善男子善女人。唯以一食于一日中一时施与八辈僧中最初一人。此福胜彼过阿僧祇。文殊师利。若善男子善女人。能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘等数八辈僧中初第一人。如是乃至恒河沙劫中常如是施所有福德。文殊师利。若复更有善男子善女人。唯以一食于一日中一时施与一须陀洹。此福胜彼过阿僧祇。文殊师利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘等数须陀洹人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊师利。若复更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一时施与一斯陀含。此福胜彼过阿僧祇。文殊师利。善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘等数斯陀含人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊师利。若复更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一时施与一阿那含人。此福胜彼过阿僧祇。文殊师利。若善男子若善女人。能以天衣百味食于日日中施与十方一切世界微尘等数阿那含人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊师利。若复更有若善男子善女人。唯以一食于一日中一时施与一阿罗汉。此福胜彼过阿僧祇。文殊师利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘等数阿罗汉人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊师利。若复更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中施与一辟支佛。此福胜彼过阿僧祇。文殊师利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘等数辟支佛人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊师利。若复更有若善男子若善女人。唯以一食于一日中一时施与一羊乘行菩萨众生。此福胜彼过阿僧祇。何以故。文殊师利。菩萨何时何所攀缘发菩提心。彼心生时。乃至无有一不善业而不舍离。无一佛法而不生者。文殊师利。菩萨如是不可思议功德成就。文殊师利。譬如世间迦罗频伽可喜鸟王。在卵藏中壳未开时。深向美音已胜一切群众诸鸟。如是如是文殊师利。菩萨初发菩提心者。在无明壳虽业烦恼翳闇障碍蔽覆其眼。而胜一切声闻缘觉。已能摄取善根。愿行妙音声说。又文殊师利。若有善男子若有女人。若夺若偷无量无数声闻缘觉若衣若食所有罪聚。文殊师利。若复更有若是男子若是女人。以瞋恶心若夺若偷信大乘人若一小食若一中食。此罪多彼过阿僧祇。何以故。文殊师利。一切过去未来现在声闻缘觉。于无量亿阿僧祇劫修行布施持戒忍辱精进禅惠。皆为自断己身烦恼。菩萨不尔。乃至微小舍一揣食施于畜生。皆为不断三宝种子。文殊师利。若有男子若有女人。瞋心破坏无量无数声闻缘觉所有戒聚定聚惠聚及解脱聚。破其解脱知见之聚。如是破坏乃迳劫数所有罪聚。文殊师利。若复更有若是男子若是女人。以瞋恶心破信大乘一菩萨戒。若令他破乃至一戒。此罪多彼过阿僧祇。何以故。文殊师利。所有一切声闻缘觉布施持戒忍辱精进禅惠解脱解脱知见如是等聚。皆为自断己身烦恼。菩萨不尔。乃至一日乃至一戒所有福聚。皆为断除一切众生堕恶道因一切恶业。乃至为证一切智智。又云。文殊师利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微尘等数缘觉之人。劫数堕于地狱畜生所有罪聚。文殊师利。若复更有若是男子若是女人。断一菩萨发菩提心。菩提心断。此罪多彼过阿僧祇。文殊师利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微尘等数缘觉退还所有罪聚。文殊师利。若复更有若是男子若是女人。令信大乘一菩萨退。此罪多彼过阿僧祇。文殊师利。若有男子。若有女人。若于十方一切世界微尘等数诸辟支佛。供养财利。生嫉妒心。断其供养财利因缘。四方四维恶说毁呰彼辟支佛而不赞说所有罪聚。文殊师利。若复更有若是男子若是女人。于一菩萨信大乘者。供养财利。生嫉妒心。断其供养财利因缘而不赞说。此罪多彼过阿僧祇（已上经文）

论曰。此等经文且以六门显示小极不及大初。一者寄施善而示小极不及大初。如经文殊师利若善男子若善女人能以天衣天百味食于日日中施与十方一切世界微尘数等一切众生以下文是也。二者寄偷恶而显小极不及大初。如经文殊师利若有善男子若有善女人若夺若偷以下文是也。三者寄瞋恶而显小极不及大初。如经文殊师利若有男子若有女人瞋心破坏以下文是也。四者寄堕恶而示小极不及大初。如经文殊师利若有男子若有女人能令十方一切世界微尘等数缘觉之人以下文是也。五者寄退还而示小极不及大初。如经文殊师利若有男子若有女人能令十方一切世界微尘等数缘觉退还等文是也。六者寄断利而示小极不及大初。如经文殊师利若有男子若有女人若于十方一切世界微尘等数诸辟支佛供养财利等文是也。据斯以言。频迦壳声顿胜群鸟。小乘极果不逮大初。今当随顺大圣之慈训。必应赞说菩萨之大戒。无边胜利从斯而生。广大善芽由彼扶疏矣

次引优婆塞戒经者。即彼经第一集会品云。复有二种。一者出家。二者在家。出家菩萨奉持八重具足完净。是名不退。在家菩萨奉持六重具足清净。亦名不退。善男子。外道断欲所得福德。胜于欲界一切众生所有福德。须陀洹人胜于一切外道异见。斯陀含人胜于一切须陀洹果。阿那含人胜于一切斯陀含果。阿罗汉人胜于一切阿那含果。辟支佛人胜一切阿罗汉果。在家之人发菩提心。胜于一切辟支佛果（已上经文）

论曰。此文即显在家菩萨发菩提心所有福德胜于小乘极果。意谓。一个外道断欲所得福德。胜于欲界一切众生所有福德。一须陀洹胜于一切外道异见。一斯陀含胜于一切须陀洹果。一阿那含胜于一切斯陀含果。一阿罗汉胜于一切阿那含果。一辟支佛胜于一切阿罗汉果。一在家人发菩提心胜于一切辟支佛果。如是展转从浅至深以为比况。以是义故。当知小乘极果不及大乘初发心人矣

次引守护国界经者。守护国界主陀罗尼经第三大悲胎藏出品云。复次善男子。菩萨复有无量事业。何以故。谓众生无边。众生烦恼亦复如是无量无边。菩萨随彼一切众生烦恼差别。亦说无边解脱法门。善男子。假使恒河沙数世界满中众生所有之行。或声闻行或缘觉行所有事业。比此菩萨最初所发菩萨之心所有事业。百分不及一。千分不及一。如是百千分俱胝分百俱胝分千俱胝分算分歌罗分数分喻分优波尼沙陀分皆不及一。何以故。二乘自为断除烦恼。菩萨事业不为自身。普为除断一切众生诸烦恼故。是故菩萨所有事业比于二乘。最为殊胜。所得功德无量无边。何以故。凡夫众生所修事业皆与一切颠倒相应。二乘所作其心狭劣。菩萨事业远离颠倒无量无边。是故菩萨所得功德亦复如是无量无边。以是义故。超过一切凡夫二乘（已上经文）

论曰。此等经文即就事业而明小极不及大初。如经。假使恒河沙数世界满中众生所有之行。或声闻行或缘觉行所有事业。比此菩萨最初所发菩萨之心所有事业。百分不及一。千分不及一。如是百千分俱胝分百俱胝分千俱胝分算分歌罗分数分喻分优婆尼沙陀分皆不及一。既云恒河沙数世界众生声闻缘觉所有事业不及菩萨最初发心所有事业。明知小极不及大初。在文易知。故不委记也

次引大智度论者。彼论第二十八云。如宝顶经中说。转轮圣王少一不满千子。虽有大力。诸天世人所不贵重。所贵重有真转轮圣王种。处在胎中初受七日。便为诸天所贵重。所以者何。九百九十九人不能嗣转轮圣王种令世人得二世乐。是虽在胎必能绍胄圣王。是故恭敬。诸阿罗汉辟支佛虽得根力觉意六神通诸禅智惠力于实际得证为众生福田。十方诸佛所不贵重。菩萨虽有诸结使烦恼欲缚三毒胎中。初发无上道意未能有所作。而为诸佛所贵。以其渐渐当行六波罗蜜得方便力入菩萨位。乃至得一切种智。度无量众生。不断佛种法种僧种。不断天上世间净乐因缘故。又如迦罗频伽鸟在壳中未出。发声微妙胜于余鸟。菩萨摩诃萨亦复如是。虽未出无明壳。说法议论之音胜于声闻辟支佛及诸外道。如明网经中说。惠命舍利弗白佛言。世尊。是诸菩萨所说若能解者大得功德。何以故。是诸菩萨乃至得闻其名字得大利益。何况闻其所说。世尊。譬如人种树。不依于地而欲得其根茎枝叶成其果实。是难可得。诸菩萨行相亦如是。不住一切法。而现住生死。在诸佛世界。于中自恣乐说智惠法。谁有闻是大智惠游戏自恣乐说法。而不发阿耨多罗三藐三菩提者（已上经文）论曰。此文即寄二种譬喻显示小极不及大初。一者转轮圣王王子譬。二者迦罗频伽在壳。初譬约贵不贵而明不及也。次譬就说法议论之音而明不及也。初贵不贵者。如经云。诸阿罗汉辟支佛。虽复六神通诸禅智惠力为众生福田。十方诸佛所不贵重。如转轮圣王少一不满千子。虽有大力。诸天世人所不贵重。菩萨亦尔。虽有诸结使烦恼欲缚三毒胎中。初发无上道意。未能有所作。而为诸佛所贵。以其渐渐当行六度乃至得一切种智。度无量众生。不断三宝。不断天上世间净乐因缘。故如有真转轮王种处在胎中。初受七日。便为诸天所贵重。所以者何。九百九十九人不能嗣转轮圣王种令世人得二世乐。是虽在胎必绍胄圣王。是故恭敬。是故当知不及大初也。次譬者。又迦罗频伽鸟在壳中未生。发声微妙胜于余鸟。菩萨摩诃萨亦复如是。虽未出无明壳。说法议论音胜于声闻辟支佛及诸外道。譬意可知

又大智度论第三十三卷云。欲在一切声闻辟支佛前欲给侍诸佛。欲为诸佛内眷属。欲得大眷属。欲得菩萨眷属。欲净报大施。当学般若波罗蜜。问曰。若菩萨未得漏尽。云何在漏尽圣人前。答曰。菩萨初发意时。已在一切众生前。何况积劫修行。是菩萨功德智惠大故。世世常大能利益声闻辟支佛。众生知菩萨恩故推宗敬重。乃至畜生中亦为尊重。如菩萨昔作鹿。其色如金。其角七宝。五百鹿随逐宗事。若在人中如世作转轮圣王。恶世恒作大王。护持佛法利益众生。若出家值有佛法。则为世作大度师兴显佛法。若无佛法。则为外道大师。行四无量。罗汉辟支佛虽有无漏利益事少。譬如一升苏虽精不如大海水酪。菩萨虽有漏智惠。及其成就利益无量。复次罗汉辟支佛四事供养助道之具。多由菩萨得。如首楞严经说。文殊师利。七十二亿作辟支佛化辟支佛。又令其成道。以是故在声闻辟支佛前（已上论文）

论曰。此文略明有四事故胜小极果。一者菩萨初发意时已在一切众生前故。二者世世常大能利益声闻辟支佛众生。三者罗汉辟支佛虽有无漏利益事少。菩萨虽有漏智惠利益无量故。四者罗汉辟支佛四事供养助道之具多由菩萨得故。以是义故。菩萨初心胜于小乘极果。寻文可知也

又大论第七十八云。阿罗汉等虽漏尽。不如初发心菩萨。譬如转轮圣王太子虽在胎中已胜余子。又如国王太子虽未即位胜诸大臣有位福贵者。发心菩萨有二种。一者行诸波罗蜜等菩萨道。二者但空发心。此中说菩萨道者。是人虽事未成就。能胜一切众生。何况成就。如歌罗频伽鸟。在壳中未发声。已能胜诸鸟。何况成就。成就菩萨亦如是。虽未成佛。行菩萨道说诸法实相。音声破诸外道及魔民戏论。何况成佛。有人言。若有能一发心言我当作佛灭一切众生苦。虽未断烦恼未行难事。以心口业重故。胜于一切众生。一切众生皆自求乐。为自身故爱其所亲。阿罗汉支佛虽不贪世乐。自为灭苦故求涅槃乐。不能为众生。菩萨心生口言为度一切。是故胜。譬如一六神通阿罗汉。将一沙弥令负衣钵。修路而行。沙弥思惟。我当以何乘入涅槃。即发心。佛为世尊最上最妙。我当以佛乘入涅槃。师知其念即取衣钵自担。推沙弥在前行。沙弥复思惟。佛道甚难。久住生死受无量苦。且以小乘早入涅槃。师复以衣钵囊还与沙弥令担。语在后行。如是至三。沙弥白师。师年老耄。状如小儿戏。方始令我在前已。复令我在后。何其大迷。师答。汝初念发心作佛。是心贵重。则住我师道中。如是人诸辟支佛尚应供养。何况阿罗汉。以是故推汝在前。汝心还悔欲取小乘。而未便得。汝去我悬远。是故令汝在后。沙弥闻已惊悟。我师能知我心。我一发意已胜阿罗汉。何况成就。即自坚固住大乘法（已上论文）

论曰。此文略明阿罗汉等虽漏尽不如初发心菩萨。于中有三譬。及正指现事而明不及。一者转轮圣王太子譬。二者国王太子譬。三者歌罗频伽在壳譬。并喻阿罗汉等不及初发心菩萨。在文可见。言正指现事者。如六通罗汉。有一沙弥。作此思惟。我当以佛乘入涅槃也。彼沙弥初念发心作佛。是心贵重已胜阿罗汉。何况成就。是故当知小极不及初发心菩萨也

次引入大乘论者。即彼论下卷云。问曰。若未入菩萨地者受具戒。比丘得为礼不。答曰。得礼。以初发心菩萨胜于一切声闻辟支佛故。如尊者罗睺罗所说偈。若发深心必生菩萨。故为一切之所恭敬。问曰。云何具足戒比丘而礼不具足戒未入正位菩萨耶。答曰。应礼菩萨。何以故。声闻戒要须受得尽寿便舍。菩萨发心成就自性第一义戒解脱戒。是故声闻虽受具足戒。犹应礼彼未入正位菩萨。以菩萨体性不杀远离刀杖。乃至虫蚁尽无杀心而有惭愧。如是广说。体性不盗。乃至体性不邪见。如波罗提木叉戒。命终时舍罢道时舍。菩萨大士性戒成就。乃至道场终不中舍。以是义故。虽受其戒应为作礼。问曰。成就体性戒者。乃至供养不应礼拜。答曰。不然。以有戒功德故亦应礼拜。岂但供养。汝言不受戒菩萨不应向礼。我今复当为汝广说。不但以白四羯磨故而受具足戒。如比丘毗婆沙中说。有十种受具足戒。菩萨有种种受戒。何等为十。如佛自言。善来比丘自然已得受具足戒。摩诃迦叶自誓因缘受具足戒。如憍陈如见谛故受具足戒。如波阇波提比丘尼以八法受具足戒。如达摩提那比丘尼遣使受具足戒。如须陀尼耶沙弥论义受具足戒。如耶舍比丘等善来受具足戒。如跋陀罗波提伽三归受具足戒。如边地第五律师受具足戒。中国白四羯磨受具足戒。是以菩萨常受具足戒未曾舍离。问曰。若被法服菩萨得礼白衣菩萨不。答曰。菩萨方便具足五通。随顺众生一切形相而同其服。亦随一切众生入于诸趣同其状类。大菩萨等随顺众生业报变化受身。如尊者呴摩罗陀所说偈言。诸趣悉变化。唯除净居人。随业种种转。无处不受生。以是故知。诸菩萨常同利益。随其受生而化导之。以方便力。但为众生。不随烦恼业报所系。如尊者提婆所说偈曰。或现作师长。或复为弟子。以种种方便。为化诸凡愚。自在于诸趣。常为众恭敬。若不恭敬者。是大憍慢业。是以菩萨虽形服在俗。应得礼敬。犹如如来。为化众生作若干种形。亦如化弗迦沙王。作老比丘形。作凡师形。作力士形。作琴瑟仗术师形。示现种种在家人形。虽为种种无量形状。一切皆应恭敬礼拜。是故虽同俗服。应加礼敬。如佛所说偈言。严饰诸行而寂灭。调伏决定修梵行。于诸众生舍刀杖。是名沙门婆罗门。是以于诸菩萨不应取其形状相貌而生分别。菩萨但为三界众生作大舍宅。或化为佛。或化为天人。乃至化为种种畜生。一切皆应礼彼菩萨功德妙聚。不应作心礼其状貌。如彼世人致礼形像远敬法身。岂存金石泥团土木而尊事乎。是故菩萨以诸方便作内外形利益众生。礼无咎耶（已上论文）

论曰。此文即纳礼拜供养以明不及。于中四义。一者受具足戒。比丘应礼未入地菩萨故。二者成就体性戒者不但供养亦应礼拜故。三者于不受戒菩萨亦应作礼拜故。四者被法服菩萨应礼白衣菩萨故。其中细事在文可见。如是等诸经论咸云小极不及大初。具如上所引诸经论中说。劝进诸执小者。冀舍所执小径。四应赴大乘广路也

显扬大戒论卷第一

显扬大戒论卷第二（凡三篇）

慈觉大师撰

直往菩萨戒行篇三

显示菩萨为僧篇四

授三聚戒为僧篇五

直往菩萨戒行篇三

凡言菩萨。略有二类。谓共小及以直往。诸经论中广明斯义。诸执小非车。但解共小之戒行。未知直往之律仪。今亦引入印经梵网经大智度论等。显示此义

初言引入印经者。即彼不必定入定入印经云。尔时文殊师利童子白佛言。世尊。唯愿世尊。为诸菩萨说必定不必定入智印法门。以彼印故。令我得知此菩萨必定。此菩萨不必定。此不定阿耨多罗三藐三菩提退无上智道。佛言。文殊师利。此中则有五种菩萨。何等为五。一者羊乘行。二者象乘行。三者月日神通乘行。四者声闻神通乘行。五者如来神通乘行。文殊师利。如是名为五种菩萨。文殊师利。初二菩萨不必定阿耨多罗三藐三菩提退无上智道。后三菩萨必定阿耨多罗三藐三菩提不退无上智道。文殊师利言。世尊。何者二菩萨不必定阿耨多罗三藐三菩提退无上智道。世尊。何者三菩萨必定阿耨多罗三藐三菩提不退无上智道。佛言。文殊师利。羊乘行菩萨。象乘行菩萨。此二菩萨不必定阿耨多罗三藐三菩提退无上智道。文殊师利。日月神通乘行菩萨。声闻神通乘行菩萨。如来神通乘行菩萨。此菩萨必定阿耨多罗三藐三菩提不退无上智道。文殊师利。应云何知羊乘行菩萨。文殊师利。譬如有人。他方五百佛之世界微尘等数世界之外。彼有因缘有大因缘。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。为彼事故。过如是微尘世界。到于彼处。如是思惟。我乘何乘而能得过如是世界得到彼处。如是之人即便思惟。若我今者乘于羊乘。则得过如是世界到于彼处。文殊师利。如是之人既思惟已。即乘羊乘发行彼道。迳长久时到百由旬。大风轮起吹令回还八千由旬。文殊师利。于意云何。如是之人乘彼羊乘。于彼世界能过到不。若迳一劫。若一百劫。若一千劫亿百千劫。若不可说不可说劫。彼人能过一切世界不。文殊师利答言。世尊。彼若能过一世界者。无有是处如是之人又乘彼羊乘。若迳一劫。若一百劫。若一千劫亿百千劫。若不可说不可说劫。能得过一世界者。无有是处。佛言。如是。文殊师利。若善男子若善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心已。声闻乘人相随止住。近声闻人习声闻人。恭敬供养声闻乘人共为知识。财物交通与共同住。若在林中若在寺舍若经行处同一处行。读声闻乘。诵声闻乘。思声闻乘。信声闻乘。复教他人读诵思信。如是之人住声闻乘摄声闻乘种善根行。声闻所牵故得钝智。退无上智道。如是菩萨修菩提心慧根慧眼。而复后时住声闻智种善根行。则还愚钝破坏不成。文殊师利。譬如有人若患眼病若有目瞑。如是之人为开眼故。一月疗治勤不休息。过一月已眼得少开。彼有怨恶常伺其便。把碎荜茇着其眼中。令彼人眼转闇更闭不得开眼。如是如是。文殊师利。若彼菩萨修菩提心慧根慧眼。而复后时住声闻智种善根行。则还愚钝破坏不成。文殊师利。此羊乘行菩萨应知。文殊师利。应云何知象乘行菩萨。文殊师利。譬如有人。如是微尘世界之外。彼有因缘有大因缘。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。为彼事故。欲过如是微尘世界到于彼处。如是思惟。我乘何乘而能得过如是世界到于彼处。如是之人即便思惟。若我今者有八分相应象乘者。则应得过如是世界到于彼处。文殊师利。如是之人既思惟已。即乘八分相应象乘发行彼道。百年当行二千由旬。大风轮起吹令回还一千由旬。文殊师利。于意云何。如是之人乘彼象乘。于一世界为能过不。若迳一劫。若一百劫。若一千劫亿百千劫。若不可说不可说劫。彼人能过一世界不。文殊师利答言。世尊。彼若能过一世界者。无有是处。如是之人乘彼象乘。若迳一劫。若一百劫。若一千劫亿百千劫。若不可说不可说劫。若能得过一世界者。无有是处。佛言。如是。文殊师利。若善男子若善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心已。声闻乘人相随止住。近声闻人习声闻人。共为知识。与共同住。若在林中若在寺舍若经行处同一处行。读声闻乘。诵声闻乘。思声闻乘。信声闻乘。复教他人读诵思信。如是之人住声闻智。摄声闻乘。种善根行。声闻所牵。故得钝智。退无上智道。如是菩萨修菩提心种菩根行安住大乘。而复后时住声闻智种善根行。则还钝愚破坏不成。文殊师利。譬如大木。广千由旬。大海所。于大海中济度众生。空行夜叉出置陆地。系缚在于五百由旬大铁块上。文殊师利。于意云何。如是大木。彼大海水彼复能不。复能海中济众生不。文殊师利答言。不能。佛言。如是。文殊师利。若彼菩萨修菩提心种善根行修行一切智智海道。牵回令退则不能向一切智智大海之道。不能救拔生死大海一切众生。文殊师利。此象乘行菩萨应知。文殊师利。应云何知月日神通乘行菩萨。文殊师利。譬如有人。如是微尘世界之外。彼有因缘有大因缘。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重为彼事故。欲过如是微尘世界到于彼处。如是思惟。我乘何乘而能得过如是世界到于彼处。如是之人即便思惟。若我今者乘于月日神通乘者。则应得过如是世界到于彼处。文殊师利。如是之人既思惟已。即乘月日神通之乘。发行彼道。文殊师利。于意云何。如是之人乘于月日神通之乘。于彼世界能过到不。文殊师利答言。世尊。久时即能。佛言。如是。文殊师利。若善男子若善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心已。不与一切声闻乘人相随止住。不近一切声闻乘人。不习一切声闻乘人。不作知识。财物不受交。不共同住。若在林中若在寺舍若经行处不同处行。亦不读诵声闻乘法。不思不学信声闻乘法。不教他人读诵信学。乃至一偈亦不学习不读不诵。彼人若读则读大乘。彼人若诵则诵大乘。若有所说则说大乘乃至一偈。文殊师利。此是月日神通乘行菩萨应知。文殊师利。譬如有大伽楼罗王。大力小壮。随意所念须弥山顶能到异处。如是如是。文殊师利。月日神通乘行菩萨。戒闻深心。大力少壮勇健。能得随心所念佛佛世界皆能过到。于诸如来众会林中。皆能示身。文殊师利。应云何知声闻神通乘行菩萨。文殊师利譬如有人。如是微尘世界之外。彼有因缘有大因缘。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。为彼事故。欲过如是微尘世界到于彼处。如是思惟。乘何神通而能得过如是世界到于彼处。文殊师利。如是之人既思惟已。即便乘声闻神通。发行彼道。文殊师利。于意云何。如是之人声闻神通于彼世界能过到不。文殊师利答言。能过。佛言。如是。文殊师利。若善男子若善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心已。不与一切声闻乘人相随止住。不近一切声闻乘人。不习一切声闻乘人。不作知识。财物不受。不同修行。不共语说。不共同住。若在林中。若在寺舍若经行处。不同处行。不读不诵声闻乘法。不思不信声闻乘法。不教他读。不教他诵。乃至一偈。于声闻乘不相应诵亦不教他。彼人若读则读大乘。彼人若诵则诵大乘。亦教他人读诵大乘。若有所说则说大乘。彼于解信大乘菩萨摩诃萨等。读大乘人。诵大乘人。摄大乘人。敬重正信。随顺修学。与共相应。随逐不舍。依附亲近。如法供养。共为知识。与共同住。若在林中若在寺舍若经行处。与共同行。于大乘人。摄大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重最胜供养。所谓灯明种种华香抹香涂香妙鬘涂身。如是供养。如是之人读诵大乘。第一喜心为他人说。心不轻蔑末学菩萨。正面言说。先问讯不作恶语。不粗矿语。常说爱语。说美妙语。如是之人乃至失命身死因缘。不舍大乘。常摄一切。行大乘人。学大乘人。读大乘人。诵大乘人。摄大乘人。如力摄取。如法摄取。如心可勘。彼人如是无人憎恶。无与诤对。常求一切未曾闻经。心常敬重所从闻者。心不轻蔑末学菩萨。于他人过若实不实不说。不狂不求他。便常勤修学慈悲喜舍。文殊师利。此是声闻神通乘行菩萨应知。文殊师利。应云何知如来神通乘行菩萨。文殊师利。譬如有人。如是微尘世界之外。彼有因缘有大因缘。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。为彼事故。欲过如是微尘世界到于彼所。如是思惟。乘何神通而能得过如是世界到于彼处。如是之人是便思惟。我今若乘如来神通。则应得过如是世界到于彼处。文殊师利。如是之人既思惟已。即便乘如来神通发行彼道。文殊师利。于意云何。如是之人如来神通于彼世界能速过不。文殊师利答言。能过。佛言。如是。文殊师利。若善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心已。不与一切声闻乘人相随上住。不近一切声闻乘人。不习一切声闻乘人。不作知识。财物不受。不同修行。不共语说。不共同住。若在林中若在寺舍若经行处。不同处行。不读不诵声闻乘法。不思不信声闻乘法。不教他读。不教他诵。乃至一偈。于声闻乘不相应读不相应诵。亦不教他。彼人若读则读大乘。彼人若诵则诵大乘。亦教他人读诵大乘。若有所说则说大乘。如是之人身口意净。善持戒法。亦令他人身口意净令住善法。彼于修行大乘菩萨摩诃萨等。读大乘人。诵大乘人摄大乘人。敬重正意随顺修学。与共相应随逐不舍。依附亲近如法供养。共为知识与共同住。若在林中若在寺舍若经行处。与共同行。于大乘人。摄大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重最胜供养。所谓灯明种种华香抹香涂香妙鬘涂身。如是供养。如是之人读诵大乘。第一喜心教他人读。教他人诵。心不轻蔑末学菩萨。安住令学。常说爱语。说美妙语。如是之人乃至失命身死因缘。不舍大乘。常摄一切行大乘人。学大乘人。读大乘人。诵大乘人。摄大乘人。第一敬重。心生大喜。设大供养。亦令他人如是修学。有大深心。彼人如是无人憎恶。不与诤对。常求一切未曾闻经。第一深心殷重心求。心常敬重所从闻者。于彼人所生于师子。亦令他人如是修学。心不轻蔑末学菩萨。于他人过若实不实不说。不狂不求他便。亦教他人如是修学。文殊师利。如是菩萨恒自观察失菩提心诸众生界。亦常教他如是观察失大菩提心诸众生界。如是菩萨恒自观察失菩萨行诸众生界。亦常教他如是观察失菩萨行诸众生界。如是菩萨恒自观察失菩提业诸众生界。亦常教他如是观察失菩提业诸众生界。如是恒自观察失菩萨道众生界。亦常教他如是观察失菩萨道诸众生界。如是菩萨恒自观察失于一切菩萨威仪。诸众生界。亦常教他如是观察失于一切菩萨威仪诸众生界。如是菩萨恒自观察失菩萨意诸众生界。亦常教他如是观察失菩萨意诸众生界。如是菩萨恒自观察失于一切菩萨方便诸众生界。亦常教他如是观察失于一切菩萨方便诸众生界。如是菩萨恒自观察失于菩萨有为行力诸众生界。亦常教他如是观察失于菩萨有为行力诸众生界。如是菩萨恒自观察失于如法住菩萨行诸众生界。亦常教他如是观察失于如法住菩萨行诸众生界。如是菩萨恒自观察失菩萨慈悲喜舍诸众生界。亦常教他如是观察失于菩萨慈悲喜舍诸众生界。如是菩萨恒自布施。亦教他施。如是菩萨自不狂他。亦教他人令不狂他。如是菩萨恒自观察失于佛法诸众生界。亦常教他如是观察失于佛法诸众生界。如是菩萨恒自观察离善法欲诸众生界。亦常教他如是观察离善法欲诸众生界。如是菩萨恒自观察缚众生界。亦常教他如是观察缚众生界。如是菩萨恒自观察长久远时病众生界。亦常教他如是观察长久远时病众生界。如是菩萨恒自观察失正法行诸众生界。亦常教他如是观察失正法行诸众生界。如是菩萨恒自观察失于具足福德智等诸众生界。亦常教他如是观察失于具足福德智等诸众生界。如是菩萨恒自观察失于如来善根种子诸众生界。亦常教他如是观察失于如来善根种子诸众生界如是菩萨恒自观察一切孤独诸众生界。亦常教他如是观察一切孤独诸众生界。如是菩萨恒自观察久睡诸众生界。亦常教他如是观察一切久睡诸众生界。如是菩萨恒自观察下劣种姓诸众生界。亦常教他如是观察下劣种姓诸众生界。如是菩萨恒自观察失大乘信诸众生界。亦常教他如是观察失大乘信诸众生界。如是菩萨恒自观察失于持戒诸众生界。亦常教他如是观察失于持戒诸众生界。如是菩萨恒自观察失顺入法诸众生界。亦常教他如是观察失顺入法诸众生界。如是菩萨恒自观察失忍乐行诸众生界。亦常教他如是观察失忍乐行诸众生界。如是菩萨恒自观察失奢摩他毗婆舍那诸众生界。亦常教他如是观察失奢摩他毗婆舍那诸众生界。如是菩萨恒自观察失于调御持戒乐行诸众生界。亦常教他如是观察失于调御持戒乐行诸众生界。如是菩萨恒自观察失念意行知足惭愧诸众生界。亦常教他如是观察失念意行知足惭愧诸众生界。如是菩萨恒自观察失念次第入波罗蜜道诸众生界。亦常教他如是观察失念次第入波罗蜜道诸众生界。如是菩萨恒自观察失佛善根诸众生界。亦常教他如是观察失佛善根诸众生界。如是菩萨恒自观察失善知识诸众生界。亦常教他如是观察失善知识诸众生界。如是菩萨恒自观察失于利益一切众生诸众生界。亦常教他如是观察失于利益一切众生诸众生界。如是菩萨恒自观察失法随顺诸众生界。亦常教他如是观察失法随顺诸众生界。如是菩萨恒自观察失智随顺诸众生界。亦常教他如是观察失智随顺诸众生界。如是菩萨恒自观察失义随顺诸众生界。亦常教他如是观察失义随顺诸众生界。如是菩萨恒自观察失于了义修多罗义诸众生界。亦常教他如是观察失于了义修多罗义诸众生界。如是菩萨恒自观察失四正勤诸众生界。亦常教他如是观察失四正勤诸众生界。如是菩萨恒自观察失实法律语说善行诸众生界。亦常教他如是观察失实法律语说善行诸众生界。如是菩萨恒自观察贫众生界。亦常教他如是观察贫众生界。如是菩萨恒自观察一切世界慈心普遍。亦常教他如是观察一切世界慈心普遍。有如是心。彼诸众生无主无归。彼诸众生一切炎然。彼诸众生一切无舍。彼诸众生一切无救。彼诸众生一切无明。我于何时能为作主。与作归依与作舍宅。与作救护与作灯明。文殊师利。譬如有大伽楼罗王。少壮多力。随心恒念。何所希望。则能飞上须弥山顶。尔乃下入大海之中。取龙妇女举在虚空。如是如是。文殊师利。如来神通乘行菩萨有大福德。善根势力速疾奋迅。随何尊处如来众会随心欲往则能疾到。一切恶道恶业众生所生之处皆悉能到。能与作主作归依处。令离诸恶。与作舍宅与作救护与作灯明。文殊师利。此是如来神通乘行菩萨应知（已上经文）

论曰。此等经文显示何义。寄五种乘显示决定不决定义。菩萨于阿耨多罗三藐三菩提。而有决定成就有不决定成就。是故如来举五种乘以说其别。如经羊乘象乘。二种菩萨不决定成就阿耨多罗三藐三菩提。附近声闻声闻同住。读诵声闻经法等故。月日神通乘及声闻神通乘与如来神通乘。此三菩萨决定成就阿耨菩提。不近声闻不同住止不读诵声闻经法等故。具如经文。不更繁记。为欲显示直往菩萨。是故先陈羊乘象乘二种菩萨。然后陈说三种直往。若有菩萨附近声闻。必退无上法王妙果。是故直往与声闻人不同住止。何况学习其戒律等也。声闻戒行于菩萨之毒药。以是义故经云如贫人食是转轮王毒也。直往菩萨更有三品。虽与声闻不同住等。而有根性上中下故。所修行相有优劣故。是故佛说三种神通乘菩萨也。虽三不同。而不迂回终俱获得阿耨多罗三藐三菩提无上佛果故。俱名为直往菩萨也。然一卷善戒经云。若菩萨言。不应受声闻戒。不应读声闻经。何以故。声闻经律不能利益诸众生故。若作是言犯重。不名八重。不犯者为贪着小乘经律者。又云。菩萨摩诃萨成就戒。成就善戒。成就利益众生戒。先当具足学优婆塞戒沙弥戒比丘戒。若言不具优婆塞戒得沙弥戒者。无有是处。不具沙弥戒得比丘戒者。亦无是处。不具如是三种戒者得菩萨戒。亦无是处。譬如重楼四级次第。不由初级至二级者。无有是处。不由二级至于三级。不由三级至四级者。亦无是处。菩萨具足三种戒已。欲受菩萨戒。应当至心以无贪着舍于一切内外之物。若不能持不具三戒。终不能得菩萨戒也。又菩萨善戒经第一云。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有三种。一者戒。二者受善法戒。三者为利众生故行。云何名戒。所谓七众戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者。先当净心受七种戒。七种戒者。即是净心趣菩萨戒。如世间人欲请大王。先当净持所居屋宅。是七种戒俱是在家出有所受。菩萨戒者亦复如是。俱是在家出家所受。是名为戒（已上经文）又瑜伽论第四十一菩萨地初持瑜伽处戒品云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨不应听声闻乘相应法教。不应受持不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持精勤修学。是名有犯。有所违越。是染违犯。何以故。菩萨尚于外道书论精勤研究。况于佛语。无违犯者。为令一向习小法者舍彼欲故作如是说。准此等经论者。必应先受七种戒后受菩萨戒。何故令建立直往菩萨以为寂胜。今释云。泛言菩萨有两种差。一者渐次。二者直往。彼经文意。且约渐次菩萨明义。今据直往菩萨明义。故云不应读诵声闻经法等也。问。渐次直往两种菩萨终同获得阿耨菩提无上佛果者。何必偏受菩萨戒。答。渐次菩萨虽发菩提心。而与小乘同戒行故。终为声闻熏习所牵得小钝智。退无上智破坏不成。故上文云。羊乘行菩萨。如是之人住声闻乘摄声闻乘种善根行。声闻所牵故。得钝智退无上智道。如是菩萨修菩提心慧根。而复后时住声闻智种善根行。则还愚钝破坏不成。是故直往菩萨不与小乘同住止。等不受小乘经法律等。直尔得受菩萨大戒。又大智度论第九十云。若阿罗汉住净佛国土受法性身。如是应疾得作佛。何以言迂回稽留。答曰。是人着小乘因缘舍众生舍佛道。又复虚言得道。以是因缘故。虽不受生死苦恼。于菩萨根钝。不能疾成佛道。不如直往菩萨（已上经文）是故直往菩萨全不用受声闻戒也。问。彼经既云。若菩萨言。不应受声闻戒。不应读声闻经。何以故。声闻经律不能利益诸众生故。若作是言犯重。直行菩萨不受声闻戒者。岂不犯重耶。答。先既陈说。彼经且约渐次菩萨而作是说。非是直往菩萨之分。若有渐次人不许受读声闻戒经。如汝所问。必应犯重。渐次菩萨尚为贪着小乘经律者。律不许受声闻戒律。何况直往菩萨岂为受哉。又大般涅槃经等三十云。是大涅槃微妙经典亦复如是。有八不可思议。一渐渐深。所谓五戒十戒二百五十戒菩萨戒须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果菩萨果阿耨多罗三藐三菩提果。是涅槃经说是等法。是名渐渐深。是故此经名渐渐深。二者深难得底。如来世尊不生不灭。不得阿耨多罗三藐三菩提。不转法轮。不食不受不行惠施。是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性。佛性非色不离色。非受想行识乃至不离识。是常可见。了因非作因。是故名深（已上经文）今此等文义当渐次及以直往。何者。从五戒乃至菩萨戒。从须陀洹果乃至阿耨菩提果。如是次第从浅至深故。义当渐次也。次言深难得底者。如佛所悟直尔得入色心诸法实际。故义当直往也。如来世尊不生不灭者。是如来身业善也。不得阿耨菩提者。是如来意业善也。不转法轮等者。是如来口业善也。不行惠施者。是如来饶益有情戒等善也。意谓。如来世尊所有三种戒善皆悉安住真如法位。终日动作终日不动作。故云不生不灭不得不转不行等。所行之事能行之者俱是法界。无彼此想。虽无二相不碍二事。名为宝戒也。言一切众生悉有佛性等者。是约众生明有佛性宝戒。何以得知佛性是戒。梵网经云。复从天王宫下至阎浮提菩提树下。为此地上一切众生凡夫痴闇之人。说本卢舍那佛心地中初发心中常所诵一戒光明金刚宝戒。是一切佛本源。一切菩萨本源。佛性种子。一切众生皆有佛性。一切意识色心是情是心皆入佛性戒中。当当常有因故。有当当常住法身者。此即其文也。一切众生皆有阴故。一切众生悉有佛性。若随倒想。阴非佛性。故云佛性非色乃至非识。若随佛智。阴即法界故。云佛性非离色乃至非离识等。如是妙法凡夫二乘及偏菩萨难解难知。但是诸佛所知之境。故云深难得底。若诸菩萨受是诸佛金刚宝戒者。疾得成就大菩提果。是故不用声闻小戒。但授三世诸佛菩萨成佛大戒。以为直往戒。是义应知也次引梵网经者。彼经心地法门品云。若佛子心背大乘常住经律言非佛说。而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒邪见经律者。犯轻垢罪（乃至又云）若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识。应一一教受持大乘经律。教解义理使发菩提心十发趣心十长养心十金刚心。一一解其次第法用。而菩萨以恶心嗔心横教二乘声闻戒经律外道邪见论等。犯轻垢罪（乃至又云）若佛子有佛经律大乘法正见正性正法身。而不能勤学修习而舍七宝。反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂律***。是断佛性障道因缘。非行菩萨道。若故作者犯轻垢罪（乃至又云）若佛子护持禁戒。行住坐卧日夜六时读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊欲度大海。如草系。比丘常生大乘信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪（已上经文）

论曰。此等文显示直往菩萨不用二乘小戒也。初文制止心背大乘常住经律而受持二乘声闻外道恶见一切禁戒。次文制止不令一切人受持大乘经律。横教二乘声闻戒经律等。次文制止有大乘律而不能勤学修习。反学邪见二乘外道阿毗昙杂律***。后文制止起一念二乘外道心也。如来世尊如是殷勤制止诸执小辈偏执小戒坏乱三世诸佛成佛大戒也

次引大智论者。论第二十七云。问曰。入法位中过老病死。及断诸结使破三恶道等。如先说。何以故但说过声闻辟支佛地亦住种种功德。何以故但说住阿鞞跋致地。答曰。舍诸恶事得诸功德。后当次第说。及所住功德诸法当须次第。不可一时顿说。复次菩萨初发意时。所可怖畏无过声闻辟支佛地。正使堕地狱。无如是怖畏。不永破大乘道故。阿罗汉辟支佛于此大乘以为永灭譬如空地有树。名舍摩梨。觚枝广大众鸟集宿。一鸽后至住一枝上。其枝及觚即时押折。泽神问树神。大鸟雕鹫皆能住持。何至小鸟便不自胜。树神答言。此鸟从我怨家尼俱卢树上来。食彼树果来栖我上。必当放粪。子堕地者。恶树复生为害必大。以是故于此一鸽大怀忧愁。宁舍一枝所全者大。菩萨摩诃萨亦如是。于诸外道摩众及诸结使恶业。无如是畏如阿罗汉辟支佛。何以故。声闻辟支佛于菩萨边亦如彼鸽。坏败大乘心永灭佛乘。以是故但说过声闻辟支佛地。住阿鞞跋致地者。从初发意已来。常喜乐住阿鞞跋致地。闻诸菩萨多退转故。发意时作愿。何时当得过声闻辟支佛地住阿鞞跋致地。以是故说住阿鞞跋致地。问曰。何等是阿鞞跋致地。答曰。若菩萨能观一切法不生不灭不不生不不灭不共非不共。如是观诸法。于三界得脱。不以空不以非空。一心信忍十方诸佛所用实相智慧。无能坏无能动者。是名无生忍法。无生忍法即是阿鞞跋致地。复次入菩萨位是阿鞞跋致地。过声闻辟支佛地亦名阿鞞跋致地（已上论文）

论曰。此文独显小乘是大乘之怨家。故此文云。菩萨初发意时所可怖畏。无过声闻辟支佛地。正使随地狱。无如是怖畏。不永破大乘道故。阿罗汉辟支佛于此大乘以为永灭。譬如尼俱卢树为舍摩梨树之怨家。所以菩萨怖小乘者。若暂小乘而共宿者。坏败大乘心永灭佛乘故。具在论文。冀细披之。直往菩萨岂以怨家戒为心地戒哉也。非但如来殷勤制止。龙树菩萨亦立此制。应以谨慎。是故法华经云。又不亲近求声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦不问讯。若于房中若经行处。若在讲堂中不共住止。或时来者随宜说法。无所怖求。又云。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。令得一切种智。如来大师岂妄立此制。庶以诸求道众莫违慈训也

显示菩萨为僧篇四

诸执小辈。但知声闻为僧。未信菩萨为僧。尔乃愚昧之流泯菩萨僧名而滥声闻之次。庸未之比贬大乘戒品而为沙弥之戒。谤大乘罪因斯而兴。背佛制业从此而重。永沦恶趣。解脱无期。今引大乘本生心地观经及大涅槃经等显示此义

初引心地观经者。大乘本生心地观经第二报恩品云。善男子。世出世间有三种僧。一菩萨僧。二声闻僧。三凡夫僧。文殊师利及弥勒等是菩萨僧。如舍利弗目揵连等是声闻僧。若有成就别解脱戒真善凡夫。乃至具足一切正见能广为他演说开示众圣道法利乐众生。名凡夫僧。虽未能得无漏戒定及慧解脱。而供养者获无量福。如是三种名真福田。复有一类。名福田僧。于佛舍利及佛形像并诸法僧圣所制戒。深生敬信。自无邪见。令他亦然。能宜正法。赞叹一乘。深信因果。当发善愿。随其过犯悔除业障。当知是人信三宝力胜诸外道百千万倍。亦胜四种转轮圣王。何况余类一切众生。如郁金花。虽状萎悴。犹胜一切诸杂类花。正见比丘亦复如是。胜余众生百千万倍。虽毁禁戒。不坏正见。以是因缘名福田僧。若善男子善女人等。供养如是福田僧者。所得福德无有穷尽。供养前三真实僧宝所获功德正等无异。如是四类圣凡僧宝利乐有情恒无暂舍。是名僧宝不思议恩（已上经文）

论曰。此文显示何义。陈说世出世间中僧宝有四福田僧。如经一菩萨僧。二声闻僧。三凡夫僧。四正见僧。文殊师利及弥勒等是菩萨僧。舍利弗目揵连等是声闻僧。若有成就别解脱戒真善凡夫。乃至具足一切正见能广为他演说。开示众圣道法利乐众生。名凡夫僧。复有一类名福田僧。于圣所制戒。深生敬信。自无邪见。令他亦然。能宣正法。赞叹一乘。深信因果。常发善愿。随其过犯悔除业障。虽毁禁戒不坏正见。以是因缘名福田僧也。言别解脱戒者。不犯一一别条名别解脱。又一一别条只是同一清净心故。云别解脱戒。然于此中受别解脱戒真善凡夫僧而有二种。一者菩萨真善凡夫僧。二者声闻真善凡夫僧。并是内外凡位之人。故经结云。虽未得无漏戒定及慧解脱。而供养者获无量福。名真福田。次正见僧。是未入位。故经结云。虽毁禁戒不坏正见。以是因缘名福田僧也。若依此经者。当知声闻僧外别有菩萨僧也。然执小者引智度论文云。如弥勒菩萨文殊师利菩萨等。以释迦文佛无别菩萨僧故。入声闻僧中次第坐。若准此文者。当知声闻僧外应无别菩萨僧。今释云。于彼般若而有二种。谓共般若及不共般若也。若共般若。三乘共行三乘同坐解脱床。以此义故。文殊弥勒等入声闻僧次第中坐。无别菩萨僧。若不共般若。是独菩萨法。三乘不共行。若依此义者。别有菩萨僧。汝不解此义执一非一。甚以为愚。当知今所立述独菩萨法。是故别有菩萨僧。又智论第三十二云。眷属有上中下。下者纯声闻。中者杂。上者但菩萨。若依汝义者。释迦如来但有下眷属。应无中上眷属。如来既说菩萨僧声闻僧别。汝复不可致孤疑也。今更粗引诸经论文显示别有菩萨僧。菩萨善戒经第一云。优婆离白佛言。我今当云何分别了知声闻禁戒缘觉禁戒菩萨禁戒。世尊说我于持律中为最第一。我今不知毗尼方便。云何当说。今者多有大比丘僧诸菩萨僧。唯愿如来具示广说。既云大比丘僧菩萨僧。明知菩萨为僧。大涅槃经第三十一迦叶菩萨品云。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若次盛置乳酪苏水。先用何者。世尊。应用完者。次用漏者。后及破者。其完净者喻菩萨僧。漏喻声闻僧。破喻一阐提。又云。如三病人。其易治者喻菩萨僧。其难治者喻声闻僧。不可治者喻一阐提。又云。譬如大王有三种马。调状大力喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提。又云。如大施时有三人来。第一喻菩萨僧。第二喻声闻僧。第三喻一阐提。又菩萨善戒经第一云。南无佛。南无法。南无僧。南无十方佛及菩萨僧也。菩萨羯磨云。又为师之法。是出家菩萨僧具足五德。大智度论二十二云。四双八辈应受供养恭敬礼事。是世间无上福田。行者应念如佛所赞僧。若声闻僧若辟支佛僧若菩萨僧功德。是圣僧五众具足如上说。又其论第三云。是中实声闻僧六千五百。菩萨僧二种。有羞僧实僧。声闻一种谓实僧。以是实僧故。又第五十四云。又亦爱敬过去诸菩萨及弟子。能说法教示。故今世尊亦因此得成。须菩提深心信三宝。故说我知今世尊及法。过去诸佛及弟子。思法即是法宝。今佛过去佛即是佛宝。诸菩萨及弟子是僧宝。又第三十四云。时当以无量阿僧祗菩萨摩诃萨为僧。我一说法时。无量阿僧祇菩萨皆得阿鞞跋致。菩萨所以作此愿者。诸佛多以声闻为僧。无别菩萨僧。有佛为一乘说法。纯以菩萨为僧。有佛声闻菩萨杂以为僧。如何弥陀佛国。菩萨僧多声闻僧少。以是故愿以无量菩萨为僧。有佛初转法轮时无有人得阿鞞跋致。以是故菩萨愿言。我一说法。无量阿僧祇人得阿鞞跋致（已上论文）

今案经论。菩萨为僧其文繁多。不可任胸臆泯失菩萨僧也。执小者云。所以菩萨名为僧者。初受声闻戒。既得僧名号。而后受菩萨戒。依其初号为僧。非是菩萨独受僧号。今征云。若如汝所执者。有佛为一乘说法。纯以菩萨为僧。无有声闻僧。若尔者。彼土无声闻。依止何人而菩萨得僧号。是故汝所执义无有道理。又净业障经云。佛告阿难。此无垢光比丘。于未来世。弥勒佛所逮无生忍。亦当供养现贤劫千佛。过是之后复迳十劫。供养二十亿诸佛已。得成为佛。号名功德莲华最胜妙行师子雷音如来。复告阿难。功德莲华最胜妙行师子雷音如来应正遍知。彼佛世界名无量音。七宝所成。无有缘觉声闻弟子。纯诸菩萨。彼佛世界常转平等不退法轮。阿难此无垢光速疾当得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。所乘妙胜净佛土故（已上经文）若如汝执者。彼雷音如来世界应无有僧。何以故。彼佛世界无有缘觉声闻弟子。纯菩萨故。若无僧者。彼佛世界三宝不具。三归受戒羯磨等事何得成立。故优婆塞戒经第七净三归品云。如来出世及不出世。正法常有。无分别者。如来出世则有分别。是故应当别归依佛。如来出世及不出世正法常有。无有受者。佛弟子众能禀受故。是故应当别归依僧。正道解脱是名为法。无师独觉是名为佛。能如法受是名为僧。若无三归。云何说有四不坏信。得三归者或有具足或不具足。云何具足。所谓归佛法僧。不具足者。所谓如来归依于法。善男子。得三归者无不具足。如比丘比丘尼优婆塞优婆戒。善男子。如佛缘觉声闻各异。是故三宝不得不异。又云。观有为法多诸罪过。独处修行得甘露味故名为佛。一切无漏无为法界故名为法。受持禁戒读诵解说十二部经。故名为僧（已上经文）若如汝执者。彼雷音如来世界之中。而有三宝不满之失。三归不具之失。受戒无依之失。四不坏信不足之失。无能禀受佛说人之失。无能受持禁戒读诵解说十二部经人之失。如是众失依汝迷执而所生者也。涅槃经第三十一三子譬文云。其子三者。初喻菩萨。中喻声闻。后喻一阐提。如十二部经修多罗中。微细之义我先已为诸菩萨说。浅近之义为声闻说。世间之义为一阐提五逆罪说。若依此说者。菩萨在前悟微细之义。声闻在后悟浅近之义。若尔者彼声闻人依菩萨僧应得僧名。何者。声闻在后悟故。何以得言菩萨依声闻人而得僧号。又复何故悟微细义者特不与僧名。悟浅近义者独得僧号。又二十六云。若有受持声闻戒者。当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者。当知是人得阿耨多罗三藐三菩提。能见佛性如来涅槃。如何得见佛性之戒而不与僧名。不见佛性之戒独得僧号。又善戒经第一云。菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者。先当净心受七种戒。七种戒者。即是净心趣菩萨戒。如世间人欲请大王。先当净持所居屋宅。若准此文者。声闻如下民。菩萨如大王。尔乃下民依顺于大王。大王不可依下民。如何大王戒由受下民戒。方得僧号焉。又智度论第三十六引大品经文云。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨。住何等地能为诸声闻辟支佛作福田。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜。乃至坐道场。于其中间常为诸声闻辟支佛作福田。此文意云。菩萨从初发心至于究竟。常为二乘而作所依广大福田。彼文又云。若菩萨不发心者。世间尚无佛道。何况声闻辟支佛。当知佛道是声闻辟支佛之根本。大般若经所说与此意同。若据此文者。菩萨是根本。二乘即枝末。如汝所说执者。贬所依之福田而令没贫贱底。褒能依之枝叶而反置根本中。颠倒之甚莫过于焉。智者审思之。又言僧者天竺语略。若具存者。应云僧伽。智度论第三云。云何名僧伽。僧伽秦言众。比丘一处和合是名僧伽。譬如大树丛是名为林。一一树不名为林。除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧。除一一比丘亦无僧。诸比丘因缘和合。故僧名众（已上论文）若尔者。僧号从比丘一处和合而得其名字。若尔菩萨亦一处和合。那不称僧。又诸经论中咸云菩萨众声闻众。众即僧伽。汝未解僧伽义。甚以应哀愍也。义净三藏亦复不许呼一人以为僧。是故彼三藏南海寄归内法传第三卷云。然西方行法受近圆已去。名铎曷。译为小师。满十夏已名悉地薜椤（译为住位（得离依止而住。又得为邬波驮耶。凡有书疏往还。题云求寂某乙。小苾刍某乙。住位苾刍某乙。若其学通内外德行高著者。便云多闻苾刍某乙。不可云僧某乙。僧是伽。目乎大众。宁容一已辄道四人。西方无此法也（已上传文）今案此传。所言僧号总名大众。非是一人。可谓义净所传与智论释不相违背。汝执僧号局在声闻不涉菩萨。非只不解僧义。亦闇乎梵语矣

次引涅槃经者。涅槃经第ニ十六卷师子吼菩萨品之二云。善男子。汝言僧常一切众生无佛性者。善男子。僧名和合。和合有二种。一者世和合。二者第一义和合。世和合者名声闻僧。义和合者名菩萨僧。世尊无常。佛性是常。如佛性常。义僧亦尔。复次有僧。谓法和合。法和合者谓十二部经。十二部经常。是故我说。法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因缘。十二因缘中亦有佛性。十二因缘常。佛性亦尔。是故我说。僧有佛性。又复僧者诸佛和合。是故我说。僧有佛性（已上经文）论曰。此文显示三宝各有和合僧义。谓一僧和合有二种。如经。一者世和合。二者第一义和合。世和合者名声闻僧。义和合者名菩萨僧也。二法和合亦有二种。一者经和合。二者因缘和合也。言经和合者。谓十二部经和合也。言因缘和合者。谓十二因缘也。三者佛和合。即诸佛和合也。前既陈示大小两乘各有僧义。今更引诚文重示和合之异也。和合义别。当知大小各有僧号。安得寄世和合僧而有义和合僧名。又菩萨璎珞本业经上卷释菩萨僧云。常行六道与六道众生和合故名僧宝。转转一切众生流入佛海故（已上经文）诸大菩萨安有依凭声闻小乘之类觅得僧号哉。和合之义虽其辞同。而其旨趣如天与地。不得雷同也。比年见闻国内。习学大乘诸德。徒不顾所宗之高重。自屈大乘师子之戒品。抑入野干孔穴之律仪。甚以为不可也。当知汝等所学大乘只是羊乘象乘行之菩萨。验知必定退转阿耨菩提胜果。如来大师已有所说。若有所疑。冀披阅不必定入定入印经矣

授三聚戒为僧篇五

诸执小之类或云。大僧之号由别解脱方得其名。三聚净戒只是利他之义而已。非是僧戒。此义不然。所以者何。大僧之名虽大小同而天地殊。由是义故。声闻教中制二百五十戒及三千威仪名为僧戒。大乘教中制三聚净戒十重四十八轻及八万威仪名为僧戒。若其出家于内五众而分先后。若其在家二众于外二众而为次第。诸大乘中总授三聚戒名为大僧。已有诚言。验知今菩萨僧即三聚戒以为僧戒也。今且引文显示其义矣

占察经上卷云。复次未来之世。若在家若出家诸众生等。欲求受清净妙戒。而先已作增上重罪不得受者。亦当知上修忏悔法。令其至得身口意善相已。即应可受。若彼众生欲习摩诃衍道。求受菩萨根本重戒。及愿总受在家出家一切禁戒。所谓摄律仪戒摄善法戒摄化众生戒。而不能得善好戒师广解菩萨法藏。先修行者应当至心。于道场内恭敬供养。仰告十方诸佛菩萨请为师证。一心立愿称辨戒相。先说十根本重戒。次当总举三种戒聚。自誓而受。此亦得戒。复次未来世诸众生等。欲求出家。及已出家。若不能得善好戒师及清净僧众。其心疑惑不得如法受于禁戒者。但能学发无上道心。亦令身口意得清净已。其未出家者。应当剃发。初服法衣。如上立愿。自誓而受菩萨律仪三种戒聚。则名具获婆罗提木叉出家之戒。名为比丘比丘尼。即应推求声闻律仪藏及菩萨所习摩得勒伽藏受持读诵观察修行。若虽出家。而其年未满二十者。应当先誓愿受十根本戒及受沙弥沙弥尼所有别戒。既受戒已。亦名沙弥沙弥尼。即应亲近供养给侍先旧出家学大乘心具受戒者。求为依止之师。请问教诫修行威仪。如沙弥沙弥尼法。若不能值如是之人。唯愿当亲近菩萨所修摩德勒伽藏。读诵思惟观察修行。应勤供养佛法僧宝。若沙弥尼年已十八者。亦当自誓受毗尼藏中式叉摩那六戒之法。及遍学比丘尼一切戒聚。其年若满二十时。乃可如上总受菩萨三种戒聚。然后得名比丘比丘尼。若彼众生虽学忏悔。不能至心不获善相者。设作受想。不名得戒。梵网经云。若佛子佛灭度后欲以好心受菩萨戒时。于诸佛菩萨形像前自誓受戒。当七日佛前忏悔。得见好相便得戒。若不得好相。应二七三七乃至一年要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒。不名得戒。若现前先受菩萨戒。法师前受戒时。不须要见好相。是法师师师相授故不须好相。是以法师前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前受戒而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒。与国王太子百官以为善友。而新学菩萨来问若经义律义。轻心恶心慢心。一一不好答问者。犯轻垢罪（已上经文）寂法师疏下云。第三好心教授戒。见器不授违教训之道故制也。大小道俗俱制也。文中有二。一辨新学得戒之缘。二明法师不好教授。得戒缘中有三。一明自誓受法。二明从他受法。三霍结二受。声闻法中出家五众必从他受。在家二众通自他受。如瑜伽论五十三中广说其相。菩萨法中。此经不分七众之受。若准占察。七众受戒皆通两受。如彼上卷广分别也。若法师下恶说成犯。与前第十六戒异者。彼制为利倒说。此制慢心恶说开缘因彼。旷法师疏云。第二十三轻人僻说戒。菩萨理应谦虚摄物。不惮劬劳。今乃依猗胜人恃势轻物。故制犯也。别具四缘。一自称大乘。二新学请问。三恃势轻慢。四不好为答。便犯就文为三。初明求法之人。次若法师下明自恃之相。三而新学下举非结犯。初明时节故云佛灭度后。发圆三聚四弘之心。是以言好。言于诸等者。示其胜境。故经云。敬像如真佛。得福亦复然。于佛像前自制要期领纳戒品。名为自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好相竟。即自受三归。自宣忏悔。自受十戒。自牒羯磨。但出自口与师为异。言若现前等者。明从师受。师身有戒故。不须好相。余二如文。天台戒义记下卷云。第二十三憍慢僻说戒。乖教训之道故制。七众同犯。大小俱制。序事三阶。一求法之人远来问道。文中具序。初新学菩萨已受戒竟。远来听法。法主言。非己师。恃解恃势。轻慢心不好答问。使义理隐没。颠倒法故犯。若千里内无师。于佛像前自誓受。必须见好相方得。二明师师相授。不假见相。生重心故。若法师。此第二法师自恃。所以兴慢。而新学。举非结过。第三句也。彼远来问义。倚恃憍慢不好酬对故犯也

显扬大戒论卷第二

显扬大戒论卷第三（凡一篇）

慈觉大师撰

分别三聚戒相篇第六

依随圣教既已分别大小二戒差别之相。若不知所持戒相者。何由得知所期之果。是故今引菩萨地持经菩萨善戒经守护国界主经大智论等。兼添震旦解释令知戒相。此编以下直依诚言应以修行。是故不加论曰。贵在得意。庶以不俟重言

初引菩萨地持经者。彼经第四卷方便处戒品云。云何菩萨一切戒。略说二种。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒复有三种。一者律仪戒。二者摄善法戒。三者摄众生戒。律仪戒者。谓七众所受戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。在家出家随其所应。是名律仪戒。摄善法戒者。谓菩萨所受律仪戒。上修大菩提身口意业。是名略说一切摄善法戒。何者是。谓菩萨依戒住戒。修闻惠思惠奢摩陀毗婆舍那。修惠。空闲静默。恭敬师长礼事供养。有疾患者起悲心。愍心瞻视供给。闻说法者叹言善哉。实功德者称扬赞善。一切众生所作功德。心念口言随喜欢悦。有侵犯者悉能安忍。身口意业已作当作一切回向无上菩提。随时修习种种胜愿。常勤精进供养三宝。于诸善法心不放逸。念惠护持身口净戒。守摄根门饭食知量。初夜后夜未曾睡眠。亲近善人依善知识。自省己过。知已不犯。随其所犯于佛菩萨及同行所如法悔除。如是等护持修习长养善法戒。是摄善法戒。摄众生戒者。略说有十一种。一者众生作饶益事悉与为伴。二者众生已起未起病等诸苦及看病者悉与为伴。三者为诸众生说世间出世间法。或以方便令得智慧。四者知恩。报恩。五者众生种种恐怖。师子虎狼王贼水火。悉能救护。若有众生丧失亲属财物诸难。能为开解令离忧恼。六者见有众生贫穷困乏。悉能给施随其所须。七者德行具足正受依止。如法畜众。八者先语安慰。随时往返。给施饮食。说世善语。进止非己。去来随物。如是等事安众生者悉随顺。若非安者皆悉远离。九者有实德者称扬欢悦。十者有过恶者慈心呵啧。折伏罚黜令其改悔。十一者以神通力示现恶道。令彼众生畏厌众恶奉修佛法欢喜信乐生希有心。云何菩萨住律仪戒住摄善法戒住摄众生戒。善护持戒善摄善法戒一切行摄众生戒。菩萨住波罗提木叉戒。舍摄轮王出家学道。不顾尊位如视草土。舍离五欲如弃涕唾。乃至来世魔天亦不愿乐。终不为彼修持梵行。心常恐怖如实见过。舍现在乐如畏风雹。正见观察而不味着。其性恬静好乐空闲。若众若独心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修习菩萨正受所生无量功德。若近四众不说非法。于空闲处不住恶觉。设令暂起即自悔责。深见其过。见过患已还得本心。若闻菩萨一切戒法。住大地菩萨微妙无量不可思议久远难行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩萨不可思议身口净戒。我亦丈夫必当如彼决定无疑。住律仪菩萨。常自省己过不观彼阙。若见凶暴及恶性人。心不恚恨。起法心悲心怜愍方便令得解脱。住律仪菩萨于众生所不生怖想。况复加害。住律仪菩萨成就五种不放逸行。与过去俱。与未来俱。与现在俱。已作当作。菩萨过去所犯如法忏悔。是名过去不放逸行。未来当犯当如法悔。是名未来不放逸行。现在所犯即如法悔。是名现在不放逸行。如所行如所住专心护持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行如所行如所住不起犯戒。是名当作不放逸行。住律仪菩萨功德覆藏。恶事发露。少欲知足。堪忍众苦。不生忧戚。进止安谛。威仪详序。离诸谄曲。净修正命。菩萨成就如是十法。名律仪戒。善护持戒。谓过去五欲心不顾恋。未来五欲心不生欣想。现在五欲不念贪着。乐处空闲不生足想。离恶言恶觉心不自轻。安稳乐住。善能堪忍。不为放逸。威仪净命。菩萨住摄善法戒。于身命财若起少着。即时除灭不令增长。一切犯戒因缘烦恼等起即时除灭。若于众生起恚害怨心即时除灭。若起懈怠即时除灭。若起味相应禅即时除灭。如实知五处。谓善果善因善因果倒及与非倒。摄善法障皆如实知。菩萨见善果福利而求善因。摄善法倒如实知之。菩萨得善根。不起无常常见。苦有乐见。不净净见。非我我见。如实知摄善法障。离不摄善法。如是十行名住摄善法戒。疾摄诸善法及一切行。所谓依施依戒依忍依精进依禅。五行成就智慧。菩萨住摄众生戒有十一种。于一一种成就一切行。一者众生所作皆与同事。若始思量及所施作。行路去来。正业方便。守护财物。和合诤讼。世间吉会及诸福业皆与同事。二者于诸苦事皆与为伴。若见疾病瞻视供给。盲者将导。迷者示路。聋者指受。躄者荷负。欲缠苦者教令远离。瞋恚睡眠掉悔疑盖。如是等苦亦令远离。欲觉恚觉害觉亲里觉国土觉不死觉轻悔觉族姓觉。悉教远离。众生诤讼不如苦者能为开解。行路疲乏施诸所安。三者为诸众生具足诸法。恶行众生说除恶行。善句善味善义随顺通达。增长道品。方便说者。为恶众生说除恶行。说除悭法。得现果报。少正方便而得大财。得已守护。憎嫉法者令生信乐。清净见谛离诸恶趣。烦恼永尽一切苦灭。四者知恩报恩。饶益己善。心与语同。问讯慰喻赞言善来。设坐安处。若等若增酬报无灭。诸有所作悉与同事。瞻视病苦随顺说法。灭除恐畏离诸忧悔。若有乏短给施众具。如法依止随顺其心。有实德者称扬欢悦。有过恶者慈心诃责。折伏罚黜今其改悔。示神通力随所宜现。五者恐怖众生为作救护。所谓水火王贼鬼神恶兽人非人等一切怖畏。悉为救护令得安稳。若见众生亲属财物诸难忧恼。或见丧失亲属善友知识及诸师长所尊敬者。或有财物王贼所夺。火烧水忘失宝藏。事业不成强分私财。或恶眷属散弃资产。悉为开解令离忧恼。六者见有众生资生不具给施所须。饮食衣服汤药众具香花灯明庄严杂饰车乘僮仆财物舍宅。如是等乏悉皆给施。七者如法受众先与依止。以无贪心哀愍心之心。而为说法。赈给所须。若自无者。从彼信心居士长者求索与之。如法所得衣食汤药及诸房舍等共受用。先所藏积以五种法随时教戒。如力种品中说。八者随他心戒。先知众生自性及性。应共住者。与共同止。随其所宜与共从事。又随心者。视其所行。若以如是身行如是口行。令彼忧恼无善利者。菩萨不为。虽令忧恼而获善利者。菩萨为之。若菩萨自行身行口行。非戒所摄。亦非功德智慧方便。令彼忧恼无善利者。菩萨不为。与上相违者。菩萨为之。如生忧苦喜乐亦尔。随其所应广分别说。又随心者。若见众生有嗔恨色。尚不叹其德。况说其恶亦不忏谢。又随心者。人不问讯安慰己者。犹尚自往问讯安慰。咒来问讯而不酬和。唯除教诫。又随心者。不恼他人。除慈愍心。寂静诸根。诃责弟子令其调伏。又随心者。不嗤不笑不戏弄。令其惭耻而生疑悔。彼虽不如不言。汝今堕在负处。见人谦下兼不自高。又随心者。非不习近。不极习近。非时习近。又随心者。非于他亲厚不说其过。于他怨者不称其德。不亲善者不与同意。不多求欲。若有所取知量知足。若有请者不逆其意。若有嫌啧如法悔谢。九者实功德者。称赞欢悦具足信者劝信功德。戒闻施惠亦复如是。十者应诃责者。诃责调伏微过微犯者。以怜愍心软语诃责。中过中犯中语诃责。上过上犯上语诃责。如诃责折伏罚黜亦复如是。软中过。软中犯。随时驱出还令共住。为化犯戒及余人故。以受益心黜令出众。上过上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪过。亦为教诫余众生故。十一者菩萨为饶益故现神通力。或令恐怖或令欢喜。行恶行者示以恶报。所谓寒冰地狱边地狱等诸恶道处。语其人言。汝等当观此人间造恶。当生彼中受无量苦。彼见恐怖而生厌怖离诸恶行。菩萨于大众中见不信者。问事不答。即时化作金刚力士及余大力诸天鬼神而恐怖之。以恐怖故舍高慢心敬信正答。共余大众闻彼正答亦皆调伏。又以神力现一为多。现多为一。石壁皆过身出水火。或复示现共声闻神力令彼欢喜。未信者信。犯戒者清净。少闻者多闻。悭者能施。痴者得慧。如是菩萨成就一切行利众生戒。是名菩萨三种戒聚无量功德聚

次又同经第五卷方便处戒品之余云。如是菩萨住律仪戒者。有四波罗夷处法。何等为四。菩萨为贪利故。自叹己德毁呰他人。是名第一波罗夷处法。菩萨自有财物生悭惜故。贫苦众生无所依怙来求索者。不起悲心给施所求。有欲闻法悭惜不说。是名第二波罗夷处法。菩萨瞋恚出粗恶言。意犹不息。复以手打。或加杖石。残害恐怖。瞋恨增上。犯者求悔不受其忏。结恨不舍。是名第三波罗夷处法。菩萨谤菩萨藏说相似法。炽然建立于相似法。若心自解。或从他受。是名第四波罗夷处法。是名菩萨四波罗夷处法。是菩萨于四波罗夷处法一一犯。是名波罗夷处法。何况犯四。不能增广现法庄严菩提。亦不增长现在净心。是名相似菩萨。非实菩萨。菩萨以软中烦恼犯此法者。不舍律仪戒。若上烦恼犯。是名为舍。若于四法数数违犯不生惭愧。欢喜爱乐言是功德。是名上烦恼犯菩萨。犯菩萨无有顿犯四波罗夷处法舍菩萨律仪戒。如比丘舍律仪戒。菩萨失律仪戒已堪任更受。非如比丘犯木叉戒不得更受。有二因缘失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯。无有舍身受身失菩萨戒。乃至十方在所受生亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念从善知识数数更受。犹是本戒。不名新得。是住律仪菩萨。当知犯非犯。染污不染污。软中上。若菩萨住律仪戒。于一日一夜中。若佛在世。若佛塔庙。若法若经卷。若菩萨修多罗藏。若菩萨摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩萨众。若不少多供养乃至一礼。乃至不以一偈赞叹三宝功德。乃至不能一念净心者。是名为犯众多犯。若不恭敬。若懒堕。若懈怠犯。染污起。若忘误犯。非染污起。不犯者入净心地。菩萨如得不坏净。比丘常法供养佛法僧宝

次引菩萨善戒经者。彼经第二卷菩萨地真实义品云。云何名真实义。真实义者有二种。一者法性。二者法如。复有四种。一者世流布。二者方便流布。三者净烦恼障。四者净智慧障。云何名世流布。世间之法同其名号。众生见地真实是地。终不言火。火真实火。不言是地。水风色声香味触。衣服饮食璎珞器物伎乐。明闇男女舍宅田业苦乐。苦真实苦。终不言乐。乐真实乐。终不言苦。此是此非。定以不定。一切世间从昔已来传此名相。自然而知。不从修集然后知也。是名世流布真实义也。云何名方便流布。如世智人先以筹量然后造作经书论议。是名是方便流布。云何争烦恼障。一切声闻辟支佛等。以无漏智无漏道坏烦恼故得无碍智。是名净烦恼障。以坏烦恼故智得明净。智惠净故身心无碍。是名净智惠障真实义也。云何复名真实。真实者名为四谛。所谓苦集灭道。观此四谛得实智惠。是名声闻辟支佛。声闻辟支佛分观五阴。是故离阴都不见我及以我所。分观十二因缘。是故离阴不见众生及以士夫。是名净智惠障真实义也。若智不能知境界者。名曰智障。若能坏障智境界者。名净智障真实义也。真实义者。谓佛菩萨深观一切阴入界故。观我无我。众生非众生士夫非士夫。是名净智障。观诸法界不可宣说。知世谛故分别法界。知诸法界真实性故名无胜惠。无胜惠者坏一切障。是故名为净智惠障真实义也。真实义者。复有二种。一者有。二者无。有者名世流布。世流布者。所谓色受想行识。眼耳鼻舌身。地水火风。色声香味触。善不善无记。生法灭法从缘生法。去来现在有为无为。此世他世日月。见闻识知所得觉观。修集受持乃至涅槃。是名世流布有也。世间有者。所谓法性。无者世流布有。从色乃至涅槃。其性无故。是名为无。众生见故名之为有。法性本无名之为无。诸佛如来所说有无。名之为真。真实者名为中道。非有非无名为中道。中道者名无上道。如是中道。诸佛世尊除坏障碍。是故名之为一切智。菩萨摩诃萨虽学如是中道。犹有障碍。是故不得为一切智。菩萨智慧为方便故。名阿耨多罗三藐三菩提因。何以故。菩萨摩诃萨虽不具足中道智慧。说生死相亦有亦无。亦为流布无上佛法。虽在生死亦能了了知生死过患。心无厌悔。如其不知生死过者。则不能得坏烦恼结。若心厌者则不能得教化众生护诸佛法。疾得涅槃。若得涅槃则不能得阿耨多罗三藐三菩提。若不教化诸众生者。云何能得何耨多罗三藐三菩提。是故菩萨若在生死之中修菩提道。不畏涅槃不求涅槃。菩萨若畏于涅槃者。则不能得具足庄严菩萨之道。亦不能为无量众生赞叹涅槃。于涅槃所不生信喜专念之心。是故菩萨于涅槃所不生怖畏。若是菩萨求涅槃者。即能得之。如其得者则不能成阿耨多罗三藐三菩提以诸佛法教化众生。若是菩萨不能深观生死过患。或生厌离怖畏涅槃或求涅槃。是名菩萨无善方便。若是菩萨能深观察生死过患。乐处其中不畏涅槃不求涅槃。是名菩萨有善方便。善方便者解第一义空。菩萨摩诃萨修集如是第一义空。名菩萨戒大方便也。为得如来无上智故。若有修集是菩萨戒。得真实智。知见诸法无我我所。知诸法性。是故于法心无所著。亦说世谛第一义谛。世谛第一义谛见一切法心平等。能大惠以施因缘。善知世事。虽学世事心不厌悔。悉得了知得大念力。虽知世事心无憍慢。常教众生不生悭吝。以方便善教众生世间之事。为令众生得阿耨多罗三藐三菩提故。菩萨于是世间之事勤心修集无有厌悔。若见众生受苦恼时。即得增长阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨如是增长善法不生憍慢。于诸众生生怜爱心。菩萨如是增长智慧不生憍慢。破坏众生种种邪见。菩萨若得世间三昧出世三昧。不显己德令他供养。不为世法之所污染。菩萨尔时成就具足无量功德。名菩萨戒。菩萨摩诃萨所有善法悉以回向菩提之道。名菩萨。过去菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。皆由成就菩萨禁戒。未来现在亦复如是。菩萨摩诃萨受持三世诸菩萨法。能以佛法教化众生。至心修行菩提之道。为菩提道不惜身命。不惜身命是菩萨戒。借身命者终不能得菩萨禁戒。乃至吝惜一钱之物亦不能得菩萨禁戒。菩萨摩诃萨为众生故爱身畜财。若于是二生吝惜心。假名菩萨。非义菩萨。菩萨若能不吝财命。当知则能利益众生。能行忍辱。能坏瞋恚嫉妒之心。了知世事善解方便。能坏众生所有疑心。能自增长菩提果因。善根能调伏所有诸根。不为四倒之所倾动。能解诸法甚深之义。能得具足四无量心。成就五通四无碍智。毕竟能观十二因缘。逮得菩萨一子之地。能得常乐我净之身。得大自在无上涅槃。善能开示方便涅槃。菩萨摩诃萨成就如是无量功德。皆因禁戒因缘而得。菩萨摩诃萨成就具足菩萨戒者。能为一切众生仆使。若为众生之所瞋骂打害劫夺则生慈心。若见众生厚重烦恼发怜愍心。为欲破坏众生烦恼。系心思惟诸善方便。于诸众生心无奸曲。任力所能施众生乐。不求恩报不怀瞋恨。为坏众生瞋恼心故。思惟方便知恩念恩。无有求者先意行施。若己有不施求者不得成就菩萨禁戒。求者三至若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善语慰喻。令彼求者生不恨心。求者二种。一者贫穷。二者邪见。不施贫者则便得罪。不施邪见则不犯。若不犯者是名善行。善行菩萨谛知法界不可宣说。知法界性知世流布。世流布者。色受想行识乃至涅槃。色乃至涅槃不名真实。何以故。而是色者非有非无。乃至涅槃非有非无。若非有无。云何真实。云何非有。众生颠倒计色为我。乃至涅槃横计为我。是名非有。云何非无。世流布故。不虚诳故。可宣说故。是名非无。以是故名非有非无。如所说法。如说有者。一法之中应无量名。无量名故则有无量性。何以故。一一法中有无量名故。云何名为无量名耶。如色一法。亦说青黄赤白。长短方圆。粗细可见不可见。有对无对。涩滑轻重。是名可说。随说有者。应一法中有无量相。所可宣说实无定性。以言说故流布于世。实无说者及真实性。一切诸法亦复如是。如其色中乃至涅槃有实性者。不应说有青黄赤白乃至轻重。若无实性。未流布时。云何可传。以流布性无有初始故可流布。若未有色时有流布者。以何因缘无色之时不流布耶。如其流布能作色性者。何故流布而不能作色无量性。是故法性不可宣说。如色受想行识乃至涅槃亦复如是。有二种人远离佛法。非佛弟子。永失佛法。一者说色乃至涅槃有真实性。二者不信世流布性。如是二人不任受持菩萨禁戒。如其受者。受者不得师则有罪。何故不得。诽谤实法着非法故。是故虽受终不得戒。若不得戒。云何得名在此法中为佛弟子。是名为远离佛法。菩萨戒者非口所得。心口和合然后乃获。是二种人都无实心。云何可得。若于色中妄生计着。于佛法中则为永失。若不信色是流布者。是则名为谤一切法。是人则为永失佛法。是故不可宣说若有若无。何以故。如因五阴则有我人众生士夫。若无五阴。如是等名何由流布。色亦如是。以有色故则有种种名字流布。真实之法无有流布。离真实法亦无流布。愚痴之人说诸法空则得大罪。若有说言大乘经中一切法空。亦得大罪。不能善解大乘经义。生憍慢心言我善解。随其自心忘想思惟为人广说。亦得大罪。若言一切诸法性无。云何得有流布于世。亦得大罪。何以故。谤一切法故。谤一切法者。即是外道富兰那等真弟子也。富兰那谓。诸法性无。而佛法中亦有亦无。若有人说一切法空。当知是人不中共住共语论议布萨说戒。若与共住乃至说戒则得大罪。何以故。不解空义故。是人不能自利利他。是故大乘经说。若不解空甚于痴人。何以故。愚痴人说色是我乃至识是我。有我见者不坏佛法。不解空义永坏佛法。破失灭没。生我见者不至三恶。不解空义。为人广说。当知是人必到阿鼻。有我见者不谤三宝。妄说空者诽谤三宝。说有我者不诳众生。不谤实性。不妨法性。不妨众生获得解脱。不教他人毁犯禁戒。不解空者谤一切法。不解实性。不解法性。妨于解脱。与多众生作恶知识。自不持戒。教人毁禁。常乐宣说无作无受。令多众生增长地狱。以是义故。名为远离无上佛法。云何名为不解空义。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。不信受空。不解于空。不解于法。是则名为不解空义。何以故。说一切法本性自空无因缘空。说一切法亦无处所。若无处所云何名空。是名不解空。云何名为真解空义。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。说一切法中无有性故。是名为空法亦不空。是名解空。如是解者。不妨于义。不妨三宝。是名正解。无有错谬。云何正解。如色乃至涅槃。分别无有种种相性。是名色空。以色真实流布于世。是名不空。以是义故说色一法亦有亦无。解是二故。亦法亦空。终不于中妄生计着。是名真解空义。是故大乘经中说偈。一法有多名。实法中则无。不失法性故。流布于世间。如色乃至涅槃。则有多名。色无自性。无自性者则无多名。有多名者名为流布。以是义故杂藏中说。诸佛世尊不着流布。若见若闻。思惟觉知。如色名乃至涅槃名。名为流布。诸佛世尊终不说言有流布性而生染着。何以故。坏颠倒故。有染著者名为颠倒。如来已断一切恶见故不染着。以不见不说不染着。故名为正见。是故如来为迦旃延比丘而作是说。迦旃延。我弟子者不着地定。水火风定。空定识定。无所有定。非有想非无想定。非此世非他世。非日非月。非见非闻。非思非识。非取非得。非觉非观。是名禅定。云何比丘不着地定。比丘于地不作地想。乃至觉观不作觉观想。是则名为不着地定。乃至觉观亦复如是。若有比丘能作如是修集定者。即为诸天释天梵天。十方诸佛。及大菩萨之所赞叹。南无大士南无大士。咸作是言。我都不知汝在何定修集何定。若有染着地想地名。当知是人名不修空。若于色中不著名相。是名修空。为流布故宣说地相及以地名。若着色相及以色名。名增长相。若坏色相及以色名。名放舍相。不增不舍。是名中道。修集如是二种相故。是名比丘修集地定乃至觉观。若有比丘修是定者。是名实相。以实相故比丘于法无所言说。以诸法性不可说故。是故比丘无所言说。若一切法无可说者。云何说不可说。若不可说。云何得闻。若不说不闻。云何得知。一切诸法不可宣说。以可知故说令流布。愚痴之人不知不解世流布故。于诸法中生八种谬。一者性谬。二者分别谬。三者聚谬。四者我谬。五者我所谬。六者爱谬。七者不爱谬。八者非爱非不爱谬。是八谬中初三种谬乃是一切诸谬根本。着性著名不解流布。从此展转生无量谬。我我所谬名为我见。我见复是诸见根本。是二种谬从憍慢生。是故憍慢诸见根本。后三谬者从三毒生。是八种谬摄取一切诸结烦恼。令诸众生回转三有。云何性谬。若色作色想。乃至重作重想。是名性谬。云何分别谬。若分别色。是色非色。是可见是不可见。是有对。是无对。是名分别谬。云何聚谬。如于色中见我众生士夫寿命屋舍四种军旅衣食莲华车乘树木积聚。如是等中各作一相。是名聚谬。云何名我我所谬。于有漏中取我我所。无量世中常生取着计我我所。是名我我所谬。云何爱谬。于净物中生贪着心。是名爱谬。云何不爱谬。于不净物中生瞋恚心。是名不爱谬。云何非爱非不爱谬。于一切净不净物中生贪恚心。是名非爱非不爱谬。是名八谬。菩萨摩诃萨云何能知如是八种谬。应推四事。何等四。一者推名。二者推物。三者推性。四者推分别。云何推名。菩萨摩诃萨唯知名名不见名物。是名推名。云何推物。唯知是物不知余者。是名推物。云何推性。知名流布。是名推性。云何推分别。名不见物物不见名。是名推分别。菩萨摩诃萨何故推名。知名实名。是故推名。菩萨谛观。若无色名。何由说色。若不说色。云何观色。若不观色。云何而得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨推求知名。菩萨何故推求于物。若无物者。谁有此名。而此名者非不可说。若不可说。云何得知诸法之性。是故菩萨推求于物。菩萨何故推求于性。菩萨摩诃萨知于色性乃至涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名为知于色性。知是色性如镜中像幻化梦影向热时之炎水中月形。是名推性。菩萨何故推求分别。菩萨摩诃萨若分别名分别物。分别性分别法分别非法。分别有无是色非色可见不可见。是名分别。以分别故。得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨推求分别。菩萨摩诃萨为坏八谬推是四事。菩萨何故坏是八谬。八谬因缘增长邪见。邪见增故烦恼增长。烦恼增长故生死增长。生死增长故十二因缘增长。菩萨若修如是四事断除邪见。邪见断故诸烦恼灭。烦恼灭故生死灭。生死灭故知十二因缘灭。知十二因缘灭故修无上道。修无上道故得阿耨多罗三藐三菩提。得阿耨多罗三藐三菩提故能坏众生如是八谬。能教众生知世流布说真实义。若除众生如是八谬名大涅槃。能得现世大自在故。得大神通故。得大方便故。得大禅定故。得大一切智故。求得不退不堕处故。是名大涅槃。得大自在菩萨摩诃萨成就五事。一者心得寂静。二者了知世事及出世事。三者为众生故处在生死心不愁恼。四者了知如来甚深秘藏。五者菩提之心无能坏者。菩萨何故心得寂静。能破现在众生烦恼故心得寂静。为调众生得佛法故了知世事及出世事。为令众生得利根故乐处生死心不愁恼。为令众生破坏疑心。受持读诵了知如来甚深秘藏。法说非法能灭佛法污辱佛法。犯说非犯受畜八种不净之物。为偿如是诸恶人故受持解说如来秘密甚深之义。虽知外道微细书论。解其义趣终不破坏菩提之心。如是五事摄取菩萨菩提之事。亦名五事。亦名五功德。何等名为菩提之事。能自利益。调伏众生。受持佛法。不破菩萨所修禁戒。菩提之心终不倾动。勤修精进。坏邪见等。说三乘道。菩萨成就如是五事。有三种。谓下中上。具足二种是名为下。具足三种是名为中。若具四种是名为上

次引守护国界经者。彼守护国界主陀罗尼经第七菩萨璎珞庄严品云。佛告文殊师利言。善男子。一切菩萨皆悉具有四种璎珞。云何为四。所谓戒为璎珞。定为璎珞。慧为璎珞。陀罗尼门以为璎珞。是名为四。善男子。云何戒为璎珞。善男子。菩萨有一净戒璎珞。谓于众生起无瞋恚无障碍心。令诸众生见皆欢喜无有厌足。复善男子。菩萨有二净戒璎珞。所谓闭恶趣门开人天路。复次善男子。菩萨有三净戒璎珞。谓身口意皆悉清净。复次善男子。菩萨有四净戒璎珞。谓所欲皆遂。所愿皆成。所乐皆得。始终究竟。复次善男子。菩萨有五净戒璎珞。谓具足三昧。具足智慧。具足解脱。具足解脱知见。具足大涅槃。复次善男子。菩萨有六净戒璎珞。谓不破戒。终无悔故。不穿漏戒。无余过故。不杂戒。无和合故。清净戒。长白法故。自在戒。随意所往体具足故。自在转戒。于一切时智自在故。复次善男子。菩萨有七净戒璎珞。所谓施得清净。忍得清净。勤得清净。定得清净。惠得清净。方便复得清净。不放逸得清净。复次善男子。菩萨有八净戒璎珞。各别圆满。所谓十地圆满。不悔圆满。不懈怠圆满。不嫌恨圆满。供养佛圆满。离八难圆满。修布施圆满。善友圆满。复次善男子。菩萨有九净戒璎珞。云何为九。所谓得无所畏。得无惊怖。得决定心。得近寂静。得调伏心。得无贪心。得勇悍心。得知一切众生心念。得寂静地。是名为九。复次善男子。菩萨有十净戒璎珞。云何为十。所谓身璎珞。圆满相好为庄严故。语璎珞。如说修行为庄严故。意璎珞。以无烦恼为庄严故。刹土璎珞。以圆满愿为庄严故。利他璎珞。能清净心为庄严故。生处璎珞。不造诸恶为庄严故。菩萨行璎珞。随学佛行为庄严故。智慧璎珞。了一切法皆悉幻化为庄严故。菩堤场璎珞。一切善根皆悉回向为庄严故。力无所畏佛不共法以为璎珞。不舍净戒根本体性为庄严故。是名为十

次引大智论者。彼论第十三卷云。云何名为戒。答曰。恶止不更作。若心生。若口言。若从他受。息身口恶。是名为戒。云何名为恶。若实是众生知是众生。知是生发心杀而夺其命。生身业有作色。是名杀生罪。其余系闭鞭打等是助杀法。复次杀他得杀罪。非自杀身。心知众生而杀。是罪。不如夜中见人谓为杌树而杀者。故杀生得杀罪。非不故也。快心杀生得杀罪。非狂痴。命根断是杀罪。非但创。身业是杀罪。非但口教敕。口教是杀罪。非但心生。如是等名杀罪。不作是罪。名为戒。若人受戒。心生口言。我从今日不复杀生。若身不动口不言。而独心生自誓。我从今日不复杀生。是名不杀生戒。有人言。是不杀生戒或善或无记。问。如阿毗昙中说。一切戒律仪皆善。今何以言无记。答曰。如迦旃延子阿毗昙中言一切善。如余阿毗昙中言不杀戒或善或无记。何以故。若不杀戒常善者。持此戒人应如得道人常不堕恶道。以是故或时应无记。无记无报故。不生天上人中。问曰。不以戒无记故堕地狱。更有恶心生故堕地狱。答曰。不杀生得无量善法。作无作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。随有量而不随无量。以是故知。不杀戒中或有无记。复次有人不从师受戒。而但心生自誓。我从今日不复杀生。如是不杀或时无记。问曰。是不杀戒何界系。答曰。迦旃延子阿毗昙中言。一切受戒律仪皆欲界系。余阿毗昙中言。或欲界系或不系。以实言之。应有三种。或欲界系。或色界系。或不系。杀生法虽欲界。不杀戒应随杀在欲界。但色界不杀无漏不杀。远遮故。是真不杀戒。复次有人不受戒而从生已来不好杀生。或善或无记。是名无记。是不杀生非心非心数法亦非心相应或共心生。或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言。不杀生是身口业。或作色或无作色。或随心行或不随心行（注云。随心行定共戒。不随心行意五戒）随心行先世业报。二种修应修。二种证应证（注云。身证惠证）思惟断。一切欲界最后得见断时断。凡夫圣人所得是色法。或可见或不可见法。或有对法或无对法。有报法有果法。有漏法有为法有上法。非相应因。如是等分别。是名不杀戒。问曰。八直道中戒亦不杀生。何以独言不杀生戒有报有漏。答曰。此中但说受戒律仪。不说无漏律仪。复次余阿毗昙中言。不杀法常不逐心行。非身口业。不随心业行。或有报。或无报。或有漏。或无漏。是为异法。余者皆同。复有言。诸佛贤圣不戏论诸法（注云。种种异说名为戏也）现前众生各各惜命。是故佛言。莫夺他命。夺他命世世受诸苦痛。众生有无后当说。问曰。人能以力胜人。并国杀怨。或田猎皮肉所齐处大。今不杀生得何等利。答曰。得无所畏安乐无怖。我以无害于彼故。彼亦无害于我。以是故无怖无畏。好杀之人虽复位极人王亦不自安。如持戒之人单行独游无所畏难。复次好杀之人有命之属皆不喜见。若不好杀一切众生皆乐依附。复次持戒之人命欲终时。其心安乐无疑无悔。若生天上若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛住寿无量。复次杀生之人今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难。是为大利。复次行者思惟。我自惜命爱身。彼亦如是与我何异。以是之故不应杀生。复次若杀生者。为善人所诃。怨家所嫉。负他命故常有怖畏。为彼所增。死时心悔。当堕地狱若畜生中。若出为人常当短命。复次假令后世无罪不为善人所诃怨家所嫉。尚不应故夺他命。何以故。善相之人所不应行。何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故。人有死急不惜重宝。但以活命为先。譬如贾客入海采宝。垂出大海。其船卒坏珍宝失尽。而自喜庆举手而言。几失大宝。众人怪言。汝失财物裸形得脱。云何喜言几失大宝。答言。一切宝中人命第一。为命故求财。不为财故求命。以是故佛说。十不善道中杀最在初。五戒中亦最在初。若人种种修诸福德。而无不杀生戒则无所益。何以故。虽在富贵处生势力豪族。而无寿命谁受此乐。以是故知。诸余罪中杀罪最重。诸功德中不杀第一。世间中惜命为第一。何以知之。一切世人甘受刑罚残考掠以护寿命。复次若有人受戒心生。从今日不杀一切众生。于无量众生中以所爱重物施与。所得功德亦复无量。如佛说。有五大施。何等五。一者不杀生。是为最大施。不盗不邪淫不妄语不饮酒亦复如是。复次行慈三昧。其福无量。水火不害刀兵不伤。一切恶毒所不能中。以五大施故所得复如是。复次三世十方中尊。佛为第一。如佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生增恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命。复次行者心念。一切有命乃至毗虫皆自惜身。云何以衣服饮食自为身故而杀众生。复次行者当学大人法。一切大人中佛为最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。能度众生。常行慈愍。持不杀戒。自到得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故亦当不杀。问曰。不侵我者杀心可息。若为侵害强夺逼迫。是当云何。答曰。应当量其轻重。若人杀己。先自思惟。全戒利重。全身为重。破戒为失。丧身为失。如是思惟已。知持戒为重全身为轻。若苟免全身。身何所得。是身名为老病死薮。必当坏败。若为持戒失身。其利甚重。又复思惟。我前后失身世世无数。或作恶贼禽兽之身。但为财利诸不善事。今乃得为持净戒故不惜此身。舍命持戒胜于毁禁全身。百千万亿不以为喻。如是定心应当舍身以护净戒。如一须陀洹人。生屠杀家。年向成人应当修其家业。而不肯杀生。父母与刀并一口羊闭着屋中。而语之言。若不杀羊不合汝出得见日月生活饮食。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开户见。羊在一面立。儿已命绝。当自杀时即生天上。若如此者。是为不惜寿命全护净戒。如是等义。是名不杀生戒。不与取者。知他物生盗心。取物去离本处物属我。是名盗。若不作是名不盗。其余方便计挍。乃至手提未离地者。是名助盗法。财物有二种。有属他。有不属他。取属他物。是盗罪。属他物亦有二种。一者聚落中。二者空地。此二处物盗心取得盗罪。若物在空地当捡挍。如是物近谁国。是物应当有属不应取。如毗尼中说。种种不盗是名不盗相。问曰。不盗有何等利。答曰。人命有二种。一者内。二者外。若夺财物。是为夺外命。何以故。命依饮食衣被故活。若劫若夺。是名夺外命。如偈说。一切诸众生。衣食以自活。若夺若劫取。是名劫夺命。以是事故。有智之人不应劫夺。复次当自思惟。劫夺得物以自供养。虽身充足。会亦当死。死入地狱。家室亲属虽共受乐。独自受罪亦不能救。已得此观应当不盗。复次不与取有二种。一者偷。二者劫。此二共名不与取。于不与取中盗为最重。何以故。一切人以财自活。而或穿逾盗取。是最不净。何以故。无力胜人畏死盗取故。劫盗之中盗罪为重。如偈说。饥饿身羸瘦。受罪大苦处。他物不可触。譬如大火聚。若盗取他物。其主泣懊恼。假使天王等。犹亦以为苦。杀生人罪虽重。然于所杀者是贼。偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒。于异国中有不以为罪者。偷盗人一切诸国无不治罪。问曰。劫夺之人。今世有人赞美其健。于此劫夺何以故舍。答曰。不与而偷盗。是不善相。劫盗之中虽有差降。俱为不善。譬如美食杂毒恶食杂毒。美恶虽殊杂毒不异。亦如明闇蹈火。昼夜虽异。烧足一也。今世愚人不识罪福二世果报。无仁慈心。见人能以力相侵。强夺他财。赞以为强。诸佛贤圣慈愍一切了达三世殃福不朽。所不称誉。以是故知。劫盗之罪俱为不善。善人行者之所不为。如佛说。不与取有十罪。何等为十。一者物主常瞋。二者人疑。三者非时行不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财。五家所共若主若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人为父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王守护。若犯者是名邪淫。若有虽不守护以法为守。云何法守。一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若以刀若以财若诱诳。若自有妻受戒有身乳儿非道。乃至以花鬘与淫女为要。如是犯者为名邪淫。如是种种不作名为不邪淫。问曰。人守人瞋。法守破法。应名邪淫。人自有妻。何以为邪。答曰。既听受一日戒堕于法中。本虽是妇。今不自在。过受戒时则非法守。有身妇人以其身重厌本所习。又为伤身。乳儿时淫其母乳则竭。又以心着淫欲不复护儿。非道之处则非女根。女心不乐强以非理。故名邪淫。是事不作名为不邪淫。问曰。若夫主不知不见不恼。他有罪。答曰。以其邪故既名为邪。是为不正。是故有罪。复次此有种种罪过。夫妻之情异身同体。夺他所爱破其本心。是名为贼。复有重罪。恶名丑声为人所憎。少乐多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。多怀妄语。圣人所诃。罪中之罪（注云。淫罪淫邪破戒故名罪中之罪）复次淫泆之人当自思惟。我妇他妻同为女人。骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意。邪淫之人破失今世后世之乐（好名善誉身心安乐。今世得也。生天得道涅槃之利。后世得也）复次回己易处以自制心。若彼侵我妻。我则忿毒。我若侵彼。彼亦何异。恕己自制故应不作。复次如佛所说。邪淫之人后堕剑树地狱。众苦备受。得出为人。家道不穆。常值淫妇邪避残财邪淫为患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。祸害将及。如佛所说。邪淫有十罪。一者常为所淫夫主欲犯害之。二者夫妇不穆常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日秏。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不受喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女人多人一夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘。不作是名不邪淫。妄语者。不净心欲诳他。覆隐实出异语。生口业。是名妄语。妄语之罪从言声相解生。若不相解。虽不实语无妄语罪。是妄语。知言不知。不知言知。见言不见。不见言见。闻言不闻。不闻言闻。是名妄语。若不作是名不妄语。问曰。妄谓有何等罪。答曰。妄语之人先自诳身。然后诳人。以实为虚。以虚为实。虚实颠倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪。是故不作。复次观知实语。其利甚广。实语之利自从己出。甚为易得。是为一切出家人力。为如是功德。居家出家人共有此利。善人之相。复次实语之人其心端直。其端直易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。问曰。若妄语有如是罪。人何以故妄语。答曰。有人愚痴少智。遭事苦厄妄语求脱。不知事发今世得罪。不知后世有大罪报。复次有人虽知妄语罪。悭贪瞋恚愚痴多故而作妄语。复有人虽不贪恚。而妄语人罪心谓实尔。死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离。常求舍利弗目揵连过失。是时二人夏安居竟游行诸国。值天大雨到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女其夜梦失不净。晨朝趣水渗浴。是时俱伽离偶行见之。俱伽离能相知人交会情状。而不知梦与不梦。是时俱伽离顾语弟子。此女人昨夜与人情通。即问女人。汝在何处卧。答言。我在陶师屋中寄宿。又问。共谁。答言。二比丘。是时二人从屋中出。俱伽离见已又以相验之。意谓。二人必为不净。先怀嫉妒。既见此事。遍诸城邑聚落告之。次到祇洹唱此恶声。于是中间。梵天王来欲见佛。佛入静室寂然三昧。诸比丘众各闭房三昧。皆不可觉。即自思惟。我故未见佛。佛入三昧。且欲还去。即复念言。佛从定起亦将不久。于是小住到俱伽离房前。扣其房而言。俱伽离俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离问言。汝是何人。答言。我是梵天王。问言。佛说汝得阿那含道。汝何以来。梵王心念说偈言。无量法欲量。不应以相取。无量法欲量。是野人覆没。说此偈已。到佛所具说其事。佛言。善哉善哉。快说此偈。尔时世尊复说此偈。无量法欲量。不应以相取。无量法欲量。是野人覆没。梵天王听佛说已。忽然不现即还天上。尔时俱伽离到佛所。头面礼佛足却住一面。佛告俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离白佛言。我于佛语不敢不信。但自目见了了定知二人实行不净。佛如是三呵。俱伽梨亦三不受。即从坐起而去还其房中。举身生创。始如芥子。渐大如豆如枣如捺。转大如瓜。翕然烂坏如大火烧。叫唤哭其夜即死。入大莲花地狱。有一梵王夜来白佛。俱伽离已死。复有一梵天言。堕大莲花地狱。其夜过已。佛令僧集而告之言。汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不。诸比丘言。愿乐欲闻。佛言。有六十斛胡麻。有人过百岁取一胡麻去。如是至尽。阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿。为一尼罗浮地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿。为一呵罗还地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿。为一呵娑婆地狱中寿。二十呵娑地狱中寿。为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿。为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿。为一分陀梨迦地狱中寿。二十分陀梨迦地狱中寿。为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中。出其大舌以百钉钉之。五百具犁耕之。尔时世尊说此偈言。夫士之生。斧在口中。所以斩身。由其恶言。应呵而赞。应赞而呵。口集诸恶。终不见乐。心口业生恶。堕尼罗浮狱。具满百千世。受诸毒苦痛。若生阿浮陀。具满三十六。别更有五世。皆受诸苦毒。心依邪见。破贤圣语。如竹生实。自毁其形。如是等心生疑谤遂至决定。亦是妄语。妄语人乃至佛语而不信受。受罪如是。以是故不应妄语。复次如佛子罗睺罗。其年幼稚未知慎口。人来问之。世尊在不。诡言不在。若不在时。人问罗睺罗。世尊在不。诡言佛在。有人语佛。佛语罗睺罗。渗盘取水与吾洗足。洗足已语罗睺罗。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已问言。水入中不。答言。不入。佛告罗睺罗。无惭愧人妄语覆心。道法不入亦复如是。如佛说妄语有十罪。何等为十。一者口常气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人谋议常不参豫。五者常被诽谤丑恶之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作。是为不妄语。名口善律仪。不饮酒者。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药草酒。果酒多种。蒲陶阿梨吒树果。如是等种种名为果酒。药草酒者。种种药草合和米[麥+西]甘蔗汗中能变成酒。同蹄畜乳酒。一切乳热者可中作酒。略说。若干若湿若清若浊。如是等能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。问曰。洒能破冷益身。令心欢喜。何以不饮。答曰。益身甚少。所损甚多。是故不应饮。譬如美饮中杂毒。是何等毒。如佛语难提迦忧婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现世财物虚竭。何以故。人饮酒醉心无节限用费无度故。二者众病之门。三者斗诤之本。四者裸露无耻。五者丑名恶声人不所敬。六者覆没智慧。七者应所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事尽向人说。九者种种事业废不成辨。十者醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧恼。十一者身力转少。十二者身色坏。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙门。十六者不敬婆罗门。十七者不敬伯叔及尊长。何以故。醉闷恍愡无所别故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋友恶人。二十二者疏远贤善。二十三者作破戒人。二十四者无惭无愧。二十五者不守六情。二十六者纵色放逸。二十七者人所憎恶不喜见之。二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九者行不善法。三十者弃舍善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者远离涅槃。三十三者种狂痴因缘。三十四者坏命终堕恶道泥梨中。三十五者若得为人所生之处常当狂騃。如是等种种过失。是故不饮。如偈说。酒失觉知相。身色浊而恶。智心动而乱。惭愧已被却。失念增瞋心。失欢毁宗族。如是虽名饮。实为饮死毒。不应瞋而瞋。不应笑而笑。不应哭而哭。不应打而打。不应语而语。与狂人无异。夺诸善功德。知愧者不饮。如是四罪不作。是身善律仪。妄语不作。是口善律仪。名为优婆塞五戒律仪。问曰。若八种律仪及净命是名为戒。何以故优婆塞于口律仪中无三律仪及净命。答曰。白衣居家受世间乐。兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复次四种口业中妄语最重。复次妄语心生故作。余者或故作或不故作。复次但说妄语已摄三事。复次诸善法中实为最大。若说实语四种正语皆已摄得。复次白衣处世当官理务家业作使。是故难持不恶口法。妄语故作。是事重故不应作。是五戒有五种受。名五种优婆塞。一者一分行优婆塞。二者小分行优婆塞。三者多分行优婆塞。四者满行优婆塞。五者断淫优婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不受持四戒。小分行者。若受二戒若受三戒。多分行者受四戒。满行者尽持五戒。断淫者。受五戒已师前更作誓言。我于自妇不复行淫。是名五戒。如佛说偈。不杀亦不盗。亦不有邪淫。实语不饮酒。正命以净心。若能行此者。二世忧畏除。戒福恒随身。常与天人俱。世间六时花。荣曜色相发。以此一岁花。天上一日具。天树自然生。花鬘及璎珞。丹葩如灯照。众色相间错。天衣无央数。其色若干种。鲜白映天日。轻密无间儱。金色映绣。斐叠如云气。如是上妙服。悉从天树出。明珠天耳珰。宝磲曜手足。随意所好爱。亦从天树出。金花琉璃茎。金银为花鬓。柔濡香芬薰。悉从宝池出。琴瑟筝箜篌。七宝为挍饰。器妙故音清。皆亦从树出。波疑质妒树。天上树中王。在彼欢喜园。一切无有比。持戒为耕田。天树从中出。天厨甘露味。饮食除饥渴。天女得自在。亦无任身难。嬉怡纵逸乐。食无便利患。持戒常摄心。得生放意地。无事亦无难。常乐肆乐志。诸天得自在。忧苦不复生。所欲应念至。身光照幽冥。如是种种乐。皆由施与戒。若欲得此报。当勤自勉励。问曰。今说尸罗波罗蜜当以成佛。何以乃赞天福。答曰。佛言。三事必得报果不虚。布施得大福。持戒生好处。修定得解脱。若单行尸罗得生好处。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但赞持戒现世功德名闻安乐后世得报。如偈说所赞。譬如小儿蜜涂苦药然后能服。今先赞戒福。然后人能持戒。能持戒已。立大誓愿。得至佛道。是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆着乐世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐。便能受行尸罗。后闻天上无常。厌患心生求解脱。更闻佛无量功德。若慈悲心生。依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故虽说尸罗赞天报无咎。问曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒。六齐日持功德无量。若十二月一日至十五日受持此戒。其福甚多

次引震旦解释云。梵网经疏第三云。花严经菩萨璎珞经文。又本业经大集经等。俱说菩萨十重四十八轻。与今经同。仁王般若经文殊般若经诸般若经。俱说六重二十八轻。文等经说善信菩萨二十四戒不分轻重。又瑜伽论说四重。如今经不自赞毁他。不悭。不嗔。不谤三宝等四戒是。又有四十四轻罪。又文殊般若经第一说菩萨戒。一品有重数。同八关齐戒。义体遍通佛果。又说世间戒。一品用三归受戒竟云。我持菩萨戒。三说已十八戒相数同沙弥沙弥尼十戒。体遍通佛果。又说出世间戒。有四重。淫盗（杀妄是同小乘名数。义体全别也）如是四重一一云。若以心分别男女非男非女等。是菩萨犯波罗夷（又一一戒皆结末）若以身口行不堪得三乘（四重竟）次说五修。僧伽婆尸娑三条偷兰遮（翻为大障道）两修波罗提一突吉罗一波罗提舍（总皆结云）若未犯前罪逆。守护令不生。是菩萨眼耳鼻舌身意令无异。是菩萨应当学此。谓之出世间菩萨戒（出世间戒品竟）又说上世间一品。佛告文殊。此上出世间圣戒无漏无生无所著。出三界离一切依。佛说。此祇夜（有出世界人）无垢。无所有憍慢及所依无明与系缚。如是诸过患一切皆无有。无内寂外寂。亦无内外寂内外觉。亦无智者得解脱（结云）是清净戒相。无胜戒无定戒。智慧是圣人姓。不可得戒是佛所叹戒。是空无与等戒。能安圣定。若清净定成即修行惠。以惠得智。以智若得解脱（上出世间戒一品竟）又说菩萨戒品者（文殊般若经竟）说诸律。五篇六聚七篇轻重之相调伏小相性人渐令入大（如是一切诸律开合同异。皆是无上调御应病轻重说乐不同。今得伏行也。如余戒度论中广述耳）略举诸经出戒相同异竟（制意及戒同异竟）又同疏第四云。轻垢罪篇将释此篇文。前八门分别。一制意。二释名。三数类。四以轻带重。五以一合多。六遮性。七粗细。八会通。一制意者六义。一为令世间于佛弟子无机嫌故。二先显佛子出世道故。三微细情尘悉断尽故。四调伏三业。灭三毒故。五远离十重前方便故。六长养菩萨三聚净戒故。此之六义戒之通有务使毫微杂染一念不生。清净真心湛如空月。故名无犯（制意竟也）二释名者。言轻垢罪者。简异十重名轻。污辱戒名垢。罪者摧也。即有二义。一由犯戒故善神不护。现令菩萨身心衰耗。二负破戒业堕不如意处。更令佛子身心摧折。故名罪也（约戒释竟）又体非是重名轻。点污净行名垢（约行释竟）菩萨善戒经地持论。轻戒总名突吉罗。瑜伽论四分律等。翻为恶作恶说。身犯名恶作。口犯名恶说。善生经中名失意罪（释曰）谓忘念所作乖于本志。故名失意（释名意竟）三数类者。通论此篇与诸教类开合。略出十例。一若依瑜伽论有四十四种轻戒。二若依地持善戒少有增减。大同瑜伽。三依菩萨内戒经四十二种轻戒。四依善生经别有二十八种轻垢戒。五依方等经除二十四重戒外别有二十五轻戒。六依此经大数四十八轻戒。其中含摄即近向百条。七依三千威仪经即三千条。八依毗婆娑论六万细行。及付法藏经说八万毗尼。又此经自指广。梵网本八万威仪品当明。九如梁摄论。引毗奈耶瞿娑经说。菩萨戒有十万种差别。十如大论说。菩萨略有八万。广有尘沙等数。如是等一切三藏八藏更有种种差别数类。总而为言。皆是此轻垢等类也（数类竟也）四以轻带重。此四十八中几唯是轻。几兼于重。今详。四十八中六戒兼重。余戒唯轻。其六重者。一国使杀生戒。于中为使故不应为而为轻垢故入此篇。以杀生故兼带重罪。二放火焚烧戒中。以烦烧故不应为而为轻垢故入此篇。随火所损众生命故兼带重罪。三倚官乞戒中。不应恃官势故轻垢入此篇。强逼取他物。入盗重摄。四为主戒中。为主失义入此篇。损三宝物入重摄。五违禁行非戒中。以诈现亲附等此篇。自谤三宝故入重摄。又行杀盗故重。以三长月六齐日犯故入此篇。六畜作法戒中。轻秤小斗等入此篇。取人财物等是重摄（以轻带重义竟）五以一含多。亦名以少含多者。四十八轻中几唯一戒具多戒。略有十戒各具多戒。一于贩卖戒中三戒。一卖奴畜。二卖良人。三卖棺材板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免杀。二七日讲法以救亡苦。三于轻求戒中亦有二戒。一乖受戒仪戒。二戒法师倚恃不为答问戒。四于恶伎损生戒中有六戒。一卖女色。二自手作食自磨自舂。三占相解梦。四咒术工巧。五调鹰方法。六和合毒药。五于禁行非戒中有四戒。一密谤三宝。二为媒。三齐日杀生。四齐日偷盗。六于畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二轻秤小斗。三因官势取物。四害心系缚。五破坏成切。六畜养猫狸。七于视听作恶戒中有五。一不得看斗。二不得听乐等声。三不得博戏。四不得卜。五不得贼使。八于故入难处戒中有三戒。一头陀。二布萨。三坐夏各令如法不入难处等。九于应讲大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺处。二教灾厄之时讲说大乘。十于受戒乖仪戒中有二戒。一受戒乖仪。二不敬礼俗（结曰）上来且十条内。约文散说即三十五种。又前门六戒内各有所含重戒。亦各具二戒也。自余三十二戒各唯一种。以此开张为论则有七十九戒（以少含多竟）第六遮性不同者。于四十八戒中。几是遮戒。几是性戒。至文点出（云云）（遮性义竟）第七粗细差别者。于四十八戒中几防身口。几防意业。又几是粗防恶业。几细防戒障。亦至文点出（粗细竟也）第八会通者。如上七门及一切时圣教中。广略多少节级调伏。断除五住地。或名为三聚净戒者。此盖是无上调御一切种智了达一切众生深心所行。能知一切法之所归趣。将护摄化一切众生。应病与药。令得复行一切戒品差别之相。皆是随宜方便而演说之。若得众生五浊障消五住惑尽。则与如来同归本源。同一佛性。同住光明金刚宝戒。同坐花台。放戒光明普照一切。如卢舍那佛无二无别。故法花经云。我本立誓愿。欲令一切众如我等无异。如我昔所愿。今者已满足。化一切众生皆令入佛道。是其义也（云云会通竟）

显扬大戒论卷第三

显扬大戒论卷第四（凡一篇）

慈觉大师撰

菩萨受戒法式篇七

夫以虽知三聚净戒之相。若不发心随佛及师恭敬顶受。木叉珍宝无由得之。是故今引优婆塞戒经·五戒威仪经·受十善戒经·菩萨受齐经·大智论·菩萨璎珞本业经·菩萨善戒经·守护国界主经·大乘心地观经·菩萨持地经·观普贤菩萨行法经·菩萨羯磨。及以兼加震旦解释等。今记此篇。初引优婆塞戒经者。彼优婆塞戒经第四受戒品云。善生言。世尊。在家菩萨云何得受优婆塞戒。善男子。在家菩萨若欲受持优婆塞戒。先当次第供养六方。东方南方西方北方下方上方。言东方者即是父母。若有人能供养父母衣服饮食卧具汤药房舍财宝。恭敬礼拜赞叹尊重。是则能供养东方父母。还以五事报之。一者至心爱念。二者终不欺诳。三者舍财与之。四者为嫂上族。五者教以世事。言南方者即是师长。若有人能供养师长衣服饮食卧具汤药。尊重赞叹恭敬礼拜。早起晚卧。受行善教。是人则能供养南方是师。复以五事报之。一者速教不令失时。二者尽教不令不尽。三者胜己不生嫉妒。四者将付严师善友。五者临终舍财与之。言西方者即妻子。若有人能供给妻子衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具。是人则能供养西方妻子。复以十四事报之。一者所作尽心营之。二者常作终不懈慢。三者所作必令终竟。四者疾作不令失时。五者常为瞻视宾客。六者净其房舍卧具。七者爱敬言则柔软。八者僮使软言教诏。九者善能守护财物。十者晨起夜寝。十一者能设净食。十二者能忍教诲。十三者能覆恶事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知识。若有人能供施善友任力与之。恭敬柔言礼拜赞叹。是人则能供养北方是善知识。复以四事而还报之。一者教修善法。二者令离恶法。三者有恐怖时能为救解。四者放逸之时能令除舍。言下方者即是奴婢。若有人能供给奴婢衣服饮食病瘦医药。不骂不打。是人则能供给下方奴婢。复以十事报之。一者不作罪过。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作。五者主虽贪穷终不舍离。六者早起。七者守物。八者少恩多报。九者至心敬念。十者善覆恶事。言上方者即是沙门婆罗门等。若有供养沙门婆罗门。衣服饮食房舍卧具。疾痛医药。怖时能救馑世施食。闻恶能遮。礼拜恭敬尊重赞叹。是人则供养上方是出家人。以五事报之。一者教令生信。二者教修智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多闻。若有供养是六方者。是人则能增长财命。能得受持优婆戒。善男子。若人欲受优婆塞戒增长财命。先当咨启所生父母。父母若听。次报妻子奴婢僮仆。此辈若听。次白国王。国主听已。谁有出家发菩提心。便往其所头面作礼。软言问讯。作如是言。大德。我是丈夫。具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。唯愿大德。怜愍故听。是时比丘应作是言。汝之父母妻子奴婢国王听不。若言听者。复应问言。汝不曾负佛法僧物及他物耶。若言不负复应问言。汝今身中将无内外身心病耶。若言无者。复应问言。汝不于诸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。复应问言。汝将不作五逆罪耶。若言不作。复应问言。汝将不作盗法人不。若言不作。复应问言。汝非无根二根不。受八戒斋不犯重不。父母师病不弃去耶。将非杀发菩提心人。盗现前僧物。两舌恶口成于恶人。于母姊妹作非法耶。不于大众作妄语乎。若言无者。复应语言。善男子。优婆塞戒极为甚难。何以故。是戒能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒。则能获得如是等戒。无量利益。若有毁破如是戒者。则于无量无边世中。处三恶道受大苦恼。汝今欲得无量利益。能至心受不。若言能者。复应语言。优婆塞戒极为甚难。若归佛已。宁舍身命终不依自在天等。若归法已。宁舍身命终不依于外道典藉。若归僧已。宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不。若言能者。复应语言。善男于。优婆塞戒极为甚难。若人归依于三宝者。是人则为施诸众生无怖畏也。若人能施无怖畏者。是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不。若言能者。复应语言。人有五事。现在不能增长财命。何等为五。一者乐杀。二者乐盗。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。一切众生因杀生故。现在获得恶色恶力恶名短命。财物耗减。眷属分离。贤圣呵责。人不信用。他人作罪横罗其殃。是名现在恶业之果。舍此身已当随地狱。多受苦恼。饥渴长命。恶色恶力恶名等事。是名后世恶业之果。若得人身。复受恶色短命贫穷。是一恶人因缘力故。令外一切五谷果蓏悉皆减少。是人殃流及一天下。若人乐偷。是人亦得恶色恶力恶名短命。财物耗减。眷属分离。他人失物于己生疑。虽亲附人人不见信。常为贤圣之所呵责。是名现在恶业之果。舍此身已。入于地狱。受得恶色恶力恶名饥渴苦恼。受命长远。是名后世恶业之果。若得人身。贪于财宝。虽得随失。不为父母兄弟妻子之所爱念。身常受苦。心怀愁恼。是一恶人因缘力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人恶果殃流万姓。善男子。若复有人乐于妄语。是人现世得恶口恶色。所言虽实人不信受。众皆增恶不喜见之。是名现世恶业之报。舍此身已。入于地狱受大苦梵饥渴热恼。是名后世恶业之报。若得人身。口不具足。所说虽实人不信受。见者不乐。虽说正法人不乐闻。是一恶人因缘力故。一切外物资生减少。善男子。若复有人乐饮酒者。是人现世喜失财物。身心多病。常乐斗诤。恶名远闻。丧失智慧。心无惭愧。得恶色力。常为一切之所呵责。人不乐见。不能修善。是名饮酒现在恶报。舍此身已。处在地狱。受饥渴等无量苦恼。是名后世恶业之果。若得人身。心常狂乱。不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故。一切外物资生臭烂。善男子。若复有人乐为邪淫。是人不能护自他身。一切众生见皆生疑。所作之事妄语在先。于一切时心常散乱。不能修善。喜失财物。所有妻子心不恋慕。寿命短促。是名邪淫现在恶果。舍此身已处在地狱。受恶色力。饥渴长命。无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身。恶色恶口人不喜见。不能守护妻子男女。是一恶人因缘力故。一切外物不得自在。善男子。是五恶法汝今真实能远离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒有四事法。所不应作。何等为四。为贪因缘。不应虚妄。为瞋恚痴恐怖因缘不应虚妄。是四恶法汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒有五处所。所不应游。屠儿淫女酒肆国王旃陀罗舍。如是五处汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有五事。所不应作。一者不卖生命。二者不卖刀剑。三者不卖毒药。四者不得沽酒。五者不得压油。如是五事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有三事。所不应为。一者不作罗网。二者不作蓝染。三者不作酿皮。如是三事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。复有二事。所不应为。一者樗[卄/補]围棋六博。二者种种歌舞妓乐。如是二事汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四种人。不应亲近。一者棋博。二者饮酒。三者欺诳。四者喜沽酒。如是四人汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒有法放逸。所不应作。何等放逸。寒时热时饥时渴时多食饱时清旦慕时据时作时初欲作时失时得时怖时喜时贼难谷贵病苦壮少年衰老时富时贫时为命求时。如是时中不修善法。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。先学世事。既学通达。如法求财。若得财物应作四分。一分应供养父母己身妻子眷属。二分应作如法贩转。留余一分藏积拟之。如是四事汝能作不。若言能作。复应语言。善男子。财物不应寄付四处。一者老人。二者远处人。三者恶人。四者大力。如是四处不应寄付。汝能离不。若言能者。复应语言。善男子。受优婆塞戒。有四恶人。常应离之。一者乐说他过。二者乐说邪见。三者口软心恶。四者少作多说。是四恶人汝能离不。若言能者。应令是人满六月日亲近承事出家智者。复应至心观其身四威仪。若知是人能如教作。过六月已。和合众僧满二十人。作白羯磨。大德僧听是。某甲今于僧中乞受优婆塞戒。已六月中净四威仪。至心受持净庄严地。是人丈夫。具男子身。若僧听者。僧皆默然。不听者说。僧若听者。智者复应作如是言。善男子。谛听谛听。僧已和合。听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者。当得须陀洹果乃至阿那含果。若破是戒。命终当堕三恶道中。善男子。优婆塞戒不可思议。何以故。受是戒已。虽受五欲而能不障须陀洹果乃至阿那含果。是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故受是戒不。若言能受。尔时智者次应为说三归依法。第二第三亦如是说。受三归已名优婆塞。尔时智者复应语言。善男子。谛听谛听。如来正觉说优婆塞戒。或有一分。或有少分。或有无分。或有多分。或有满分。若优婆塞受三归已不受五戒。名优婆塞。若受三归受持一戒。是名一分。受三归已若破一戒。是名无分。若受三归受持四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名满分。汝今欲作多分优婆塞作满分耶。若随意说。尔时智者当随意授。既授戒已。复作是言。优婆塞者有六重法。善男子。若优婆塞受持戒已。虽为天女乃至蚁子悉不应杀。若受戒已。若口教杀。若身自杀。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭优婆塞旃陀罗优婆塞垢优婆塞结优婆塞。是名初重。优婆塞戒。虽为身命不得偷盗乃至一钱。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名二重。优婆塞戒虽为身合不得虚说。我得不净观至阿那含。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名三重。优婆塞戒。虽为身命。不得邪淫。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名四重。优婆塞戒。虽为身命。不得宣说比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有过罪。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名五重。优婆塞戒。虽为身命。不得酤酒。若破是戒。是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。名破戒优婆塞臭旃陀罗垢结优婆塞。是名六重。善男子。若受如是优婆塞戒。能至心持不令毁犯。则能获得如是戒。善男子。优婆塞戒名为璎珞。名为庄严。其香微妙熏无不遍。遮不善法为善法律。即是无上妙宝之藏。上族种姓大寂静处。是甘露味生善法地。直发是心尚得如是无量利益。况复一心受持不毁

次引五戒威仪经者。彼优婆塞五戒威仪经云。欲为菩萨优婆塞不放逸五戒威仪者。若无师从受处。尔时受者。若无师应向佛像前自誓受菩萨优婆塞威仪。应如是作礼。偏袒右肩胡跪合掌。应如是言。我某甲白十方佛及住大地诸菩萨等。今于诸佛前欲受一切戒。学一切菩萨戒优婆塞律五戒威仪摄一切善法菩萨戒为利众生戒。是戒过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。我亦如是学。第二第三亦如是说竟。其余诸事应如前广说。离欲优婆塞具行五戒远离身四恶。一者杀。二者盗。三者淫。四者饮酒。远离口五恶。一者妄语。二者恶口。三者两舌。四者无义语。五者绮语。远离五邪命。一者卖肉。二者沽酒。三者卖毒。四者卖众生。五者卖兵杖。远离严饰五事。一者香。二者华。三者璎珞。四者香油涂身。五者香熏衣。远离放逸五事。一者歌。二者舞。三者作乐。四者严饰乐器。五者不往观听。此五戒随力所堪。若能终身具持五为上。若不能随持。多少年月日夜乃至须臾亦得暂持。不但加持全念。佛临涅槃敕四大声闻及六应真。吾灭度后。如是真法之中。若出家二众净持禁戒。及在家二众随力多少心次近持上戒者。若造房舍。床褥衣服饮食一切顺道资生之具以施四方僧及诸贤圣。汝等尽应受请。若不受者得罪。以此观之。坚圣不远。感至则应。若作功德。先当竭力受持上戒。然后至心请四方僧及诸贤圣。若不能终身。至一日一夕者善。若不能者。设供之时便受。罢便止。此诸贤圣皆来受请。若有所犯。即如法悔。此一切菩萨犯当突吉罗罪。当向大小乘人能解说。受悔者如法忏悔。若菩萨以增上烦恼犯波罗夷处法者。失律仪戒。应当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者。当向三人。若过三人。长跪合掌作突吉罗忏悔。所犯罪多作是说言。大德忆念。我某甲舍菩萨毗尼。如所称事犯吉罗。余如比丘突吉罗罪忏悔法说。若下烦恼犯波罗夷处法。及余所犯向一人忏

次引受十善戒经者。即彼受十善戒经云。尔时世尊以慈梵音告舍利弗。今为汝等说除十恶不善业报。谛听谛听。一心忆持。慎莫妄失。十恶业者。一杀生业。二偷盗业。三淫欲业。四妄语业。五两舌业。六恶口业。七绮语业。八贪欲业。九瞋恚业。十愚痴业。舍利弗。汝今应当普教众生清净身业。清净口业。清净意业。五体投地归依和上。诚心忏悔一一恶业。如是三说。既忏悔已。身业清净口业清净意业清净。次第应当自称其名。归依于佛。归依于法。归依于僧。如是三说。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是三说。复应问言。善男子善女人。汝能持不。若言能持。复应问言。汝今身心无过患邪。身过患者。出佛身血。杀阿罗汉。破和合僧。诽谤拒逆佛政法不。若言不者。复当问言。汝心中念欲作五逆谤政法不。汝曾偷盗佛物法物僧物现在僧物招提物不。于母姊妹比丘尼边作不净不。若言不者。复当更教。汝今如是身心清净大德忆念。我今欲受十善业戒。十不善业我已忏悔。唯愿大德。慈愍我故听我受持。尔时应教。优婆塞某甲优婆夷某甲。汝今应当一心散息系念在前。过去七佛现在释迦牟尼尊佛及弥勒等未来诸佛教。念佛已应作是言。七佛僧听。释迦牟尼诸佛曾听。须陀洹斯陀含阿罗汉贤圣僧听。某甲优婆塞某甲优婆夷身口意净堪为器。今欲乞受十善心戒及八戒法。如是三白。然后教言。我归依于佛归依于法归依于僧。如是三说。弟子某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是三说。某甲忆念坚持汝身。持身如佛持身如法。持身如僧。持身三业者。一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。如是身三汝当受持一日十日乃至终身。若言能持。复当问言。汝今欲作少分善不。多分善不。满分善不。若言能者。复当白言。事实如是。当随师教。弟子某甲归依于佛。归依于法。归依于僧。如是三说。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是三说。某甲忆念坚持。汝持口如佛。持口如法。持口如僧。口四业者。一不妄语。二两舌。三者不恶口。四不绮语。如是口四汝当受持。一日十日乃至终身。若言能持。复当问言。汝今欲作少分善不。多分善不。满分善不。若言能者。复当白言。事实如是。当随师教。弟子某甲归依于佛。归依于法。归依于僧。如是三说。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是三说。某甲忆念坚持汝心持心如佛。持心如法。持心如僧。意三业者。一者贪欲。二者瞋恚。三愚痴。如是意三。汝当受持。一日十日乃至终身。若言能持。复当问言。汝今欲作少分善不。多分善不。满分善不。若言能者。复当白言。事实如是。当随师教。若受十善。不持八戒终不成就。若毁八戒。十善俱灭。弟子某甲从今清旦至明清旦。大德忆念。大德当为我作和上。八戒法者。应当至心坚持八戒。归依于佛持心如佛。归依于法持心如法。归依于僧持心如僧。如是三说。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是三说。大德忆念。从今清旦至明清旦。欲受八戒。唯愿大德慈愍听许。复应告言。汝能受持八戒斋不。若言能者。汝当持心。心如诸佛及阿罗汉。若言能者。复当告言。汝从前齐至千今斋。于其中间。若身口意犯于随法不。如此之罪之至根本最大重罪。今于三世诸佛阿罗汉前和上僧前。至诚发露。五体投地。忏悔诸罪。是名行布萨法。既布萨已名清净住。堪为法器。次当受持如来八戒。汝能持不。如是三问。八戒斋者。是过去现在诸佛如来为在家人制出家法。一者不杀。二者不盗。三者不淫。四者不妄语。五不饮酒。六者不座高广大床。七不作唱伎乐故往观听。八者不着香薰衣。九不过中食。应如是受持

不杀亦不盗不淫不妄语

远酒避华香高床过中食

圣人皆远离如是等八法

汝等应受持

持此受持斋功德。不堕地狱。不堕饿鬼。不堕畜生。不堕阿修罗。常生人中。正见出家得涅槃道。若生天上恒生梵天。值佛出世请转法轮。得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊为赞叹此法而作颂曰

若能行十善随顺政法教

生生常见佛身意悉开解

永离诸苦缚疾成无上道

若人持八戒随顺律毗尼

如诸佛政法受持不毁犯

当知身与意俱时得解脱

此名涅槃路诸佛之所行

说是偈已告舍利弗。汝好受持十善八戒。慎莫妄失破灭法种。普为一切天人演说。舍利弗白佛言。如是如是。当谨受持。舍利弗及会听者。闻佛所说欢喜奉行

次引菩萨受斋经者。即彼经云。菩萨受齐法言。某自归佛自归法自归比丘僧。某身所行恶。口所言恶。意所念恶。今已除弃。某若干日若干夜受菩萨斋。归自菩萨如前。六万菩萨皆持是戒。我是菩萨。如先行菩萨文殊师利洹那鸠楼阿芜陀昙无迦弥勒阿惟楼尸利沙门陀楼檀那罗首慢及他宿命菩萨所持斋。我是菩萨。持菩萨斋。若我分檀布施。当得檀波罗蜜。如我受别。当得惟逮波罗蜜。一心坐禅。当得禅波罗蜜。如我说经。当得般若波罗蜜。是为沤和呴舍罗。从是得摩诃般若波罗蜜。如念泥犁中人薜荔中人畜生中人令得解脱出生为人。从是分檀布施。当到须摩提呴楼檀阿弥陀佛前。受得三昧禅。是为菩萨受斋法。佛告须菩提。菩萨有十念。当护之。何等十念当念过去佛。是菩萨法。当念未来佛。是菩萨法。当念一切十方现在佛。是菩萨法。尸波罗蜜持戒。是菩萨法。当念禅波罗蜜。是菩萨法。当念沤和呴舍罗。是菩萨法。当念般若波罗蜜。是菩萨法。当念禅三昧。六万菩萨在何弥陀佛所。是菩萨法。当念过去当来今现和上阿阇梨。是菩萨法。是为十念。若有发意求菩萨道者。齐日当思惟。是为十事。不念为污行。菩萨斋日有十戒。第一菩萨斋日不得着脂粉花香。第二菩萨斋日不得歌舞捶鼓伎乐装饰。第三菩萨斋日不得卧高床上。等四菩萨斋日过中以后不得复食。第五菩萨斋日不得持钱刀金银珍宝。第六菩萨斋日不乘车牛马。第七菩萨斋日不得捶儿子奴婢畜生。第八菩萨皆持是斋从分檀布施得福。我是菩萨。如我念在泥梨中人薜荔中人畜生中人令得解脱。出生为人。从是分檀布施。当至须摩提呴楼阿弥陀佛前受得三昧禅。是为菩萨解斋法。菩萨齐日去卧时。于佛前叉手言。今日一切十方其有持斋戒者。某助安无量。今日其有持戒者。某助安无量。今日其有忍辱者。念天下人民者。某助安无量。今日其有精进者。某助安无量。今日其有智惠说经者。某助安无量。持是戒劝助欢喜福。施与归流十方一切人非人萨和萨。所在勤苦危难之处皆令得福。解脱忧苦出生为人。安稳富乐无极。是菩萨斋日不得见扫除。第九菩萨斋日不得饮食尽器中。第十菩萨斋日不得与女人相形笑共坐席。女人亦尔。是为十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得劝勉人犯。菩萨解斋法言。南无佛南无法南无比丘僧。某若干日若干夜持菩萨斋。从分檀布施当得檀波罗蜜。如我持戒。当得尸罗波罗蜜。如我今十方天下人令得安稳。当得羼提波罗蜜。如我受别。当得惟逮波罗蜜。如我坐。得禅波罗蜜。是为沤和呴舍罗。如摩诃般若波罗蜜。如诸菩萨六万菩萨法。斋日夜一分禅。一分读经。一分卧。是为菩萨斋日法。正月十四日受。十七日解。四月八日受。十五日解。七月一日受。十六日解。八月十四日受。十六日解。右斋日数归命西方阿弥陀三耶三佛檀廅楼亘摩诃那钵菩萨。三毒消除往生尊刹。清净尊神国安稳在西方。愿得自归命。奉事无上王。神通圣智达。照见我心情。自归诸大护。百劫不动倾

次引大智度论者。彼大智度论第十三卷云。问曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法。长跪合掌应如是言。我某甲今一日一夜。归依佛。归依法。归依僧。如是二如是三归依。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是二如是三归依竟。我某甲若身业不善。若口业不善。若意不善。贪欲瞋恚愚痴故。若今世。若先世。有如是罪。今日诚心忏悔。身清净口清净心清净。受行八戒。是则布萨。秦言善宿。如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗。我某甲一日一夜不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。如诸佛尽寿不饮酒。我某甲一日一夜不饮酒亦如是。如诸佛尽寿不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。如诸佛尽寿不着华璎珞。不香涂身。不着香薰衣。我某甲一日一夜不着花璎珞。不香涂身。不着香薰衣亦如是。如诸佛尽寿不歌舞作乐不往观听。我某甲一日一夜不自歌舞作乐。不往观听亦如是。已受八戒。如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒。随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王梵释天王世界之乐。愿诸烦恼尽建得萨波若。成就佛道。问曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。长跪合掌言。我某甲归依佛归依法归依僧。如是二如是三。我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。如是二如是三。我是释迦牟尼佛优婆塞。证知。我某甲从今日寿尽归依。戒师应言。汝优婆塞听是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。知人见人。为优婆塞说五戒。如是汝尽寿持。何等五戒。尽寿不杀生。是优婆塞戒。是中尽寿不应故杀生。是事若能当言诺。尽寿不盗。是优婆塞戒。是中尽寿不应盗。是事若能当言诺。尽寿不邪淫。是优婆塞戒。是中尽寿不应邪淫。是事若能当言诺。尽寿不妄语。是优婆塞戒。是中尽寿不应妄语。是事若能当言诺。尽寿不饮酒。是优婆塞戒。是中尽寿不应饮酒。是事若能当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝佛宝法宝比丘僧宝。勤修福德。以求佛道。问曰。何以故。六斋日受八戒修福德。答曰。是日恶鬼逐人欲夺人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初圣人教人持斋修善作福。以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教有语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒。过中不食。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说月六斋日。使者太子及四天王自下观察众生。布施持戒孝顺父母少者。便上忉利天。以启帝释。帝释诸天心皆不悦说言。阿修罗种多。诸天种少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增益诸天众。减损阿修罗。是时释提婆那民说此偈言

六日神足日受持清净戒

是人寿终后功德必如我

佛告诸比丘。释提桓因不应说如是偈。所以者何。释提桓因五衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福报必得如我。若受持此戒必应如佛。是则实说。大尊天欢喜因缘故得福增多。复次此六斋日恶鬼害人。恼乱一切。若所在土聚郡县国邑有持斋受戒善人者。以此因缘恶鬼远去。住处安稳。以是故六日持斋受戒。得福增多。问曰。何以故。诸恶鬼辈以此六日恼害于人。答曰。天地本起经说。劫初成时。有异梵天王子诸鬼神父。修梵志苦行满天上十二岁。于此六日割肉出血以着火中。以是故诸恶鬼神于此六日辄有势。问曰。诸鬼神父母何以于此六日割身肉血以着火中。答曰。诸神中摩醯首罗神最大第一。诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分。八日二十三日十四曰二十九日。余神一月有二日分。月一日十六日。月二日十七日。其十五日三十日属一切神。摩醯首罗为诸神主。又得日多故数其四日为斋。二日是一切诸神日。亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日辄有力势。复次诸鬼神父于此六日割肉出血以着火中。过十二岁已天王来下语其子言。汝求何愿。答曰。我求有子。天王言。仙人供养法。以烧香甘果诸清净事。汝云何以肉血着火中。如罪恶法。汝破善法乐为恶事。令汝生恶子。啖肉饮血。当说。是时火中有八大鬼出。身黑如墨。发黄眼赤。有大光明。一切鬼神皆从此八鬼生。以是故于此六日害身肉血以着火中。而得势力。如佛法中。日无好恶世恶日因缘故。教持斋受戒。问曰。五戒一日戒何为胜。答曰。有因缘故二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒时少而戒多。复次若无大心虽复终身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将。虽复将兵终身智勇不足。卒无功名。若如英雄夺发祸乱立定。一日之勋功盖天下。是二种戒名居家优婆塞法。居家持戒凡有四种。有下中上。有上上。下人持戒为今世乐故。戒为怖畏称誉名闻故。或为家法曲随他意故。或避苦役求离厄难故。如是种种是下人持戒。中人持戒为人中富贵欢娱适意。或期后世福乐。克己自勉。为苦日少。所得甚多。如是思惟坚固持戒。譬如商人远出深入得利必多。持戒之福令人受后世福乐亦复如是。上人持戒为涅槃故。知诸法一切无常故。欲求离苦常乐无为故。复次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜乐。得喜乐故得一心。得一心故得实智。得实知故得厌心。得厌心故得离欲。得离欲故得解脱。得解脱故得涅槃。如是持戒为诸善法根本。复次持戒为八正道初门。入道初门必至涅槃。问曰。如八正道。正语正业在中。正见正行在初。今何以言戒为八正道初门。答曰。以数言之。大者为始。正见最大。是故在初。复次行道故以正见为先。诸法次第故戒在前。譬如作屋栋梁虽大以地为先。上上人持戒。怜愍众生为佛道故。以知诸法故。求实相故。不畏恶道不求乐故。如是种种是上上人持戒。是四总名优婆塞戒。出家亦有四种。一者沙弥沙弥尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。问曰。若居家戒得生天上。得菩萨道亦得至涅槃。复何用出家戒。答曰。虽俱得度。然有难易。居家生业种种事务。若欲专心道法家业则废。若欲专修家业道事则废。不取不舍乃应行法。是名为难。若出家离俗绝诸忿乱。一向专心行道为易。复次居家愤闹多事多务。结使之根众恶之府。是为甚难。若出家者。譬如有人出在空野无人之处。而一其心无思无虑内想。即除外事亦去。如偈说

闲坐林树间寂然灭众恶

恬澹得一心斯乐非天乐

人求富贵利名衣好床蓐

斯乐非安稳求利无厌足

纳衣行乞食动止心常一

自以智慧眼观知诸法实

种种法门中皆以等观入解。慧心寂然三界无能及。以是故知。出家修戒行道为易。复次出家修戒得无量善修律仪。一切具足满。以是故白衣等应出家受戒。复次佛法中出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗。于佛法中何者最难。舍利弗答曰。出家为难。又问。出家何等难。答曰。出家乐法为难。既得乐法。复何者为难。修诸善法难。以是故应出家。复次若人出家时。魔王惊疑言。此人诸结使欲薄。必得涅槃堕僧宝数中。复次佛法中。出家人虽破戒堕罪。罪毕必得解脱。如优钵罗华比丘尼本生经中说。佛在世时。此比丘尼得六神通阿罗汉。入贵人舍。常赞出家法。语诸贵人妇人言。姊妹可出家。诸贵妇女言。我等少壮容色盛美。持戒为难。戒当破戒。比丘尼言。但出家。破戒便破。问言。破戒当堕地狱。云何可破。答言。堕地狱便堕。诸贵妇女笑之言。地狱受罪。云何可堕。比丘尼言。我自忆念。本宿命时作戏女。着种种衣服。而说旧语。若时着比丘尼衣。以为戏笑。以是因缘故。迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端政。心生憍慢。而破禁戒。破戒罪故堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛。出家得六神通阿罗汉。以是故知。出家受戒虽复破戒。以戒因缘故得阿罗汉道。若但作恶无戒因缘不得道也。我乃昔时世世堕地狱。地狱出为恶人。恶人死还入地狱。都无所得。今以此证知·出家受戒。虽复破戒。以是因缘可得道果。复次如佛在祇洹。有一醉婆罗门。来到佛所求作比丘。佛敕阿难。与剃头着法衣。醉酒既醒。惊怪己身忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉婆罗门作比丘。佛言。此婆罗门无量劫中初无出家心。今因醉故暂发微心。以是因缘故后当出家得道。如是种种因缘出家之利功德无量。以是故白衣虽有五戒不如出家。是出家律仪有四种。沙弥沙弥尼式叉摩尼比丘尼比丘。云何沙弥沙弥尼出家受戒法。白衣来欲求出家。应求二师。一和上。一阿阇梨。和上如父。阿阇梨如母。以弃本生父母当求出家父母。着袈裟衣剃除鬓发。摩两手急捉和上两足。何以捉足。天竺法捉足为第一恭敬供养。阿阇梨应教十戒。如受戒法。沙弥尼亦如是。唯以比丘尼为和上。式叉摩那受六法二岁。问曰。沙弥十戒便受具足戒。比丘尼法中何以有式叉摩那。然后得受具足戒。答曰。佛在世时有一长者妇。不觉怀任出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘。因此制有二年学戒受六法。然后受具足戒。问曰。若为讥嫌。式叉摩那岂不致讥。答曰。式叉摩那未受具足。譬如小儿。亦如给使。虽有罪秽人不讥嫌。是式叉摩那有二种。一者十八岁童女受六法。二者夫家十岁得受六法。若受具足戒。应二部僧中五衣钵杵。比丘尼为和上及教师。比丘为戒师。余如受戒法。略说则五百戒。广说则八万戒。第三羯磨讫。即得无量律仪。成就比丘尼。比丘则有三衣钵杵三师十僧。如受戒法。略说二百五十。广说则八万。第三羯磨讫。即得无量律仪。是法总名为戒。是为尸罗

次引菩萨璎珞本业经。菩萨璎珞本业经下卷大众受学品云。佛子。今为诸菩萨结一切戒根本。所谓三受门。摄善法戒。所谓八万四千法门。摄众生戒。所谓慈悲喜舍。化及一切众生。皆得安乐。摄律仪戒。所谓十波罗夷。佛子。受戒有三种受。一者谓佛菩萨现在前受得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后千里内有先受戒菩萨者。请为法师教授我戒。我先礼足应如是语。请大尊者为师授与我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛灭度后千里内无法师之时。应在诸佛菩萨形像前跪合掌自誓受戒。应如是言。我某甲白十方佛及大地菩萨等。我学一切菩萨戒者。是下品戒。第二第三亦如是说。佛子。是三摄受三种受戒。过去佛已说。未来佛当说。现在佛今说。过去诸菩萨已学。未来诸菩萨当学。现在诸菩萨今学。是时佛正法戒。若一切佛一切菩萨不入此法戒门。得无上道果虚空平等地者。无有是处。佛告诸佛子。今正说正戒。善男子善女人。当受戒时。先礼过去世尽过去际一切佛。礼未来世尽未来际一切佛。礼现在世尽现在际一切佛。如是三礼已。法僧亦然。佛子复教受四不坏信。依止四依法。从今时尽未来际身。归依佛归依法归依贤圣僧。归依正法戒。如是三说已。佛子。次当教诲过三世罪。若现在身口意十恶罪。愿必竟不起。尽未来际。若未来身口意十恶罪。愿必竟不起。尽未来际。若过去身口意十恶罪。愿必竟。尽未来际。如是悔过已三业清净。如清琉璃内外明照。即与受十无尽戒。汝等善听。佛告。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故杀生。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故妄语。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故淫。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故盗。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得沽酒。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故说在家出家菩萨罪过。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故悭。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故瞋。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故自赞毁他。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。从今身至佛身尽未来际。于其中间不得故谤三宝藏。若有犯非菩萨行。失四十二贤圣法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。十无尽戒已。其受者。过度四魔越三界苦。从生至生不失此戒。常随行人乃至成佛。佛子。若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者。不名有情识者。畜生无异。不名为人。常离三宝海。非菩萨。非男非女。非鬼非人。名为畜生。名邪见。名为外道。不近人情。故知。菩萨戒有受法而无舍法。有犯不失尽未来际。若有人欲来受者。菩萨法师先为解说读诵。使其人心开意解生乐着心。然后为受。又复法师能于一切国土中。教化一人出家受菩萨戒者。是法师其福胜造八万四千塔。况复二人三人乃至百千福果不可称量。其师者夫妇六亲得请为师授。其受戒者入诸佛界菩萨数中。超过三劫生死之苦。是故应受。有而犯者胜无不犯。有犯名菩萨。无犯名外道。以是故有受一分戒名一分菩萨。乃至二分三分四分十分名具足受戒。是故菩萨十重八万威仪戒。十重有犯无悔。得使重受戒。八万威仪戒尽名轻。有犯得使悔过。对首诲灭。一切菩萨凡圣戒尽心为体。是故心尽戒亦尽。心无尽故戒亦无尽。六道众生受得戒。但解语得戒不失。佛子。三世劫中一切佛常作是说。我今在此树下。为十四亿人说住前信想菩萨初受戒法。佛子。是信想菩萨于十千劫行十戒法。当入十住心。佛子。当先为诸大众受菩萨戒然后为说。璎珞经同见同行。尔时众中有百亿人。即从坐起受持佛戒。其名梵陀首王。共无数天子修十戒。满足入初住位

次引菩萨善戒经者。菩萨善戒经第一卷云。尔时舍利弗作是思惟。甚奇甚特。诸菩萨事不可思议。复白佛言。世尊。若有菩萨勤修精进具足方便而能种种利益众生。世尊。如是等菩萨摩诃萨。众生云何乃从是人乞索头目髓脑血肉及诸所须。世尊。我今定知。是乞者即是菩萨摩诃萨也。佛言。善哉善哉。舍利弗。实如所言。唯诸菩萨乃知菩萨实非声闻缘觉所及。舍利弗。菩萨摩诃萨虽复现佛种种神足。终不舍于菩萨之心。舍利弗。若有长者生憍慢心。菩萨现作长者之像。破彼慢故。若至那罗延及端正人有憍慢者。悉现其身坏其憍慢。若得圣法示以大乘。何以故。离一解脱更无异解脱故。是故名如来。舍利弗。在家菩萨修集二施。一者法施。二者财施。出家修四施。一者笔施。二者墨施。三者纸施。四者说法。出家菩萨具足成就是四施已。能调其心。破坏憍慢。修集忍辱。舍利弗。出家菩萨具足忍辱。则能受持菩萨禁戒。又复具足三种惠施。乃能受持菩萨禁戒。一者施。二者大施。三者无上施。施者。于四天下尚不吝惜。况于少物。是名为施。大施者能舍妻子。无上施者头目髓脑骨肉皮血。菩萨具足如是三施。乃具于忍。具是忍已则能受持菩萨禁戒。舍利弗。菩萨欲受菩萨戒时。先当调伏柔软诸根。于生欲处不生欲心。于生瞋处不生瞋心。于生痴处不生痴心。于生畏处不生畏心。若自知具如是四事。则为十方诸佛所知。其人亦能知十方佛。舍利弗。若知不具如是四事受菩萨戒者。是人亦不得菩萨戒。亦诳十方现在诸佛及诸菩萨。舍利弗。菩萨有二种。一者从瞋因缘。二者从痴因缘。舍利弗。瞋者能作八大地狱因缘。痴者能为诸恶烦恼因缘。以是瞋痴二因缘故能毁菩萨戒。舍利弗。若欲受持菩萨戒者。应先远离瞋欲痴畏。六月尽夜独处闲静。忏悔诸罪。我某甲归依佛归依法归依僧。归依十方现在诸佛及菩萨僧。归依释迦牟尼如来。南无佛南无法南无僧。南无十方佛及菩萨僧。南无释迦牟尼佛。南无金刚无坏身。南无宝光。南无无量自在王。南无上床王。南无无上欢喜。南无宝火。南无宝月光。南无清净。南无手勤精进。南无梵德。南无善功德。南无栴檀功德。南无光功德。南无阿叔伽功德。南无那罗延力。南无花功德。南无莲华。南无财功德。南无念功德。南无善名。南无释种王。南无无胜。南无无边身光。南无无边身。南无无动。南无大山王。如是等无量世间诸佛菩萨常住在世。宣说法华。唯愿慈哀留心见念。若我过去无量世中及现在世所作众罪不善恶业。若自作。若见他作心生随喜。若取佛物法物僧物招提僧物现在僧物。若自取已。若见他取心生随喜。若自造作五逆之罪。见他造作心生欢喜。若自造作十不善业。若见他作心生随喜。以是不善业因缘故。当生畜生饿鬼地狱。若边地身长寿天身。诸根不具。亲近邪见。不值佛世。如是等罪今悉诚心求哀忏悔。如于现在释迦佛前。如来世尊真实知见其智无碍。净眼无障。常为一切众生证。唯愿观我诚心忏悔。我从今日更不敢作。复次十方诸佛及诸菩萨。至心谛听。若我过去无量世中及现在世所修惠施。乃至施于畜生一把。若我持戒。乃至一念如是功德。悉以回向无上菩提。如过去佛及诸菩萨发愿回向。如未来佛及诸菩萨发愿回向。亦如十方现在诸佛菩萨等发愿回向。舍利弗。菩萨如是至心礼拜恭敬诸佛。过六月已。若去若立若行若坐。十方诸佛示其身面。具足三十二相八十种好。虽示菩萨如是相好。而于法界初无动转。何以故。如来真实知其心故。十方诸佛定知是人堪任受持菩萨禁戒修集慈悲。能坏魔众转正法轮。能调众生宣说法界。以是义故。十方诸佛为是菩萨示现其身。舍利弗。如师子吼猫狸能不。不也世尊。若有不于无量世中无量佛所殖诸德本能得受持菩萨戒不。不也世尊。舍利弗。如香象王之所负担驴能胜不。不也世尊。舍利弗。如日月光萤火及不。不也世尊。舍利弗。如毗沙门天所有财宝贫者等不。不也世尊。舍利弗。金翅鸟飞。乌能及不。不也世尊。舍利弗。若有能于无量世中无量佛所深殖德本。是人乃能受菩萨戒。了了见于十方诸佛

又同经第六卷菩萨地供养三宝品云。菩萨欲受菩萨戒时。当观和上。若具八法乃从受戒。一者具足优婆塞戒沙弥戒大比丘戒。二者能致供养。三者能观察持戒毁戒相貌。四者得舍摩他毗婆舍那。五者慈心怜愍一切。六者能舍己乐以施众生。七者无畏。八者不说非法。不听非法。说非法者呵责谏谕。能忍一切呰毁打骂恼害等苦。贪瞋痴等毁禁之人及懈怠者处众说法。不辞瘦劳。不谬解义。亦不误说。发言柔软初不粗圹。常念众生欲令安乐。有疑辄请不怀耻辱。善知方便教化众生。知诸众生烦恼对治。于诸众生其心平等。无有贵贱尊卑之异。六根具足威仪庠序。不信谗言。细行净行。不自矜高轻蔑于人。不为利养外现谄曲。舍除贪妒悭吝之心。若自得利先推他人。其心常一无有放逸。见他得利欢喜如己。知足少欲唯畜六物。六物之外随得随施。恒劝前人随犯发露。为示忆念善知悔法。善能瞻养病苦之人。终不宣说声闻法藏菩萨藏过。若有具足如是法者。任为和上

次引守护国界主经者。守护国界主陀罗尼经第一卷陀罗尼品云。尔时佛告一切法自在王菩萨言。善哉善哉。善男子。善能咨问如是深法。多所利益一切众生。谛听谛听。善思念之。吾当为汝及此众会以诸方便示教汝等。令汝得解不可思议一切智智诸佛境界甚深三昧。善男子。若诸佛子欲得成就阿耨多罗三藐三菩提者。若欲善能知自心者。若有欲以大乘慈悲手于生死泥拔众生者。应先发起大慈悲心。普为众生归依三宝。受菩萨戒发菩提心。至诚忏悔作如是言。唯愿十方一切诸佛及与住地得金刚智诸大菩萨。当证知我。当忆念我。我某甲等发菩提心未住妙道。今将身命归依十方一切三宝。唯愿诸佛诸大菩萨。起慈悲心哀愍摄受。我某甲等自从无始流转已来。处在三界生死轮中。沉溺恶趣。入苦笼。颠坠诸恶。无明罗刹有大力势。诸烦恼冤长夜逼迫。无主无救。无归无依。无有所趣。无有教导。住于邪见险恶道中。趣向生死背舍涅槃。入三恶道不能自出。堕于险恶广大深坑。追逐恶友随顺恶教。远离一切诸善知识。都不觉知。何者为损。何者为益。何者是善。何者是恶。为不善法系着不舍。弃背一切三乘圣人。长夜常为生老病死忧悲苦恼种种戒业之所罗网。忧迫恐怖恒失本心自性寂静。远离种种三摩地门陀罗尼门诸地诸忍般若波罗蜜多甚深住处。亦复远离慈悲喜舍诸菩萨戒四无碍智六通十力四无所畏无忌失法。无住涅槃。一切随眠我身具足。一切功德我身空无。七菩提分八圣道分。如是等法百千万种悉皆远离。无数苦恼障碍留难恒所恼害。唯愿诸佛大菩萨。起大慈悲哀愍护念。与我为主为救。为归为依为趣。愿令我等速得圆满大菩提道。及于无量菩萨眷属如来十力四无所畏四无碍解十八不共四摄三昧解脱总持六通诸度福德智慧。如是一切诸功德海。愿令我等皆得满足。又复十方诸佛诸大菩萨。当证知我。当哀愍我。受タマヘ我供养。愿令供具积集圆满。及我身充满十方一切世界。及摄十方无有主宰。广大庄严无量供具现前供养诸佛菩萨。所谓种种妙宝诸天宫殿各以妙宝而为庄严。众宝栏楯分布行列。宝树宝山以为映带。宝座宝盖宝幡宝幡宝器宝珠宝铃宝细宝光宝焰。及宝功德一一无量无数宝洲摩尼宝聚。充满其中。诸宝灯树种种妙宝间错庄严。金焰发辉。宝网罗覆有无数妙宝华阎浮檀金。以为其台。真金为叶。菡萏敷荣。兴天宝云。雨降天宝树。散天宝花。发众宝光。开众宝藏。复有无数阎浮檀金。诸天宫殿众宝庄严妙宝廊宇。金刚为桥。众宝栏楯周匝围绕。种种天仙众妙苑花林。香草芬敷。布灌无数。龙宫阿修罗宫各有种种林木殿堂香花宝器。以如是等无量无边曾未受用众宝供具。悉将回向供养十方诸佛菩萨。复摄十方一切世界种种妙乐及天甘露天诸珍膳色香美味皆悉具足。又摄十方一切世界妙香树龙脑香树栴檀香树随时香树大叶香树。其树四时花敷相续。香气美妙。若有嗅者沉寂虚凝。如是无量种种香树芬芳郁烈能夺人心。复有种种无有主宰如意等树。随心所愿皆得满足。大海之中种种摩尼及如意宝。迷卢山。摩诃迷卢山。羯逻斯山。健驮末陀山。摩罗耶山。尼汝耶山。尼陀罗山。摩诃尼陀罗山。目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。金刚山等。如是山顶种种宝庄严。种种宝楼阁。种种宝岩窟。种种宝帐盖。种种宝堂宇。种种宝阶陛。种种宝窗牖。种种宝涂饰。种种宝梁柱。种种宝库藏。吠琉璃等种种宝墙。复有奇妙种种色类无有主宰。诸天宫殿复有种种俱苏摩等天诸妙花。见者无厌。清凉悦乐。复有种种诸妙音声。能令闻者身心安乐。无诸热恼而得清凉。断伏贪瞋散灭痴毒。摧坏恶业令无有余。所谓天帝释声梵天王声。种种天声。诸天仙女歌咏之声。天诸乐器不因拊击出微妙声。箫笛箜篌琵琶琴瑟螺贝等声。忉利天鼓声。牟尼陀罗鼓声。复有种种诸天鸟声及于山林泉流鸟声。所谓白鹤孔雀凫雁鸳鸯枳呴罗鸟命命之鸟迦陵频伽种种好鸟鸣转之声。及庶王等诸妙音声。复有种种云声地声水声火声风声大海波涛声。如是等声若人闻者。悉能解了。爱乐无厌。耳根安静。其声深远。谛实清彻能生善根。文字名句悉皆具足。与义相应。契深法理。善合时宜。所谓三乘平等声。演说三明声。庄严檀那波罗蜜声。清净尸罗波罗蜜声。能生羼提波罗蜜声。勤修精进波罗蜜声。成就禅那波罗蜜声。广大般若波罗蜜声。与心和合大慈声。与觉和合大悲声。光影和合大喜声。同于虚空大舍声。出生三乘声。不断三宝声。分别三聚声。清净三空声。观察四谛声。观察智慧声。智者不毁声。圣者称赞声。量等虚空声。出如是等清净音声。回向供养诸佛菩萨。复有种种花树发妙花香。种种鬘树垂诸鬘带。种种幢树高显建立。种种幡树接影连辉。持如是等一切妙物。以无我心回向供养一切诸佛诸大菩萨。复以一切佛眼所见。十方无边一切世界大供养云以为供养。所谓种种花云。种种香云。鬘云。帐云。涂香云。抹香云。宝盖云。宝座云。宝幢云。妙宝衣服云。众宝资具云。天诸上味云。摩尼宝聚云。如是种种无量色类诸宝供养云。回向供养一切诸佛诸菩萨等。复当愿以小千世界为一灯盏。满中香油。百须弥量以为其炷然。以宝焰发大光明。供养一切诸佛菩萨。如是供养无有穷尽。复当劝请一切如来。往菩提树降伏众魔。成等正觉转妙法轮。久住大劫莫般涅槃。复应以此种种善根回向众生速证阿耨多罗三藐三菩提。如是回向时。不见能回向心。不取所回向之境。不着所回善根。三轮清净。复次一切如来。一切菩萨。一切众生。如是等类所有功德。我皆随喜。复作是愿。以此善根愿令我等一切诸障极重恶业皆得消灭。尔时世尊即说回向陀罗尼曰

唵（一）娑磨（二合）罗沙么（二二合）微么（引）曩（三）娑（引）罗（四）摩诃砂迦啰（五二合）缚（上六）吽（长声七）

佛言。如上所说种种供具。以此回向陀罗尼力。于诸佛前悉得成就真实供养。一切诸佛皆悉摄受。若善男子善女人。有能于此大回向转陀罗尼门。若时非时若昼若夜默念一遍观察运想。以前供具恭敬供养诸佛菩萨。由此力故五无间等极重罪业皆得消灭。何况轻罪而不除灭。一切烦恼皆得轻微。如前所说十力无畏诸功德等皆悉具足。若人暂于此陀罗尼思惟一遍。便得百转生帝释宫。复得百转生梵天王宫。于夜梦中见佛菩萨为说妙法。无诸恶梦。于诸总持皆得成就。执金刚菩萨护念摄受。随愿往生诸佛净土

次引大乘心地观经者。大乘本生心地观经第三卷报恩品云

善男子等我灭后未来世中净信者

于ニ观门常忏悔当受菩萨三聚戒

若欲受持上品戒应请戒师佛菩萨

请我释迦牟尼佛当为菩萨戒和上

龙种净智尊王佛当为净戒阿阇梨

未来导师弥勒佛当为清净教授师

现在十方两足尊当为清净证戒师

十方一切诸菩萨当为修学戒伴侣

梵释四王金刚天当为学戒外护众

奉请如是佛菩萨及以现前传戒师

普为报于四恩故发起清净菩提心

应受菩萨三聚戒饶益一切有情戒

修摄一切善法戒修摄一切律仪戒

如是三聚清净戒三世如来所护念

无闻非法诸有情无量劫中未闻见

唯有过去十方佛已受净戒常护持

二障烦恼永断除获证无上菩提果

未来一切诸世尊守护三聚净戒宝

断除三障并习气当证正等大菩提

现在十方诸善逝具修三聚净戒因

永断生死苦轮回得证三身菩提果

超越生死深大海菩萨净戒为船筏。永断贪瞋痴系缚菩萨净戒为利剑

生死险道诸怖畏菩萨净戒为舍宅

息除贪贱诸苦因净戒能为如意宝

鬼魅所著诸疾疫菩萨净戒为良药

人天为王得自在三聚净戒作良缘

及余四趣诸王身净戒为缘获证果

是故能修自在因当得为王受尊贵

应先礼敬十方佛日夜能修清净戒

诸佛护念常受持戒等金刚无破坏

三界诸天诸善神卫护王身及眷属

一切怨敌皆归依万姓欢娱感王化

是故受持菩萨戒感世出世无为果

次引菩萨持地经者。菩萨持地经第四方便处戒品云。菩萨欲学菩萨律仪戒摄善法戒摄众生戒者。若在家若出家。发无上菩提愿已。于同法菩萨已发愿者。有智力善语善义能受能持。如是菩萨所先礼足已作是言。我于大德乞受菩萨戒。大德于我不惮劳者。哀愍德许。作是请已。偏袒右肩于三世十方佛及大地菩萨前恭敬作礼念其功德。起软中上淳净心。于智者前谦下恭敬。长跪曲身。在佛像前作是言。唯愿大德。授我菩萨戒。作是语已。一心念住长养净心。我今不久当得无尽无量上大功德。聚。如是念已默然而住。尔时智者于彼受者不起乱心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子。听法弟子。汝是菩萨不。答言。是。发菩提愿未。答言。已发。问已复作是言。汝善男子欲于我所受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒。此诸戒是过去未来现在一切菩萨所住。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受不。答言。能。第二第三亦如是说。智者三说授彼戒已。受者不起。尔时智者于佛像前敬礼十方世界诸菩萨众。如是白言。某甲菩萨。于我某甲前三说受菩萨戒。我为作证。十方无量诸佛第一无上大师现知见学者。于一切众生一切法现知见觉。亦如是白某菩萨。于我某前三说受菩萨戒。第二第三亦如是。受菩萨戒竟。次第十方一切世界无量诸佛及住大地诸菩萨前。法有相现。尔时十方世界诸佛菩萨念是菩萨。起如实知见。某世界中某菩萨从某菩萨受菩萨戒。于是菩萨起子想弟想。慈心爱念。慈心爱念故。令是菩萨善法增长终不退减。如是白如是知觉。如是受菩萨戒已。智者受者向十方诸佛及菩萨众敬礼。而如是菩萨所受律仪戒。于余一切律仪戒最胜最上。摄受无量无边功德

次引菩萨羯磨者。菩萨羯磨文云。又欲受戒弟子。先以三礼师足。以香火请戒师为阿阇梨。将至佛前伏地而听也。又师应问。汝难忍能忍不。所谓十忍也。割肉食鹰。投身饿虎。斫头谢天。打骨出髓。捥身千灯。挑眼布施。剥皮书经。刺心决志。烧身供佛。刺血洒地。是事能忍不。能诵十重四十八轻不。一一从师如法行不。若不从师教。不复为与受戒也。又为师之法。是出家菩萨僧具足五德。一坚持净戒。二年满十腊。三善解律藏。四妙通禅思。五惠藏穷玄综经书善义。堪为师也。又为弟子之法。受戒竟。即从师请戒本。诵之使利。若有所不解。当问戒师。同学者练识戒相若轻若重也。又欲自誓受戒者。若千里内无戒师。得佛形像前受得戒。自受三归。自忏悔。自受十戒。与师受戒羯磨一种无异。俱出口为别也。弟子亦诵十重四十八轻戒。等无有异。属来世同觉菩萨道者详而览用。共弘大道龙华为期

次添震旦解释者。梵网经疏第五卷云。经应教身所著袈裟下者。述曰。此第二制内外应法。此中又二。先制外相。次制内心。外应法者。即着袈裟。与其俗服有异也。袈裟者。此翻不正色。言出家行人不着五正色衣服。唯着不正色诸杂坏色衣服。名与道相应（外应法竟）经若欲受戒时。至尽受得戒者。述曰。此内器应法又三。先标七逆。次列七逆。后结应法。今初戒师问言。汝现身不作七逆罪耶至现受戒。经七逆者。述曰。第二列数也。一出佛身血。二杀父。三杀母。四和上。五阿阇梨。六破羯磨转法轮僧。七杀圣人。此中羯磨者。此翻能辨事。谓以此法故能辨得前善事。故名辨事。又与转法轮僧同为一逆。唯佛一人能转法轮。称一切众生根性乐欲。尽虚空法界一时普应。名转法轮僧也。又僧者。若具梵语名曰僧加耶。此翻和合僧。言佛一念一时与一切众生机契合故。名和合转法轮僧也。又羯磨僧者。戒四人五人十人二十人皆名羯磨僧。若小乘破法轮僧。破理和合故成逆。破羯磨僧。以破事和合故不成逆。今经此二种僧合为一逆者。良以十人五人同秉羯磨受戒。如涅槃经圣行品云。受世教戒者。白四羯磨从师受得也。菩萨护持常观诸法性空寂故。又花严梵行品云。菩萨观三业。羯磨师僧等十种法。同于毕竟空成就入十住。得十种惠身。不由他语。由此而论。破羯磨僧与破法轮僧入理义齐。故合成一逆也（云云）经若具七遮下者。述曰。此第三结应法不应法。故云。若具七遮即身不得戒（有本现身不得戒。无妨也）余一切人尽受得戒也（内应法竟内外清净。名内外重法竟）又云。二应教请二师如法受戒（从菩萨与他人至不同七逆是）此中又有二。先教请二师（从菩萨与入至阿阇梨是也）二正明如法受戒（从二师应问至不同七遮是）今初教请二师和上阿阇梨者。有人云。如受沙弥戒时。和上阇梨同凡夫人也。今以经义例。通取冥贤圣诸佛菩萨。故普贤菩萨法经云。尔时行者若欲具足菩萨戒者。应当至心礼十方佛忏悔诸罪自说己过而作是言。诸佛世尊常住在世。我业障故见佛不了。今归依佛。唯愿释迦牟尼正遍知世尊。为我和上。文殊师利具大惠者。愿以智慧授我清净诸菩萨法。弥勒菩萨胜大慈日。怜愍我故而应听我受菩萨法。十方诸佛现为我证。诸大菩萨各称其名。是胜大士覆护众生助护我等。今日受持方等经典。乃至失命设堕地狱受无量苦。终不毁谤诸佛正法（具剑请贤圣法戒如余受菩萨戒仪中广说也）

显扬大戒论卷第四

显扬大戒论卷第五（凡三篇）

慈觉大师撰

菩萨戒中杂事篇八

出家在家差别篇九

分别犯罪差别篇十

菩萨戒中杂事篇八

涅槃经第十一卷圣行品上云。尔时佛告迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨。应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。何等为五。一者圣行。二者梵行。三者天行。四者婴儿行。五者病行。善男子。菩萨摩诃萨常当修集是五种行。复有一行。是如来行。所谓大乘大涅槃经。迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨槃经。迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨。若从声闻若从如来。得闻如是大涅槃经。闻已生信。信已应作如是思惟。诸佛世尊有无上道。有大正法大众正行。复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故。舍离所爱妻子眷属。所居舍宅金银珍宝微妙璎珞香花伎乐。奴仆给使男子。大小象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念。居家逼迫犹如牢狱。一切烦弥由之而生。出家闲旷犹如虚空。一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发出家学道。复作是念。我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时。天魔波旬生大苦恼言。是菩萨复当与我兴大战诤。善男子。如是菩萨云何当复与人战诤。是时菩萨即至僧坊。若见如来及佛弟子威仪具足诸根寂静其心柔和清净寂灭。即至其所而求出家。剃除须发。服三法衣。既出家已。奉持禁戒威仪不缺。进止安详无所触犯。乃至小罪心生怖畏。护戒之心犹如金刚。善男子。譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时海中有一罗刹。即从此人乞索浮囊。其人闻已即作是念。我今若与必定没死。答言。罗刹汝宁杀我浮囊叵得。罗刹复言。汝若不能全与我者。见惠其半。是人犹故不肯与之。罗刹复言。汝若不能惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言。若不能者。施我手许。是人不肯。罗刹复言。汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷众苦所逼。愿当济我如微尘许。是人复言。汝今所索诚复不多。然我今日方当度海。不知前涂近远云何。若与汝者。气当渐出。大海之难何由得过脱。能中路没水而死。善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒。亦复如是。如彼度人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时。常有烦恼诸恶罗刹。语菩萨言。汝当信我终不相欺。但破四禁护持余戒。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时应作是言。我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱。终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言。汝若不能破四禁者。可破僧残。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言。汝若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝若不能犯偷兰遮。可犯舍堕。以是因缘可得安稳入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝不能犯舍堕者。可破波夜提。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝若不能犯波夜提者。幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安稳入于涅槃。菩萨尔时心自念言。我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能度生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中。护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。菩萨若能如是坚持。则为具足五枝诸戒。所谓具足菩萨根本业清净戒。前后眷属余清净戒。非诸恶觉觉清净戒。护持正念念清净戒。回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦叶。是菩萨摩诃萨复有二种戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩萨若得正法戒者。终不为恶。受世戒者。白四羯磨。然后乃得。复次善男子。有二种戒。一者性重戒。二者息世讥嫌戒。性重戒者。谓四禁也。息世讥嫌戒者。不作贩卖轻秤少斗欺诳于人。因他形势取人财物。害心系缚破坏成功。燃明而卧田宅种殖家业坐肆。不畜象马车乘牛羊驰驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命。及呴枳罗豺狼虎豹猫狸猪豕。及余恶兽童男童女大男大女奴婢婢僮仆金银琉璃颇梨真珠车磲玛瑙瑚珊瑚璧玉珂贝诸宝赤铜白镴鍮石盂器氀毾呴执菆衣一切谷米大小麦豆黍粟稻麻生熟贪具。常受一食未曾再食。若行乞食及僧中食常知止足。不受别请。不食肉不饮酒。五辛薰物悉不食之。是故其身无有臭秽。常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹。趣足而食终不长受。所受衣服裁足覆身。进止常与三衣钵俱终不舍离。如鸟二翼。不畜根子茎子节子椄子子子。不畜库藏。若金若银饮食厨库衣裳服饰高广大床象牙金床杂色编织悉不坐卧。不畜一切细软诸席。不坐一切象马等荐。不以细软上妙衣裳用敷床卧。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好舟枕安簧木枕。终不观视象斗马斗车斗兵斗若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗。亦不故往观视军陈。亦不故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声。除供养佛。樗[卄/補]围棋波罗塞戏师子象斗弹棋六博柏鞠掷石投壶牵道八道行成一切戏笑悉不观作。终不占相手足面目。不以枛镜芝草杨枝钵釪髑髅而作卜筮。亦不仰观虚空星宿。除欲解睡。不作王家往反使命。以此语彼以彼语此。终不谕谄邪命自活。亦不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安稳之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是。遮制之戒与性重戒等无差别。善男子。菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已。作是愿言。宁以此身投于炽燃猛火深坑。终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒。与刹利婆罗门居士等女而行不净。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此口呑熟铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饭食。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁槌打碎此身。从头至足令如微尘。不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁针挑其两目。不以染心视他好色。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利斧斩破其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼。迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持禁戒得清净戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒。善男子。菩萨摩诃萨修治如是清净戒时。即得住于初不动地。云何名为不动地。菩萨住是不动地中。不动不堕不退不散。善男子。譬如须弥山随蓝猛风不能令动堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散而作邪命。复次善男子。又不动者。不为贪欲恚痴所动。又不动者。不堕四重。又不退者。不退戒还家。又不散者。不为违逆大乘经者之所散坏。复次菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动。不为阴魔所堕。乃至坐于道场菩提树下。虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提。亦复不为死魔所散。善男子。是名菩萨修集圣行。善男子。云何名为圣行。圣行者。佛及菩萨之所行故。故名圣行。以何等故名佛菩萨为圣人耶。如是等人有圣法故。常观诸法性空寂故。以是义故。故名圣人。有圣戒故。故名圣人。有圣定慧故。故名圣人。有七圣财。所谓信戒惭愧多闻智慧。舍离故。故名圣人有七圣觉故。故名圣人。以是义故复名圣行”

又同经第二十四卷高贵德王菩萨品之六云。云何菩萨修治于戒。菩萨摩诃萨受持禁戒。不为生天。不为恐怖。乃至不受狗戒鸡戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒不作瑕戒。不作杂戒。不作声闻戒。受持菩萨摩诃萨戒尸罗波罗蜜戒。得具足戒。不生憍慢。是名菩萨修大涅槃具第三戒

菩萨羯磨文云。若佛子常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡枝香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物常随其身。头陀者。从正月十五日至三月十五日。从八月十五日至十月十五日。是二时中。此十八种物常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨半月半月布萨。诵十重四十八轻戒时。于诸佛菩萨形像前。一人布萨即一人诵。若二人若三人乃至百千人。亦一人诵。诵者高坐。听者下坐。各各被九条七条五条袈裟。结夏安居一一如法。若头陀时。莫入难处。若国难恶王。土地高下草木深邃师子虎狼。水火风难劫贼道路毒蛇。一切难处。悉不得入。一切难处。若头陀行道乃至夏坐安居。是诸难处皆不得入。此难处。况行头陀者见难处。若故入者犯轻垢罪。若佛子应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者在后。次第而坐。莫如外道痴人。若老若少无前无后坐无次第兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨不次第坐者犯轻垢罪。若佛子常应教化一切众生。建立僧坊。山林园田立作佛塔。冬夏安居坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病国难贼难父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日。及三七日乃至七七日。亦应读诵讲说大乘经律。齐会求福。行来治生。大火所烧。大水所漂。黑风所吹船舫。江河大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报三恶七逆八难。杻械枷锁系缚其身。多淫多瞋多愚痴多疾病。皆应读诵讲说此经律。而新学菩萨。若不尔者。犯轻垢罪。如是九戒应当学敬心奉持。如梵坛品中当广说。佛言。佛子。与人受戒时。不得简择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天无根二根黄门奴婢一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟皆使坏色与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣乃至卧具尽以坏色。身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服。比丘皆应与其国土衣服色异与俗服有异。若欲受戒时。师应问言。现身不作七逆罪耶。菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和上。杀阿阇梨。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七遮即身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒。犯轻垢罪

又同羯磨文云。若佛子常起大悲心。若入一切城邑舍宅见一切众生。应唱言。汝等众生尽应受三归十戒。若见牛马猪羊一切畜生。应心念口言。汝是畜生发菩提心。而菩萨入一切处山川林野。皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不发教化众生心者。犯轻垢罪

涅槃经第三十四卷迦叶菩萨品之四云。智者如是观无我已。次复观于厌离食想。作是念言。若一切法无常苦无我。云何为食起身口意三种恶业。若有众生。为贪食故起身口意三种恶业。所得财物众皆共之。后受苦果无共分者。善男子。智者复观一切众生。为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者。我当云何于是食中而生贪着。是故于食不生贪心。复次智者。当观因于饮食身得增长。我今出家受戒修道。为欲舍身。今贪此食。云何当得舍此身耶。如是观已。虽复受食犹如旷野食其子肉。其心厌恶都不甘乐。深观段食有如是过。次观触食。如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食。如大火聚。识食犹如三百钻鉾。智者如是观四食已。于食终不生贪乐想。若犹生贪。当观不净。何以故。为离食爱故。于一切食善能分别不净之想。随诸不净令与相似。如是观已。若得好食及以恶食。受时犹如涂痈疮药。终不生于贪爱之心。善男子。智者若能如是观者。是名成就厌离食想。迦叶菩萨言。世尊。智者观食作不净想。为是实观虚解观耶。若是实观。所观之食实非不净。若是虚解是法。云何名为善想。佛言。善男子。如是想者亦是实观。亦是虚解。能坏食贪故名为实。非虫见虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名为虚。亦能得实。善男子。若有比丘发心乞食。豫作是念。我当乞食。愿得好者莫得粗恶。愿必多复莫令鲜少。亦愿速得莫令迟脱。如是比丘不名于食得厌离想。所修善法日夜衰耗。不善之法渐当增长。善男子。若有比丘欲乞食时。先当愿言。令诸乞者悉得饱满。其施食者得无量福。我若得食为疗毒身修集善法利益施主。作是愿时。所修善法日夜增长。不善之法渐当消灭。善男子。若有比丘能如是修。当知。是人不空食于国中信施

优婆塞五戒威仪经云。受绳床法四种。一者请佛。二者请师。三脱草履偏祖右肩清净。右膝着地跪佛前。请师作如是白。十方诸佛及大迦叶。亲于佛前受阿兰若法。佛为作证明。师为作证知。若我四十五日行于苦行。志不退转。若生退心。我即妄语。诳于诸天。不到彼岸。大德当证受。请师复作是言。长老一心念。今于佛前发此誓言。请大德为证。汝若退者。诳于他人。自堕地狱不免苦也。汝当真成行阿兰若行。得兰若智。如是受持。答言如是。三说。受锡杖法。长跪大德前。如是三白。大德一心念。今请大德师。如是三白。大德作如是言。长老一心念。汝今发无上心。受持如法用。不得不净手杖入僧房。应当脱缕纂。不得近地。若入白衣舍。应纂在后若中前。须诣白衣舍。戒受中食。种种因缘当三括。三若不来者乃至五。五若不来者乃至七。七若不来者更至余家。乃至七家。七家不得。于是中第二第三亦如是说。舍法戒。长老一心念。比丘某甲。优婆塞五戒威仪者。何缘而生。日满后不死。不堕地狱中间。白十方佛及大迦叶。皆当善听。某甲竖标如是。三白已讫。捉标竖标竟。复作如是白。十方诸佛四方净行大德。悉为证知。某甲欺诳于诸天。不到彼岸。今赍法床及如法杖。悉皆具足。今以结坐。一切行兰若比丘亦皆结坐。如是三白作礼六拜。合掌一心如是念。念十方诸佛及大迦叶。比丘某甲优婆塞某甲众念成就。今解坐向余处还结。若欲捉绳床时。应作四念。第一念者。念我身中皆是无常。应当苦之。二者苦身修习空智自至。宜当修之。三者当起忍心。莫生瞋怒。四者生欢喜心。若生欢喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大声少声。淫声及迫迮。悉皆远离。离此声已。安心端念欲去诸尘时。当作二念言。一者令我身中得安稳定。不生疲极疾到菩提。二者当得闲静。心无错乱。六识安稳得灭尽定。安详放床立住。礼佛乃至十拜。立住合掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禅定。作此念已。便向绳床安详而坐。复作六念。一者念诸佛护念我念成就。二者念我戒身清净。戒者谓波罗提木叉。念者是名不犯。从序至偈四事思得至十三念。此十三成就。二不定。三十九十四波罗提提舍尼。众多学法。七灭诤法。从上至下皆应实念。三者念报父母师僧之恩。四者念五欲皆是无常。大患之根本昏网之元首。五者念地狱之苦恼。当勤修善远离此苦。我已出家。宜应谨慎弃恶修善。六者念惠。若我有惠则应忆持。惠具足无事不辨者。得无上道。六念具足安心而坐。依禅法观。优婆塞若欲移时。当作三念。一者念我行时。地上蠢蠢多有虫蚁。我若误杀时得何罪。死者生天。二者当念如法行。如法仰手捉杖在身。威仪齐整安详而行。三者行不反顾。亦不摇头动手。是名三念成就如法行来。优婆塞。威仪笃信持食来时。当净受之。受得讫已结跏趺坐。复作四念。一者念我身中有八万户虫。虫得此食即皆安稳。二者我念得食当少食之。若少食者令我身轻。若身轻者众欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不为美故。但为活命者诸善成就。四者我食时。十方饿者悉令饱满。皆悉奉行

菩萨内戒经云。菩萨入私寺有五事。入私寺不得着葌入私寺。不得持伞盖入私寺。当礼佛绕塔三匝入私寺。若见不净污秽当扫弃入私寺。见诸沙门。皆当作礼。菩萨行道路有二事。若天热若雨时。见有树木屋舍。当让人先坐。若见井水泉。若见人持水。当让入饮。若见大溪水极自饮。是为二事。菩萨得人饮食时有三事。视上下皆令等。若不等得当分令等。饮已得水饮当让上坐先饮若饮已不得先起去。当与众人俱起。是为十法则

大方广圆觉修多罗了义经云。于是圆觉菩萨在大众中。即从座起顶礼佛足。右绕三匝长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。为我等辈广说净觉种种方便。令末世众生有大饶益。世尊。我等今者已得开悟。若佛灭后末世众生未得悟者。云何安居修此圆觉清净境界。此圆觉中三种净观。以何为首。唯愿大悲为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已五体投地。如是三终而复始。尔时世尊。告圆觉菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能问于如来如是方便以大饶益施诸众生。汝今谛听。当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜。及诸大众默然而听。善男子。一切众生若佛住世。若佛灭后。若法末时。有诸众生具大乘性。信佛秘密。大圆觉心欲修行者。若在伽蓝安处徒众。有缘事故随分思察。如我已说。若复无有他事因缘即建道场。当立期限。若立长期百二十日。中期百日。下期八十日。安置净居。若佛现在当正思惟。若佛灭后施设形像。心存目想生正忆念。还同如来常住之日。悬诸幡华经三七日。稽首十方诸佛名字。求哀忏悔。遇善境界。得心轻安。过三七日。一向摄念。若经夏首三月安居。当为清净菩萨止住。心离声闻。不假徒众。至安居日。即于佛前作如是言。我比丘比丘尼优婆塞优婆夷某甲。跪菩萨乘修寂灭行。同入清净实相住持。以大圆觉为我伽蓝。身心安居。平等性智涅槃自性无系属故。今我敬请。不依声闻。当与十方如来及大菩萨三月安居为修菩萨无上妙觉大因缘故不系徒众。善男子。此名菩萨示现安居。过三期日随往无碍。善男子。若彼末世修行众生求菩萨道入三期者。非彼所问。一切境界终不可取

出家在家差别篇第九

夫以出家在家二种菩萨。虽同称菩萨。而非无胜劣。何者。出家菩萨获得一切菩萨禁戒。在家菩萨不得菩萨一切禁戒。不能修行寂静梵行。不能修行三十七品。为世间事之所系缚。若不知此旨者。恐在家菩萨懒于出家菩萨成怠。是故今引心地观经菩萨善戒经等。以示差别。初引心地观经者。大乘本生心地观经第四卷厌舍品云。今此会中有二菩萨。一者出家。二者在家。是二菩萨善能利益一切有情。而无休息。如我惟。出家菩萨不及在家修菩萨行。所以者何。昔有金轮转轮圣王。发阿耨多罗三藐三菩提心。厌离世间无常苦空。舍轮王位如弃涕唾。清净出家入于佛道。是时后宫夫人婇女八万四千。见王出家各怀恋慕。拊心号恸。生大逼恼。起爱别离如地狱苦。金轮圣王初受位时。所感宝女及王千子大臣眷属。共伤离别舍位出家。号泣之声满四天下。此诸眷属各作是言。我王福智无量无边。如何见弃舍我出家。哀哉苦哉。世界空虚。从今已去无依无怙。若有净信善男子善女人。归佛法僧发菩提心。舍离父母出家入道。父母怜愍思念情深。离别悲哀感动天地。如涸辙鱼宛转于地。爱别离苦亦复如是。如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生。云何娆害父母妻子。令无量人受大苦恼。以是因缘。出家菩萨无慈无悲不利众生。是故非如在家菩萨具大慈悲怜愍众生利益一切。尔时佛告智光长者。善哉善哉。汝大慈悲劝请我说出家在家二种胜劣。汝今所问出家菩萨不如在家。是义不然。所以者何。出家菩萨胜于在家无量无边。不可为比。何以故。出家菩萨以正惠力微细观察在家所有种种过失。所谓世间一切舍宅积聚其中不知满足。犹如大海容受一切大小河水未曾满足。善男子。香山之南雪山之北有阿耨池。四大龙五各居一角。东南龙王白象头西南龙王水牛头西北龙王师子头东北龙王大马头。各从四角涌出大河。一殑伽河。其水所至白象随出。二信度河。其水所至水牛随出。三薄刍河。其水所至师子随出。四私陀河。其水所至大马随出。如是大河一一各有五百中河。中河各有无量小河。是大中小一切众水皆入大海。然此大海未曾满足。世间众生所有一切居处舍宅亦复如是。聚诸珍宝从四方来悉入宅中。未曾满足。多求积聚造种种罪。无常忽至弃舍故宅。是时宅主随业受报。经无量劫终无所归。善男子。所谓宅者即五蕴身。其宅主者是汝本识。谁有智者乐有为宅。唯有菩提安乐宝宫离老病死忧悲苦恼。若有利根净信深厚。善男子等。欲度父母妻子眷属令入无为甘露宅者。须归三宝出家学道

又同经第七卷波罗蜜多品云。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。以何因缘殷勤称赞住阿兰若修菩萨行。而不称赞住于余处修菩萨行。如来一时在灵鹫山。为诸菩萨广说法要。而作是言。菩萨或时止淫女家。亲近屠者。示教利喜。无数方便饶益众生。为说妙法令入佛道。世尊。今日为新发意所说妙法而不如是。然我等类于佛前得闻深法。无有疑惑。唯愿如来为未来世求佛道者演说甚深微妙真理。令菩萨行无复退转。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。善男子。发阿耨多罗三藐三菩提心。求菩提道有二菩萨。一者在家。二者出家。在家菩萨为欲化导淫室屠肆皆得亲近。出家菩萨不如是。然此菩萨有九品。上根三品皆住兰若。无间精进利益有情。中下二根诸菩萨等。随宜所住方处不定。或住兰若。或居聚落。随缘绕益安稳众生。如是行门汝应观察。复次善男子。出家菩萨修习佛道已。得无漏真实之法。随缘利乐一切有情。若有佛子未得真智。住于兰若要当亲近诸佛菩萨。若有值遇真善知识。于菩萨行必不退转。以是因缘诸佛子等应当至心求见一佛及一菩萨。善男子。如是名为出世法要。汝等咸当一心修学。复次善男子。出家菩萨厌离世间住阿兰若。少用功力。得圆八万四千波罗蜜行。速证阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。若舍名利住山林者。于身命财必无吝惜。永无系属。自然易满三种波罗蜜多。弥勒菩萨白佛言。世尊。住阿兰若出家菩萨不畜财宝。以何因缘能得圆满檀波罗蜜。佛告弥勒菩萨摩诃萨。善男子。阿兰若若出家菩萨入于聚落。所乞之食先以少分施于众生。又以余分施于所欲。即得名为檀波罗蜜。以自身命供养三宝。头目髓脑施来求者。即得名为亲近波罗蜜。为求法者说出世法。令发无上菩提心。故即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就布施波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若故。修十二头陀之行。若行步时看二肘地不损众生。即得名为持戒波罗蜜。坚持禁戒不惜躯命。即得名为亲近波罗蜜。为求出世说法教化令发无上菩提之心。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就持戒波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。能灭瞋恚。得慈心三昧。亦无毁辱一切众生。即得名为忍辱波罗蜜。若为一人说一句法。令发阿耨多罗三藐三菩提心。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就忍辱波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨为令众生得成佛故修精进行。未得成佛福智。羸弱不贪安乐不造众罪。于昔菩萨行苦行中深生欢喜。克敬宗仰常无休息。以是因缘即得名为精进波罗蜜。弃舍身命如捐涕唾。一切时中未尝懈怠。即得名为亲近波罗蜜。为有缘者说最上道。令趣无上正等菩提。即得名为真实波罗蜜。由精进心如是十行过去不退。现在坚固。未来速满。善男子。是名出家菩萨摩诃萨成就精进波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。修习三昧。为摄善法令不散失。入诸解脱永断边见。现于神通化彼众生。令得正智断烦恼本。入真法界悟如实道。当趣菩提。以是因缘即得名为禅定波罗蜜。欲令众生加我无异悉得满足。调伏有情不舍三昧。不惜身命修三昧法。即得名为亲近波罗蜜。为诸众生说深妙法。皆令趣向无上菩提。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就禅定波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨处于空闲。亲近供养诸佛菩萨一切智者。常乐听闻甚深妙法。心生渴仰恒无厌足。善能分别二谛真理。断除三障通达五明。说诸法要能决众疑。以是因缘。即得名为般若波罗蜜。为求半偈弃舍身命。不惮众苦至求菩提。即得成就亲近波罗蜜。于大会中为人说法。于深妙义无所秘惜。能令发起大菩提心。于菩萨行得不退转。常能观察我身兰若及菩提心真实法身。如是四种无有差别。如是如是观妙理故。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就般若波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住空闲处。常能修习方便胜智波罗蜜多。以他心智能了有情意乐烦恼心行差别。应病与药悉令除差。自在游戏神通三昧。发大悲愿成就众生。诸佛之法无不通达。以是因缘即得名为方便善巧波罗蜜。为欲饶益诸众生故。于身命财都不固惜。即得名为亲近波罗蜜多。为诸众生怨亲平等说微妙法。令入佛智。即得名为真实波罗蜜多。善男子。是名出家菩萨成就方便善巧波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨入于山林为诸众生当能修习愿波罗蜜。心恒观察诸法真性非有非空中道妙理。于世俗事悉能辨了。为化有情恒修慈悲。以是因缘即得名为愿波罗蜜。以四弘愿摄受众生。乃至舍身不坏悲愿。即得名为亲近波罗蜜。说微妙法辨才无碍。若有听闻毕竟不退。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就愿波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。以正智力善了有情心行黑白。能为众生说相应法。令入大乘甚深妙义即能安住究竟涅槃。以是因缘即得名为力波罗蜜。以正智眼照见五蕴空寂之理。能舍身命利众生。故即得名为亲近波罗蜜。以妙智力化邪见众。令断轮回生死恶业趣向常乐究竟涅槃。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就力波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。于一切法了知善恶。远离邪见摄受正法。不厌生死不乐涅槃。即得名为智波罗蜜。不受自身怜愍众生。于身命财恒修大舍。即得名为亲近波罗蜜。以微妙智为诸众生说一乘法。令入阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就智波罗蜜多

次引菩萨善戒经者。菩萨善戒经第八卷如法住禅品云。若出家在家菩萨。若过去未来现在受持菩萨戒。悉得阿耨多罗三藐三菩提。出家菩萨胜于在家。何以故。出家菩萨获得一切菩萨禁戒。在家菩萨不得菩萨一切禁戒。出家菩萨能行寂静清净梵行。在家菩萨不能修行寂静梵行。出家菩萨能行三十七品。在家菩萨不能修行三十七品。出家菩萨解脱一切世间之事。在家菩萨为世间事之所系缚

分别犯罪差别篇十

优婆塞戒经第九卷云。善生言。世尊。诸佛如来未出世时。菩萨摩诃萨以何为戒。善男子。佛未出世。是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛无能分别说者。过去佛说流转至今无有漏失。智者受行。善男子。众生不能受持修集十善法者。皆由过去不能亲近咨承佛故。善男子。一切众生皆有杂心。杂心因缘有杂烦恼。杂烦恼故造作杂业。杂业因缘受于杂有。杂有因缘受于杂身。善男子。一切众生得杂身已见于杂色。见杂色已生恶思惟。是恶思惟名为无明。无明因缘生于求心。名之为爱。因爱所作名之为业。是业因缘获得果报。有智之人能破折之。由内烦恼外有因缘。则能系缚。修十善已则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时。分别演说十善之法。因十善故世间则有善行恶行善有恶有乃至解脱。是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云为持大水。阿修罗宫大地大山饿鬼畜生地狱四天王处乃至他化自在天处。悉因众生十善业道故。转轮圣王所有四转轮金银铜铁。七众受戒求三菩提。亦由十善业因缘故。是十善业道因缘故。一切众生内外之物色之与命皆有增减。是故智者应当具足修十善道。若诸众生少壮老时春秋冬夏所起烦恼各各别异。小中大劫所起烦恼亦复如是各各别异。众生初修十善业时。得无量命色香味具。因贪瞋痴一切皆失。是十恶业道因缘故。时节年岁星辰日月四大变异。若人能观如是事者。当知。是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心。既得信心能观善恶。如是观已修十善法。意行十处故名十道。身三道者。谓杀盗淫。口四道者。恶口妄语两舌无义语。心三道者。瞋妒邪见。是十恶业悉是一切众罪根本。若诸众生异界异有异生异色异命异名。以是因缘应名无量。不但有十。如是十事三名为业不名为道。身口七事亦业亦道。是故名十。是十业道自作他作自他共作。从是而得善恶二果。亦是众生善恶因缘。是故智者尚不应念。况身故作。若人令业烦恼诸结得自在者。当知。即是行十恶道。若有能坏烦恼诸结不令自在。是人即是行十善道。若人始设方便。若先不思惟当时卒作。是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道。证四真谛亦复如是。作期为恶。若失期者亦不得罪。是故智者应修十善。因是十善众生修已增长寿命及内外物。烦恼因缘故十恶业增。烦恼因缘故十善业增。善男子。是十业道一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想及众生想。若以疑心断其命根。若动身作想。或口说杀。是名根本。求刀磨利。置毒作索。是名方便。杀已手触。称量捉持。若自食啖。若与人食。得物用度任意施与。欢喜受乐。无有惭愧心不悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。是他财有亦作他想。若自往取。若遣人取。若以疑心移置异处。是名根本若坏垣墙。咨问计数。置梯缘墙。入舍求索。乃至手触。是名方便。若得物已担负藏避。任意施与卖用勿遗。欢喜受乐。无有惭愧。心不悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若是妇女系属他人。起于他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往。若自相见。若与信物。若以手触。若软细语。是名方便。若事已讫。遣以璎珞。共器饮食。欢喜受乐。无有惭愧。心无悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若于大众舍离本想。若于三时。若二时中虚妄说之。是名根本。若于先时。次第庄严赞言语端。或受他语起往彼说。是名方便。若事成已受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。是妄语中杂有两舌。能坏和合。是名根本。若说他过及饮恶事。言和合者必有不可。若离坏者则有好事。是名方便。和合既离受他财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。若变容色恶口骂詈。是名根本。若说他罪庄严辞章。起去到彼欲说是恶。是名方便。若骂詈已还受他物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若说欲事非时之言。是名根本。若歌若颂无义章句。随人所喜造作百端。是名方便。若教他已还受财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。于他财物生贪欲得。是名根本。发烦恼心。是名方便。作已得财。任意生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。若打骂人。是名根本。若投杖石问其过罪。是名方便。打已生喜受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。若诽谤业因果真谛贤圣之人。是名根本。若读诵书写信受邪书。赞叹称誉。是若方便。受已向他分别演说。增其邪见受取财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。或复有人。于十业道一时作二。妄语两舌。或一时三。所谓妄语两舌恶口。又复有三。所谓邪见恶口妄语。如是说者即是无义。是名为四。瞋之与贪不得一时。其余八事可得一时。云何一时。六处遗使自作二事。一者淫他妻妇。二者谓无业果。先作期要。一时得业。是十恶业。或得作色无无作色。或有作色及无作色。若无方便及成已者。则得作色无无作色。若有庄严及成已者。则得作色及无作色。是十业道有轻有重。若杀父母及辟支佛。偷三宝物。于所生母及罗汉尼作非梵行。妄语坏僧。是名为重。善男子。是十业道各有三种。一从贪生。二从瞋生。三从痴生。若为贪利故害命者。是名从贪。若杀怨家。是名从瞋。杀老父母。是名从痴。劫盗他财。亦复三种。自为己身妻子眷属贪他财物而往劫夺。是名从贪。盗怨家物。是名从瞋。劫盗下性。是名从痴。邪淫亦三。若为自乐行非梵行。是为从贪。淫怨眷属。是名从瞋。于所生母作非梵行。是名从痴。妄语三种。若为财利自受快乐。是名从贪。为坏怨故。是名从瞋。若为畏他怨。是名从痴。两舌三种。为财利故。是名从贪。为坏怨故。是名从瞋。破坏和合邪见之众。是名从痴。恶口三种。为财利故骂詈妇儿。是名从贪。故向怨家说所恶事。是名从瞋。说他往昔先人过罪。是名从痴。无义语亦三。若为欢乐歌叫諠哗。是名从贪。为胜他故歌叫諠哗。是名从瞋。为增邪见歌叫谊哗。是名从痴。从贪生者。是名为妒。从瞋生者。是名为瞋。从痴生者。是名邪见。修十善已一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报。或有饿鬼或有畜生。余果则得人中短命贫穷乏财。妇不贞庶。有所言说人不信受。无有亲厚常被诽谤。耳初不闻善好之言。能令外物四大衰微。无有真实。恶风暴雨烂臭败坏。土地不平无有七宝。多有石沙荆棘恶刺。时节转变无有常定。果蓏少实味不具足。若欲破坏如是等事。应常至心修行十善。是十善法三天下具。或有戒摄。或不戒摄。北郁单曰唯有四事。地狱有五。饿鬼畜生人中具十。非戒所摄。欲界六天无有方便。唯有根本成已二事。夫业道者。一念中得。如其杀者可杀俱死。杀者不得根本业果。若作庄严事竟不成。唯得方便不得根本。作庄严已便得杀者。得根本罪。如其杀已不退。成已无无作罪。若杀者一念中死。可杀之者次后念死。杀者不得根本业罪。若遣使杀。使得作罪。口敕之者得作无作罪。若恶口敕亦得作罪。及无作罪。若其杀已心善无记。亦复作罪及无作罪。若有说言。过去已灭。未来未生。现在无住。云何名杀。一念不杀。微尘不坏。若一不杀。多亦不杀。云何言杀。是义不然。何以故。虽复现在一念。不杀能遮未来使不起故。故得名杀。以是义故不可。以见一处无杀举一切处悉使无杀。有人刺手则便命终。或有截之而命全者。头则不尔。刺截俱死。若有作已得大罪者是名业道。三业自得。七业自他。若无作者则无无作或有说言。身业三事有作无作。口不如是。是义不然。何以故。若口无作无无作者。口敕杀已不应得罪。是故口业亦应有作及以无作。心则不尔。何以故。贤圣之人不得罪故。何因缘故名作无作。是业堕于三恶道故。生于人中寿命短故。所有六入常受苦故。余果相似根本正果。或有相似。或不相似。受果报时在活地狱黑绳地狱。饿鬼畜生人中三处受于余果。若于一人作杀庄严作庄严已有二人死。当知。唯于本所为人得作无作。若有说言。色是无记。命亦无记。如是无记云何杀已而得杀罪。是义不然。何以故。如是身命是善恶心器。若坏是器遮于未来善恶心故。是故得罪。若王敕杀待臣称善。是王与臣罪无差别。猎亦如是。若有垂终其命余残有一念在。若下刀者是得杀罪。若命已尽。而下刀者不得杀罪。若先作意规欲挝打。然下手时彼便命终。不得杀罪。若作毒药与怀妊者破歌罗罗。是人则得作无作罪。若自刑者不得杀罪。何以故。不起他想故。无瞋心故。非他自因缘故。或有说言。若心在善不善无记。悉得杀罪。犹如火毒。虽复善心不善无记。触食之者悉皆死者。是义不然。何以故。世间有人投火不烧。食毒不死。非恶心杀亦复如是。不得杀罪。如诸医等。或有说言。婆薮仙人说咒杀人。杀羊祀天下得杀罪。是义不然。何以故。断他命故。痴因缘故。若见人死心生欢喜。当知。是人得成已罪。见他杀己心生欢喜。出财赏之。亦复如是。若使他杀。受使之人到已更以种种苦毒而杀戮之。口敕之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作已无作。若发恶心夺取他物。是人亦得作无作罪。若数时时取。若奇时取。因市易取。亦得偷罪。若自不取不贪不用。教他令取。是人亦得作无作罪。若欲偷金。取时得银。出外识已还置本处。是人不得偷盗之罪。若欲偷金。得已即念无常之想。心生悔恨欲还本主。而复畏之。设余方便还所偷物。虽离本处不得偷罪。奴仆财产先悉生意。与主同共。后生贪想辄取主物。取已生疑而便藏避。复思是物同共无畏。虽离本处不得偷罪。若人行路为贼所劫。既至村落。村主问言。汝失何物。我当[扌+賞]之。若说过所失取他物者。是得偷罪。若有发心施他二衣。受者取一云。不须二。辄还留者。是得偷罪。若人发心欲以房舍卧具医药资生所须施一比丘。未与之间更闻他方有大德来。辄回施之。是得偷罪。若取命过比丘财物。谁边得罪。若羯磨已从羯磨僧得。若未羯磨从十方僧得。若临终时。随所与处因之得罪。若偷佛物。从守塔人王边得罪。若暴水漂财物谷米果蓏衣服资生之物。取不得罪。若于非时非处非女处女他妇。若属自身。是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。北郁单曰无。若畜生若破坏若属僧若系狱若亡逃若师妇若出家人。近如是人名为邪淫。出家之人无所系属。从谁得罪。从其亲属王所得罪。恶时乱时虎王出时怖畏之时。若令妇妾出家还近之者。是得淫罪。若到三道。是得淫罪。若自若他在于道边塔边祠边大会之处。作非梵行。得邪淫罪。若为父母兄弟国王之所守护。或先与他期。或先许他。或先受财。或先受请。木泥画像及以死尸。如是人边作非梵行。得邪淫罪。若属自身而作他想。属他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重。从重烦恼则得重罪。从轻烦恼则得轻罪。若有疑心若无疑心。若见若闻。若觉若知。若问不问。异本说者。是名妄语。若言不本见闻觉知。亦是妄语。不名具足。若破相说。无覆藏相。是非妄语。若异音说前人不解。亦是妄语。不名具足。若颠倒语。若发大声不了了语。若有所说。前人不解。亦是妄语。不名具足。两舌恶口。若坏前人不坏前人。作已得罪。无义语亦复如是。七事亦道亦业。其余三事是业非道。何以故。自不行故。妨于自他得大罪故。若有说言。一切微尘次第而住。亦念念灭。灭已无住。若无住者尚无有作。况有无作。是义不然。何以故。世间之法有因有果。无因无果。如面水镜则有像现。离面无像。作亦如是。从身有作。从是作法则出无作。如面水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现。发善心故则善色现。作以无作亦复如是。若因善业得善妙色。若因恶业得粗恶色。作以无作亦复如是。若以念念常灭。无有作无作者。如先所说灯何等喻。虽念念灭。以二谛故说作无作。微尘虽复次等不住。亦复不破世谛法也。正以微尘次第得名父母罗汉。其有杀者得无量罪。父母罗汉及以他人阴界入等等无差别。所以得重。以是福田报恩田故如说二字。不得一时。然此一字终不和合。义不可说。虽念念灭亦名妄语。不破世谛。犹如射箭。虽念念灭。因于身业微尘力故。到不到处。作以无作亦复如是。如舞独乐。虽念念灭因于身业微尘力故而能独转。作以无作亦复如是。如旋火轮。虽念念灭因于身业微尘力故火则周匝。初发心异。方便心异。作时心异。说时心异。众缘和合故得名作。以作因缘生于无作。如威仪异其心亦异。不可得坏故名无作。从此作法得无作已。心虽在善不善无记。所作诸业无有漏失。故名无作。若身作善口作不善。当知。是人获得杂果。若身善业有作无作。口不善业唯有有作。无有无作。当知。是人唯得善果不得恶果。是故经中说七种业。有作无作。如人重病。要须众药和合治之。若少一种则不能治。何以故。其病重故。一切众生亦复如是。具诸恶故。要须众戒然后治之。若少一戒则不能净。善男子。众生作罪凡有二种。一者恶戒。二者无戒。恶戒之人虽杀一羊及不杀时常得杀罪。何以故。先发誓故。无戒之人虽杀千口。杀时得罪。不杀不得。何以故。不发誓故。是故一切善不善法心为根本。因根本故说。诸比丘犯有二种。一者身犯。二者口犯。无心犯也。如是戒者。时不具足。支不具足则不得戒。譬如钻火。有燧有力有干异草然后得火。若少一法则不得火。戒法亦尔。如是戒者若得若舍若持若毁皆随于心。如来了了知诸心性。是故制之。若复有人因于善业思惟力故不起诸恶。名性法戒。若从他得名为受戒。若离受戒有功德者。一切恶兽师子虎狼应得功德。然实不得。以是因缘受善戒者。得无量福。受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪。一者畜羊。二者畜鸡。三者畜猪。四者担出死人。五者钓鱼。六者网鱼。七者杀牛。八者狱卒。九者畜猎狗。十作张。十一作猎师。十二咒龙。十三杀人。十四作贼。十五两舌。十六以笞鞭鞑。枷锁压额铁钉烧灸加人。国王大臣。受寄柢僈不知恩者。恶性恶心大恶村主典税物者毁戒比丘心无惭愧。如是之人皆无戒也。虽复不名不善业道而得大罪。何以故。尽寿作故。如是等事。若不立誓不从人受则不成就。如是恶戒四时中舍。一者得二根时。二者舍寿命时。三者受善戒时。四者断欲结时。或有说言。如善戒具足。恶戒亦尔。是义不然。何以故。恶戒易得故。一因缘得故。所谓立誓。善戒不尔。有五方便。所谓五根。是故难得。以难得故要须具足。若有说言。优婆塞戒无无义语两舌恶口。是故优婆塞戒八戒斋法沙弥比丘不具足得。是义不然。何以故。我今受持净口业故。若有说言。我受五戒净身口意。心若不净。当知。是人不得具戒。譬如有人受恶戒已虽不杀生。是人常有恶戒成就。毁禁比丘亦复如是。何以故。受持戒已一一戒边有多业故。众生无量。戒亦无量。物无量故戒亦无量。是善恶戒俱有三种。谓下中上。若不受恶戒。虽多作罪不名恶戒。若有难言。何缘五戒尽形寿受。八戒斋法一日一夜。当言。如来善知法相。通达无碍作如是说。善男子。世间福田凡有二种。一功德田。二报恩田。坏此二田名五逆罪。是五逆罪有三因缘。一者有极恶心。二者不识福德。三者不见正果。若人异想杀阿罗汉。不得逆罪。父母亦尔。若无惭愧。不观恩报。心无恭敬。但作方便。不作根本。虽非逆罪。亦得大报。善教授故。生怜爱故。能堪忍故。难作作故。受大苦故。是故父母名报恩田。若复有人。杀父母已。虽复修善。果报不净。是故我说。人所荫处及至少时慎勿毁折枝条花叶。善男子。我涅槃后有诸弟子。当作是说。若以异想异名杀父母。不得逆罪。即昙无德。或复说言。虽以异想。杀于父母故得逆罪。即弥沙塞。或复说言。异想异名杀于父母。俱得逆罪。即萨婆多。何以故。世间真实是可信故。父母真实想亦不转。恶心杀之。即得逆罪。实是父母无父母想。不发恶心。父母虽死不得逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者实是父母作父母想。二者恶心。三者舍心。四者作众生想。具足四事逆罪成就。若不具者则不成就。若为怜愍故。若为恭敬故。若为爱法故。若为怖畏故。若为名称故。授与死具。虽不手杀亦得逆罪。若为他使令杀父母。啼吠忧愁而为之者。如是罪想初中后轻。欲杀父母误中他人。不得逆罪。欲杀他人误中父母。亦复如是。欲杀自母误杀想似。杀已藏刀复中母身。不得逆罪。母有异儿有异。杀得杀罪不得逆罪。是五逆罪。杀父则轻。杀母则重。杀阿罗汉重于杀母。出佛身血重杀罗汉。破僧复重出佛身血。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。物重意轻者。如无恶心杀父母。物轻意重者。如以恶心杀于畜生。物重意重者。以极恶心杀所生母。物轻意轻者。如以轻心杀于畜生。如是恶业有方便重根本成已轻。有根本重方便成已轻。有成己重方便根本轻。有方便根本重成已轻。有方便成已重根本轻。有根本成已重方便轻。有方便根本成已重。有方便根本成已轻。物是一种。以心力故得轻重果。善男子。有人以食欲施于我。未与我间转施饿呴。我亦称赞如是人。是大施主。若是福田若非福田。心不选择而施与者。是人获得无量福德。何以故。心善净故。是事业四种。一者现报。二者生报。三者后报。四者无报。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不毕定。三者时定果报亦定。四者时果二俱不定。时定者所谓现在次生后世若时不定果报不定。是业可转。若果报定应后受者。是业可转。现在受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定。常作无悔故。身心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是故是业得果报定。除是之外悉名不定。众生行业有轻有重有远有近。随其因缘先后受之。如是修身修戒修心修惠。定知善恶。当有果报。是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福田遇善知识修道修善。是人能转后世重罪现在轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含果。能转后业。现在受之。阿罗汉果亦复如是。善男子。智者若能修身修戒修心修惠。是人能坏极重之业。如阿伽陀咒及除毒宝。破坏恶毒。若作小罪。初方便重后成已重。是人不修身戒心专。令轻作重。众生若作一种二种乃至种种。有作不具足。有作具足。先念后作。名作具足。先不生念直造作者名作不具足。复有作不具足者。谓作业已果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定。时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者。信因信果。复有作已亦具足者。不信因果。复有作已不具足者。作恶之时有善围绕。复有作已亦具足者。作恶之时恶来围绕。复有作已不具足者。虽作众恶人中受报。复有作已亦具足者。人中作恶地狱受报。复有作已不具足者。有正念心。复有作已亦具足者。无正念心。复有作已不具足者。三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶善亦如是。因是作已亦具足故。作小得大。作大得小。一意摸身。身既成就有无量意。摸身初意即还善也。身即成就得三种果。杂善不善如人天亦如是。地狱众生恶意摸身。身既成已一向不善。饿鬼畜生亦恶意摸身。身既成已杂善不善。善恶中阴以善恶摸身。身既成已俱得杂报善。以不善歌罗罗时乃至老时。亦得杂报善以不善。是故经说有四种业。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。不白不黑无报。黑业黑报。所谓地狱。白业白报。所谓色天杂业杂报。所谓欲天人中畜生饿鬼。不白不黑无报。所谓无漏

优婆塞戒经第十卷业品之余云。善男子。若人不解如是业缘。无量世中流转生死。何以故。不解如是业因缘者。虽生非想非非想处寿八万劫。福尽还堕三恶道故。善男子。一切摸尽无胜于意。意尽烦恼。烦恼尽业。业则尽身贪因缘故色声妙好。威仪庠序。瞋因缘故色声粗恶。威仪卒暴。如瞋痴亦如是。无量世界一百三十六地狱处无量畜生无量饿鬼。皆因业作。人天亦尔。无量众生获得解脱亦因于业。善男子。是十业道有三事。一者能遮烦恼。二者能作善心。三者能增长戒。如除毒药凡有三事。一者阿伽陀药。二者神咒。三者真实。若人善修不放逸行。具足正念分别善恶。当知。是人决定能修十善业道。若多放逸无有惭愧及以信心。当知。是人必定能作十恶业道。是十业道复有三事。一者方便。二者根本。三者成已。若复有人能勤礼拜。供养父母师长和上有德之人。先意问讯言则柔软。是名方便。若作已竟能修念心。欢喜不悔。是名成已。作时专著。是名根本。善男子。是十业道复有三种。谓上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中。是十业道三法围绕。所谓无贪瞋痴有贪瞋痴是。十业道有共戒行不共戒行。舍戒有六。一者断善根时。二者得二根时。三者舍寿命时。四者受恶戒时。五者舍戒时。六者舍欲界身时。或复说言。佛法灭时便失戒者。是义不然。何以故。受已不失。未受不得断。心口意恶故名戒戒。根本四禅四未到禅。是名定戒。根本四禅初禅未到。名无漏戒。舍身后世更不作恶。名无作戒。守摄诸根。修正念心。见闻觉知色声香味触法。不生放逸。名摄根戒。何因缘故名为戒戒者。名制能断一切不善之法故得名制。又复制戒名曰窄隘。虽有恶法性不容故名曰窄。又复戒者。名曰清凉。遮烦恼热不令得入。是故名凉。又复戒者名上。能上天上至无上道。是故名上。又复戒者名学。学调伏心智慧诸根。是故名学。善男子。或时有人具足一戒。所谓波罗提木叉戒。或具二戒。加定共戒。或具三戒加无漏戒。或具四戒。加摄根戒。或具五戒。加无作戒。善男子。波罗提木叉戒现在阴得。定共戒者。三世中得。善男子。若复有人欲受戒时。至心能观生死罪过。解脱功德信心欢喜。是人兼得作无作戒。如是戒者随命长短。命长长得。命短短得。是无作戒三因缘舍。一者小庄严故。二者心放舍故。三者作不坚故。不舍因缘复有三事。一者有本愿故。二者作业坚故。三者至心不放逸故。善男子。除十善业及十恶业善戒恶戒已。更有禁戒所不摄者。谓善恶法。如是善恶有作无作。有人具足作及无作者。现在作善未舍之项。具作无作。第二念中成就过去作无作。作已过去唯有无作无有作也。若人得戒虽作不善。是人现世成就二法恶法有作善法无作。是作无作二因缘舍。一者所施物尽。二者心舍善作。二世成就过去现在无作。三世定戒二因缘舍。一者退时。二者断善根时。复有三时。一者舍身时。二者退时。三者生上时。无漏戒有三时舍。一者退时。二者转钝作利时。三者得上果时。心善业二时失。谓上生时。退时。身口意善断善根时一时俱失。善男子。若得具足戒定戒无漏戒根戒。是人了了解十善道

菩萨璎珞本业贤圣名字品云。佛子有十不可悔戒。应受应持。一不杀人乃至二十八天诸佛菩萨。二不盗乃至草叶。三不淫乃至非人。四不妄语乃至非人。五不说出家在家菩萨罪过。六不酤酒。七不自赞毁他。八不悭。九不瞋乃至非人。十不谤三宝。若破十戒不可悔过。入波罗夷。十劫中一日受罪。八万四千灭八万四千生。故不可破。是故佛子失发心住法。乃至二住三住十地一切皆失。是故此戒是一切佛一切菩萨行之根本。若一切佛一切菩萨不由此十戒法门得贤圣果者。无有是处。是初住相习种性中第一人。如是下九人法行渐渐增广。乃至九住十行十向十地无垢地。亦渐增广不可思议行。佛子。吾今略说如海一渧

优婆塞戒经第四卷受戒品云。善男子。如佛说言。若优婆塞受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。耽乐饮酒。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。污恶不能瞻视病苦。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。见有乞者。不能多少随宜分与。空遣还者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷。毁所受戒心生憍慢。言我胜彼彼不如我。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。日月之中不能六日受持八戒供养三宝。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。四十里中有讲法处不能往听。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。受招提僧卧具床座。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。疑水有虫故便饮之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。险难之处无伴独行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。独宿尼寺。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于财命打骂奴婢童仆外人。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若畜猫狸。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。畜养象马牛羊驼驴一切畜兽不作净施。未受戒者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若不贮畜僧伽梨衣钵盂锡杖。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若为身命须田作者。不求净水及陆种处。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于身命若作市易斗称卖物。一许价已不得前却。舍贱趣贵。斗称量物作前平用。如其不平应语令平。若不如是。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若于非处非时行欲。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。商估贩卖不输官税盗弃去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若犯国制。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若得新谷果蓏菜茄。不先奉献供养三宝。先自受者。是优婆塞得失意罪。不起随落不净有作。若优婆塞受持戒已。僧若不听说法赞叹。辄自作者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。道路若在诸比丘前沙弥前行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。僧中赋食。若偏为师选择美好过分与者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若养蚕者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。行路之时。遇见病者。不住瞻视为作方便。付嘱所在而舍去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。善男子。若优婆塞至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆寒中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家。是不为难。在家菩萨持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故

同经第八卷五戒品云。智者当观。戒有二种。一者世戒。一者第一义戒。若不依于三宝受戒。是名世戒。是戒不坚。如彩色无胶。是故我先归依三宝然后受戒。若终身受若一日一夜。所谓优婆塞戒八戒齐法。夫世戒者不能破坏先诸恶业。受三归戒则能坏之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力势故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯则罪重。不受戒者。犯则罪轻。何以故。毁佛语故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪复有轻重。或有人能重罪作轻轻罪作重。如鸯掘魔罗受于世戒。伊罗钵龙受于义戒。鸯掘魔罗破于性重不得重罪。伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻轻罪作重。是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀不盗。义戒亦有不杀不盗。至不饮酒亦复如是。如是世戒根本不净。受已不净。庄严不净。觉观不净。念心不净。果报不净。故不得名第一义戒。唯名世戒。是故我当受于义戒

同经第三卷摄取品云。出家菩萨若有在家弟子。先当教告不放逸法。受苦乐时常当共俱。设其穷乏有所须者。六物之外有不应惜。病时当为求觅所须。瞻病之时不应生厌。若自无物应四出求。求不能得贷三宝物。差已依俗十倍偿之。如波斯匿王国之正法。若不能偿复当教言。汝今多负三宝之物。不能得偿。应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心。若教千人于佛法中生清净信。若坏一人殷重邪见。出家菩萨能教在家如是等事。是师弟子二人俱得无量利益

菩萨地持经第五卷方便处戒品之余云。若菩萨见众生应诃责者。应折伏者。应罚黜者。以染污心不诃责。若诃责不折伏。若折伏不罚黜。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。彼不可治不与语。难可教诲。多起嫌恨。若观时若恣因彼起斗诤相违。若相言讼。若僧诤。若坏僧。若彼不谄曲有惭愧。能自改悔

显扬大戒论卷第五

显扬大戒论卷第六（凡二篇）

慈觉大师撰

分别犯罪差别篇之余

菩萨教授教诫篇十一

涅槃经第三卷金刚身品云。迦叶。或有比丘。以利养故为他说法。是人所有从众眷属亦效是师贪求利养。是人如是便自坏众。迦叶。众有三种。一者犯戒杂僧。二者愚痴僧。三者清净僧。破戒杂僧则易可坏。持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧。若有比丘。虽持禁戒。为利养故。与破戒者坐起行来。共相亲附同其事业。是名破戒。亦名杂僧。云何愚痴僧。若有比丘。在何兰若处。诸根不利。闇钝瞪瞢。小欲乞食。于说戒日及自恣时。教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒。不能教令清净忏悔。而便与共说戒自恣。是名愚痴僧。云何名清净僧。有比丘僧。百千亿魔所不能坏。是菩萨众本性清净。能调如上二部之众。悉令安住清净众中。是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故。知诸戒相若轻若重。非是律者则不证知。若是律者则便证知。云何调伏众生故。若诸菩萨为化众生。常入聚落不择时节。或至寡妇及淫女舍。与同住止经历多年。若是声闻所不应为。是名调伏利益众生。云何知重。若见如来因事制戒。汝从今日慎莫更犯。如四重禁出家之人所。不应作。而故作者非是沙门。非释种子。是名为重。云何为轻。若犯重事。如是三谏。若能舍者是名为轻。非律不证者。若有赞说不清净物应受用者。不共同止。是律应证者。善学戒律不近破戒。见有所行。随顺戒律心生欢喜。如是能知佛法所作善能解说。是名律师。善解一字

又同经第六卷四依品云。复次善男子。譬如有人出家剃发。虽服袈裟故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧。未受戒者即与大众俱共受请。虽未受戒已随僧数。善男子。若有众生发心。始学大乘典大涅槃经。书持读诵。亦复如是。虽未具足位阶十住。则已随于十住数中

又同经同卷同品云。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说供养师长正应如是。今有所疑。唯愿广说。若有长宿护持禁戒。从诸年少咨受未闻。云何是人当礼敬不。若当礼敬。是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒。从诸宿旧破戒之人咨受未闻。复应礼不。若出家人从在家人咨受未闻。复当礼不。然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭散耆旧长宿。以是长宿先受具戒成就威仪。是故应当供养恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。犹如良田多有稊稗。又如佛说。有知法者若老若少故应供养。如事帝释。如是二句其义云何。将非如来虚妄说耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说。世尊亦于余经中说听治破戒。如是所说其义未了。佛告迦叶。善男子。我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈。不为声闻弟子说也。善男子。如我上说。正法灭已毁正戒时。增长破戒非法盛时。一切圣人隐不现时。受畜奴婢不净物时。是四人中当有一人出现于世。剃除须发出家修道。见诸比丘。各各受畜奴婢仆使不净之物。净与不净一切不知。是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故。与共和光不同其尘。自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故。我出于世。为欲建立护持正法。是故默然而不纠治。善男子。如是之人为护法故。虽有所犯不名破戒。善男子。譬如国王遇病崩亡。储君稚小未任绍继。有栴陀罗丰饶财宝巨富无量多有眷属。遂以强力伺国虚弱。基居王位治化未久。国人居士婆罗门等。亡叛逃走远投他国。虽有在者乃至不欲眼见是王。或有长者婆罗门等不离本土。譬如诸树随其生处。即是中死。栴陀罗王知其国人逃叛者众。寻即还遣诸栴陀罗守逻诸道。复于七日击鼓唱令。诸婆罗门有能为我作灌顶师者。当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语悉无来者。各作是言。云何当有婆罗门种作如是事。栴陀罗王复作是言。婆罗门中若无一人为我师者。我要当令诸婆罗门与栴陀罗。共住食宿同其事业。若有能来灌我顶者。半国之封。此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药。亦当共分而服食之。尔时有一婆罗门子。年在弱冠修治净行。长发为相。善知咒术。往至王所白言大王。王所敕使我悉能为。尔时大王心生欢喜。受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已。皆生瞋恚责此童子。汝婆罗门云何乃作栴陀罗师。尔时其王即分半国与是童子。因共治国经历多时。尔时童子语彼王言。我舍家法来作王师。悉教大王微密咒术。而今大王犹不见亲。时王答言。我今云何不亲汝耶。童子答言。先王所有不死之药犹未共食。王言。善哉大师。我实不知。师若须者愿便持去。是时童子闻王语已。即持归家。请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王。快哉大师。有是甘露不死之药。王既知已语其师言。云何大师独与诸臣服食甘露而不见分。尔时童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已。须臾药发闷乱躄地。无所觉知。犹如死人。尔时童子立本储君还以为王。作如是言。师子御坐法不应令栴陀罗升。我从昔来未曾闻见栴陀罗种而为王者。若栴陀罗治国理民。无有是处。大王今应还绍先王正法治国。尔时童子经理是已。复以解药与栴陀罗。令其醒寤。既醒寤已驱令出国。是时童子虽为是事。犹故不失婆罗门法。其余居士婆罗门等闻其所作叹未曾有。赞言。善哉善哉。仁者善能驱遣栴陀罗王。善男子。我涅槃后护持正法诸菩萨等亦复如是。以方便力与彼破戒假名受畜一切不净物僧同其事业。尔时菩萨若见。有人虽多犯戒能治毁禁诸恶比丘。即往其所恭敬礼拜。四事供养。经书什物悉以奉上。如其自无。要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故。应畜八种不净之物。何以故。是人为治诸恶比丘。如彼童子驱栴陀罗故。尔时菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物。悉无有罪。何以故。以是菩萨为欲摈治诸恶比丘。令清净僧得安稳住流布方等大乘经典利益一切诸天人故。善男子。以是因缘我于经中说是二偈。令诸菩萨皆共赞叹护法之人。如彼居士婆罗门等称赞童子。善哉善哉。护法菩萨正应如是。若有人见护法之人与破戒者同其事业说有罪者。当知。是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子。若有比丘。犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。当知。是人名真破戒菩萨。为护法故虽有所犯不名破戒。何以故。以无憍慢发露悔故。善男子。是故我于经中覆相说如是偈

有知法者若老若少故应供养

恭敬礼拜犹如事火婆罗门等

如第二天奉事帝释以是因缘

我亦不为学声闻人但为菩萨

而说是偈迦叶菩萨白佛言。世尊。

如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓本所受戒为具在不。佛言。善男子。汝今不应作如是说。何以故。本所受戒如本不失。设有所犯即应忏悔。悔已清净。善男子。如故堤墟穿决有孔水则淋漏。何以故。无人治故。若有人治。水则不出。菩萨亦尔。虽与破戒共作布萨。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤墟穿决淋漏。何以故。若无清净持戒之人僧则损减。纵缓懈怠日有增上。若有清净持戒之人。即能具足不失本戒

同经第七卷邪正品云。复有人言。或有比丘。实不毁犯波罗夷罪。众人皆谓犯波罗夷。如断多罗树。而是比丘实无所犯。何以故。我常说言。四波罗夷若犯一者。犹如折石不可还合。若有自说得过人法。是则名为犯波罗夷。何以故。实无所得诈现得相故。如是之人退失人法。是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足。持戒清净。住空闲处。若王大臣见是比丘。生心念言。谓得罗汉。即前赞叹恭敬礼拜。复作是言。如是大师舍是身已。当得阿耨多罗三藐三菩提。比丘闻已即白王言。我实未得沙门道果。王莫称我已得道果。愿唯大勿为我说不知足法。不知足者乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提。皆默然受。我今若当默然受者。当为诸佛之所呵责。知足之行诸佛所赞。是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王称我得。我今不受故名知足。时王答言。大师实得阿罗汉果。如佛无异。尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后。悉今皆知得沙门果。是故咸令一切闻者心生敬言供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人。以是因缘普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故。前人自生欢喜之心赞叹供养故。如是比丘当有何罪。若有说言。是人得罪。当知。是经是魔所说。复有比丘说佛秘藏甚深经典。一切众生皆有佛性。以是性故断无量亿诸烦恼结。即得成于阿耨多罗三藐三菩提。除一阐提。若王大臣作如是言。比丘汝当作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。以成不成未能审之。王言。大德。如其不作一阐提者。必成无疑。比丘言。尔实如王言。是人虽言定有佛性。亦复不犯波罗夷罪。复有比丘。即出家时。作是思惟。我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。如是之人虽未得成无上道果。已为得福无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷。一切比丘无不犯者。何以故。我于往昔八十亿劫常离一切不净之物。少欲知足威仪成就。善修如来无上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提。得名为佛。有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者。是魔眷属。若能随顺是大菩萨。复有说言。无四波四维夷十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕法。四忏悔法众多觉法七灭诤等无偷兰遮五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者。外道之人悉应生天。何以故。诸外道等无戒可犯。此是如来示现怖人故说斯戒。若言佛说。我诸比丘若欲行淫。应舍法服着俗衣裳然后行淫。复应生念。淫欲因缘非我过咎。如来在世亦有比丘。习行淫欲得正解脱。或命终后生于天上。古今有之。非独我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不净律仪。犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱。是亦如来示现怖人言。波罗夷至突吉罗轻重无差。是诸律师妄作此言言。是佛制。必定当知。非佛所说。如是言说是魔经律。若复说言。于诸戒中若犯小戒乃至微细。当受苦报无有齐限。如是知已。防护自身。如龟藏穴。若有律师复作是言。凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如佛所说。若过一法是名妄语。不见后世无恶不造。是故不应亲近是人。我佛法中清净如是。况复有犯偷兰遮罪。或犯僧残及波罗夷。而非罪耶。是故应当深自防护。如是等法若不守护。更以何法名为禁戒。我于经中亦说。有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等。应当苦治。众生若不护禁戒。云何当得见于佛性。一切众生虽有佛性。要因持戒。然后乃因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经。是故不说有佛性耳。经虽不说。当知。实有苦作是说。当知。是人真我弟子。迦叶菩萨白佛言。世尊。如上所说。一切众生有佛性者。九部经中所未曾有闻。如其说有云何不犯波罗夷耶。佛言。善男子。如汝所说。实不毁犯波罗夷罪。善男子。譬如有人说言。大海唯有七实无八种者。是人无罪。若有说言。九部经中无性者。亦复无罪。何以故。我于大乘大智海中说有佛性。二乘之人所不知见。是故说无有罪也。如是境界诸佛所知。非是声闻缘觉所及

同经同品云。迦叶菩萨白佛言。世尊。有王问言。云何比丘堕过人法。佛告迦叶若有比丘。为利养故。为饮食故。作诸谕谄邪伤欺诈。云何当令诸世间人定实知我是真乞士。以是因缘令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故长夜常念。我实未得四沙门果。云何当令诸世间人谓我已得。复当云何令诸优婆塞优婆夷等咸共指我作如是言。是人福德真是圣人。如是思惟专为求利非为求法。行来出入进上安详。执持衣钵不失威仪。独坐空处如阿罗汉。令世间人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂灭法。以是因缘我当大得门徒弟子。诸人亦当大致供养。衣服饮食卧具医药。令多女人敬念爱重。若有比丘及比丘尼。作如是事堕过人法。复有比丘。为欲建立无上正法住空闲处。非阿罗汉而欲令人谓是罗汉是好比丘。是善比丘。寂静比丘。令无量人生于信心。以此因缘我得无量诸比丘等。以为眷属。因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法。光扬如来无上大义。开显方等大乘法化。度脱一切无量众生。善解如来所说经律轻重之义。复言。我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏。于是经中我当必定得成佛道。能尽无量亿烦恼结。广为无量诸优婆塞说言。汝等尽有佛性。我与汝等俱当安住如来道地。成阿耨多罗三藐三菩提。尽无量亿诸烦恼结。作是说者。是人不名堕过人法。名为菩萨。若言有犯突吉罗者。忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报。何况故犯偷兰遮罪。此大乘中若有比丘犯偷兰遮。不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪。若有长者造立佛寺。以诸华鬘用供养佛。有一比丘。见华贯中偻不问辄取。犯偷罗遮。若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔。犯偷罗遮。如是之人不应亲近。若王大臣见塔朽故。为欲修补供养舍利。于是塔中或得珍宝。即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名为不净。多起斗诤。善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根。名为二根。名不定根。不定根者欲贪女时身即为女。欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根。不名为男。不名为女。不名出家。不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者应生悲心。覆育众生乃至蚁子。应施无畏。是沙门法。远离饮酒乃至嗅香。是沙门法。不得妄语乃至梦中不念妄语。是沙门法。不生欲心。乃至梦中亦复如是。是沙门法。迦叶菩萨白佛言。世尊。若有比丘梦行淫欲。是名犯戒不。佛言。不也。应于此淫欲生臭秽想。乃至不生一念净想。远离女人烦恼爱想。若梦行淫寤应生悔

优婆塞五戒威仪经云。诸大德一心谛听谛听。善思念之。我今欲说三世诸佛菩萨成就利益一切众生功德戒。如是住菩萨戒者。有四波罗夷法。何等为四。若菩萨为利养故自赞毁他。是名菩萨波罗夷。若菩萨多饶财物。贫苦之人来从乞索。菩萨悭贪无有慈心。乃至不施一钱之物。有求法者。乃至不为说于一偈。是名菩萨波罗夷。若菩萨瞋于前人恶言骂辱。加以手打及以杖石。意犹不息。前人求悔善言忏悔。菩萨犹瞋愤结不解。是名菩萨波罗夷。若菩萨自谤菩萨法藏。若见人谤善可。其言既自不信及助他言。若心自解或从他受。是名菩萨波罗夷。如是菩萨四波罗夷。菩萨于中不应犯一。何况具犯。若有犯者不名菩萨。现身不能庄严菩萨。有复不能令心寂静。是似菩萨非实菩萨。犯有三种。有软中上。若软中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名为失。何者是上。若犯上四数数乐犯。心无惭耻。不自悔责。是名上犯。菩萨虽犯于上四事。不即永失。如比丘犯四即为永弃。菩萨不尔。何以故。比丘犯四更无受路。菩萨虽犯既可更受。是故不同。略有二事失菩萨戒。一舍菩提愿。二增上恶心。除是二事。若舍此身戒终不失。从是以后生生之处常有此戒。若不忆念更遇善友而更受者。不名新得。如是菩萨戒者应当识知犯不犯事轻重之相软中上异。如是住菩萨戒者。日应供养诸佛若塔若像。次供养法。若行法人及菩萨藏大乘经典供养众僧及十方土住于大地诸菩萨等。于日夜中供养三宝。随其力能乃至一念一礼一四句诵。信心供养勿令有废。若不恭敬慢惰心者。犯重垢罪。若妄误者。犯轻垢罪。不犯者若病若狂。若有净心建菩萨地。如须陀洹得不坏净心。常能供养三宝不绝。是名不犯。菩萨不知厌足。贪着利养不制心者。犯重垢罪。不犯者虽着利养常生悔心。我当精进断除是意。怪自制御。贪心犹起。若取小利助断大贪。是名不犯。菩萨见上坐尊长者宿德同师同学生憍慢心及瞋恶心。不起承迎礼拜避坐。设有言语余谈不听。若有所问不如实答者。犯重垢罪。若无慢瞋悉痴之意。直以懒惰无记散心。犯轻垢罪。不犯者。若病若狂。若时睡眠。若听法说法。若先共他人语。若为调伏灭恶增善。若有僧限护多人意。是名不犯。菩萨檀越来请。若于自舍。若僧寺内给施所须。菩萨憍慢瞋恚轻贱不往受者。犯重垢罪。若懒惰不往。犯轻垢罪。不犯者。若病若狂。若远若道险难。若为调伏灭恶增善。若告受请。若为修善。若听未闻。若知请主欲相恼故。若有僧限护多人意。是名不犯。菩萨从他人边得金银琉璃种种离宝所须之物及地中伏藏无主财物。皆应取之。念当转施。若恶心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不与人而作因缘。若懒惰心。犯轻垢罪。不犯者。若是狂心。若为调伏灭恶增善。若知受已必生爱着。若知施已生悔。若知施主施故发狂。若虑施主施已穷苦。若知施物三宝所有。若知施物劫盗所得。若知受已多得苦恼。所谓王难贼盗死亡系闭恶声流布摈令出境界。是名不犯。菩萨他来求法。以瞋恶心僧嫉他故不与说者。犯重垢罪。若懒惰心不与说者。犯轻垢罪。不犯者。若外道求法虑还讥判。若病若狂。若为调伏灭恶增善。若知前人不解其义。若知前人不敬不如法事。若知前人钝根不解深法怨生邪见。若知闻已破失本心坏灭正法。若知闻已必可非器宣说其事。是名不犯。菩萨见恶众生犯或毁禁作众罪行。菩萨自知能化为善。若恶心瞋心舍不教者。犯重垢罪。何以故。菩萨不于身口意净。持戒人边生于悲心。若见恶人犯戒毁禁依众罪行极生悲心。是故有犯。不犯者。若狂。若为调伏灭恶增长善。若有僧限护多人意。是名不犯。菩萨如佛所制波罗提木叉及结毗尼。欲使不信者信已信者增。此声闻戒及菩萨戒等无有异。何以故。声闻之人顺常自为犹欲学。令不信者信已信者增。何况菩萨。所修学戒常为众生。岂不能尔。是故名同不犯。如佛所制。声闻之人应少欲作少因缘事。菩萨不尔。何以故。须求自利不为他人。是声闻好。菩萨若尔则不名菩萨。为他人故所可受衣乃至百千。从非亲里婆罗门居士尽力所求。妙衣钵亦如是。为他人故乃应乞缕教织畜憍奢耶衣。受取金银乃至百千。如是之事与声闻异。若菩萨本为众生而瞋恶心少。作少因缘事。放舍众生。独居其所者。犯重垢罪。若懒惰心少欲少事居其所者。犯轻垢罪。菩萨有五非法。一诵。二业。三相。四以利求利。五邪命。有此五事以不为愧不制不息者。犯重垢罪。不犯者。觉是非法常欲制之。是名不犯。菩萨戏笑散乱。高声唱说。作非威仪。令他人笑。为众所轻者。犯重垢罪。若是宿习妄误作者。犯轻垢罪。不犯者。觉是非法常欲制之。若外人瞋恚欲调伏故。若人苦恼为令释故。若欲摄取不戏笑故。若二人共诤为和合故。是名不犯。菩萨如是见。如是语。菩萨不应乐于涅槃。不应背涅槃。不应畏烦恼。不应灭烦恼。何以故。菩萨三阿僧祇往来生死故。如是语者。犯重垢罪何以故。如菩萨乐于涅槃。畏于烦恼。比于声闻百千万倍。不可为喻。何以故。声闻之人顺自为己。菩萨常为一切众生故。菩萨虽处有漏。于灭烦恼而得自在。过于罗汉处无漏者上。若菩萨起身口业。应自防护。莫使他人慢惰生罪。若故不自护使他堕罪者。犯重垢罪。若不作意自护。放散所作生他罪者。犯轻垢罪。不犯者。若外道。若随出家如法所作。若值多瞋恶人。是名不犯。菩萨见前众生。须加杖痛。然后有利自护不治者。犯轻垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。菩萨以骂报骂。以瞋报瞋。以打报打。以牵挽者。犯重垢罪。菩萨与他共斗及共相嫌。恶心瞋心若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若懒惰放逸一不求悔者。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若彼外道恶作非法。若彼喜斗恐更增上。若知彼人终不受悔。若向彼悔起重慢。是名不犯。菩萨共他嫌恨他。如法求悔。菩萨恶心不受为恼他者。犯重垢罪。若无瞋心不受他悔。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若要非法。是名不犯。菩萨瞋他。受者瞋事。不休息者。犯重垢罪。不犯者。若常制之瞋心犹起。是名不犯。菩萨受畜徒众。但为给事及与衣食。是名不犯。菩萨起懒惰意乐。于非时食。贪着睡眠。若倚若卧者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂无巧便。若道路行极。若常制之。是名不犯。菩萨以染着心谈说世乐事者。犯重垢罪。若妄谈说。犯轻垢罪。不犯者。若有人问。正心少说。若谈异闻。若谈论法事。是名不犯。菩萨乐欲坐禅。知他有法以瞋慢心不能下意从他求受法者。犯重垢罪。若懒惰心不求受者。犯轻垢罪。不犯者。若病若无巧便。若知彼人不顺法教。若自有巧便多闻摄其心者。是名不犯。菩萨起欲界欲不观对治疾除灭者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲灭欲心犹起。是名不犯。如欲余盖亦尔。若菩萨贪味于禅着功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲舍着着心犹起。是名不犯。菩萨如是见如是语。菩萨不应听受诵学声闻法藏。菩萨之人用是。为作是语者。犯重垢罪。何以故。菩萨于外道经书尚应当学。何况佛语。不犯者。为欲调伏声闻入大乘故。是名不犯。菩萨法藏一向舍置贪学读诵声闻经者。犯轻垢罪。菩萨有佛经藏不能勤学。乃更勤学外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若极利根一闻能持。同佛语者。取用助化。以彼妙辞助明佛法。于佛法于佛经义意不倾动。是名不犯。菩萨欲学外道经典。应如上学。若于中爱乐生着心不如服苦乐者。犯重垢罪。菩萨若闻菩萨法藏甚深秘密第一实义不思议事。纯是诸佛菩萨境界。于此义中生诽谤心。言此义无益非佛所说不能祐利一切众生。作是谤者犯重垢罪。不犯者。若思惟定义。若方便说。是名不犯。菩萨闻于甚深义时。若不生信。以不谄心为生信故。应作是念。我不应尔。我如盲者无有惠眼。佛口所说我云何谤。如是菩萨自愤由痴。是佛境界非我所及。若能如是。是为正行。若意不解不生诽谤。是名不犯。菩萨为饮食故以瞋恶心自赞毁他。犯重垢罪。不犯者。若为伏外道。若伏憍慢增长佛法。若为不信者信已信者增。是名不犯。菩萨有说法处。若说毗尼处。大法会处。瞋疾慢心不往听者。犯重垢罪。若懒惰心不往听者。犯轻垢罪。不犯者。若自不闻。又无人唤。若病若无巧便。若知彼说法不顺义理。若知说者于己有难。若知彼说更无异闻。若得总持自多闻。若勤修菩提。是名不犯。菩萨有人来债我。有事缘当为营辨。所谓共去共还营佐众事。有所营了守护财物。和合斗讼。经辨饮食。修福得业。若一二事不为作者。犯重垢罪。若懒惰不为。犯轻垢罪。不犯者。若病若无巧便。若自有事。若彼能辨。若不相债。若无益事。若为调伏灭恶增善。若无他债。若报他作勤修善根。若自闇钝恐失业。次若有僧限护多人意。是名不化。若菩萨见病众生。以恶心瞋心不瞻养者。犯重垢罪。若懒惰不养。犯轻垢罪。不犯者。若自有病。若无巧便。若债他看。若彼病者自有眷属。若知病者能自供给。若久病。若人犹能起止。若欲勤修增上善根。若极自闇钝恐失党。次若失看病如病。余贫穷苦恼亦复如是。是名不犯。菩萨见前众生。应有利。宜无有方便而能发起菩萨恶心瞋心。不教示者。犯重垢罪。若懒惰不教。犯轻垢罪。不犯者。若无方便。若使他教。若彼自有善知识。若为调伏灭恶增善。若示彼方便更瞋反戻。无有敬爱心。强得自用。是名不犯。菩萨众生给施所须。应念其恩。若恶心瞋心不念恩报恩者。犯重垢罪。若懒惰不报。犯轻垢罪。不犯者。若自无力。若无巧便。若为调伏灭恶增善。若欲念报施主不受。是名不犯。菩萨见人亲里死亡。若亡失财物种种忧苦。若恶心瞋心不往慰喻者。犯重垢罪。不犯者。如前债菩萨中说。菩萨有人从索饮食。所须不与者。犯重垢罪。不犯者。若自无物。若索不净物。若为调伏灭恶增善。若王所制。若护僧限。是名不犯。菩萨弟子应随时教诲。若弟子有之。应从笃信人边劝索供给。若恶心瞋心不教诲不供给者。犯重垢罪。若懒惰心不教供给。犯轻垢罪。不犯者。若为调伏灭恶增善。若护僧限。若病。若无巧便。若债人教若弟子福德能致供养。若弟子本是外道无好善心。是名不犯。菩萨以瞋心恶心不护他意者。犯重垢罪。若懒惰放逸不护。犯轻垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限护多人意。若外道。若为调伏灭恶增善。是名不犯。菩萨见他德行不能称赞以恶心瞋心隐藏他善者。犯重垢罪。若懒惰放逸不称他善。犯轻垢罪。不犯者。若知彼人不乐赞叹。若病。若无巧便。若为调伏灭恶增善。若护僧限。若知闻赞更生憍慢。若彼无实德。若言似善实无善义。若为外道。若赞时未到。是名不犯。菩萨以多人头首见诸眷属不如法事。应呵应傧。若瞋心恶心舍不可治者。犯重垢罪。若懒惰放逸不教呵者。犯轻垢罪。不犯者。若知彼人恶性健瞋不受教呵。若待时教呵。若畏破僧。若知彼质直宿习少羞喜数犯悔。是名不犯。菩萨有神通变化。应为众生随时变现。或方便恐怖令生信心。若畏信施不现变化者。犯轻垢罪。不犯者。若人深着恶法邪见。若为外道。若骂贤圣。若着见邪见邪。若狂若病。是名不犯。菩萨戒聚成就具足无量妙果。以是戒聚因缘力故。具足尸波罗蜜。受者虽未得阿耨多罗三藐三菩提。以得具足五事功德。一者常为诸佛菩萨所护念。二者受常净乐。三者临终无悔。四者舍身得生诸佛世界。五者庄严阿耨多罗三藐三菩提。菩萨受持菩萨戒者。不自为身。唯为利他及庄严阿耨多罗三藐三菩提。是菩萨戒悉是过去未来现在恒河沙等诸佛菩萨之所成就。乃至十方诸佛菩萨亦复如是。菩萨弘慈普恩及六道众生。三涂八难苦恼十方无不蒙益

功德不可计福惠如虚空

略说其要竟欢喜礼奉行

普发菩提心福惠令得成

慈悲男女长喜舍次第生

一切成佛道求尽无有余

十方同其愿魏魏无极尊

大智度论第三十九卷云。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨作如是念。是身是口是意如是取相作缘。舍利弗。是名菩萨身口意罪。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不得身。不得口。不得意。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。若得身得口得意。用是得身口意故能生悭心。犯戒心瞋心懈怠心乱心痴心。当知。是菩萨行六波罗蜜时。不能除身口意粗业。释曰。佛示舍利弗法空中。菩萨不见是三业。是为无罪。若见是三业。是为罪。声闻法中十不善道。是为罪业。摩诃衍中见有身口意所作。是为罪。所以者何。有作有见。作者见者皆是虚诳。故粗人则粗罪。细人则细罪。如离欲界欲时。五欲五盖为恶罪。初禅摄善觉观为无罪。离初禅入二禅时觉观为罪。二禅所摄善喜为无罪。乃至非有想非无想处亦如是。入诸法实相中一切诸观诸法诸见皆名为罪。小乘人畏三恶道故。以十不善业为罪。大乘人以一切能生着心取相法与三解脱门相违者名为罪。以是事异故名为大乘。若见有是三业。虽不起恶亦不名牢固。不见是身口意。是三业根本是为牢固。是菩萨法空故不见是三事。用是三事起悭贪相。犯戒相。瞋恚相。懈怠相。散乱相。愚痴相。因无故果亦无。如无树则无荫。若能如是观者。则能除身口意三粗业。问曰。先说罪业。今何以故言粗业。答曰。粗业罪业无异。罪即是粗。不名为细。复次声闻人以身口不善业名为粗。意不善业名为细。瞋恚邪见等诸结使名为粗罪。爱慢等结使名为细罪。三恶觉所谓欲觉瞋觉恼觉名为粗。亲里觉国土觉不死觉名为细。但善觉名为微细。于摩诃衍中尽皆为粗。以是故此说粗业。舍利弗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨云何舍身口意粗业。佛告舍利弗。若菩萨摩诃萨不得身不得口不得意。如是菩萨摩诃萨能除身口意粗业。复次舍利弗菩萨摩诃萨从初发意行十善道。不生声闻心。不生辟支佛心。如是菩萨摩诃萨能除身口意粗业。问曰。何等身口意细业。与此相违者为粗。答曰。如向所说者是。复次凡夫人业于声闻业为粗。声闻业于大乘为粗。复次垢业为粗。非垢业为细。能生苦受因缘业为粗。不生苦受因缘业为细。有觉有观业为粗。无觉无观业为细。复次见我乃至知者见者为粗。若不见我乃至知者见者但见三业处。五众十二入十八界为细。复次有所见者名为粗。无所见者名为细。以是故佛告舍利弗。若菩萨不得身口意。是时则除三粗业。复次初发意住毕竟空中。一切法不可得而常行十善道。不起声闻辟支佛心。不取相心一切诸善根。皆回向阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨除身口意业粗罪。名为清净”

菩萨善戒经第一卷云。优婆离言世尊。犯有三种。一者贪。二者瞋。三者痴。菩萨所犯何者为重。何者为轻。佛言。优婆离。若诸菩萨犯如恒河沙等贪。如是菩萨不名毁戒。若犯一瞋因缘毁戒。是名破戒。何以故。优婆离。瞋恚之心能舍众生。贪爱之心能护众生。若爱众生不名烦恼。瞋舍众生名重烦恼。优婆离。是故如来于经中说贪结难断不名为重。瞋恚易断名之为重。瞋恚优婆离难断非重。菩萨常有易断重者。乃至梦中常不为之。优婆离。愚痴菩萨无有方便。怖畏犯爱。菩萨有智善知方便。怖畏犯瞋。不畏犯爱。尔时文殊师利白佛言。世尊。毗尼者名为调伏。一切法性毕竟是调。如来何故宣说毗尼。文殊师利。若凡夫人能知诸法毕竟调如。如来终不宣说毗尼。以凡夫人不知不解。是故如来为说毗尼。文殊师利语汝今何故不说毗尼。欲得闻之时。文殊师利语优婆离。优婆离。一切诸法毕竟调伏。一切诸法性不可污。一切诸法性无颠倒。一切诸法其性清净。一切诸法不可宣说。一切诸法无有取着。一切诸法不去不来。一切诸法不可思议。一切诸法无有障碍。一切诸法本无有性。一切诸法无行。一切诸法不生不灭。一切诸法无有三世。一切诸法无有疑网。如是等法佛悉觉知。优婆离言世尊。如文殊师利所说。非了了说。佛言优婆离文殊师利常乐如是宣说解脱。优婆离言世尊云。何名憍慢。若菩萨言。我有菩提心。我为菩提行六波罗蜜。我为般若修造诸行。菩提行深声闻行浅。菩提行净声闻行不净。菩提行毕竟。声闻行不毕竟。若复分别是声闻法是缘觉法是菩萨法是诸佛法。此名为净。此名不净。是为道是名非道。是名菩萨憍慢

涅槃经第十五卷梵行品之二云。善男子。若有人掘地刈草斫树。斩截死尸骂詈鞭鞑。以是业缘堕地狱不。迦叶菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义者。应堕地狱。何以故。如佛昔为声闻说法。汝诸比丘于诸草木莫生恶心。何以故。一切众生因恶心故堕于地狱。尔时佛赞迦叶菩萨。善哉善哉。如汝所说应善受持。善男子。若因恶心堕地狱者。菩萨尔时实无恶心。何以故。

菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫蚁悉生怜愍利益心故。所以者何。善知因缘诸方便故。以方便力欲充众生种诸善根。善男子。以是义故。我于尔时以善方便虽夺其命。而非恶心。善男子。婆罗门法若杀蚁子满足十车。无有罪报。蚊虻蜂虱猫子师子虎狼熊罴诸恶虫兽及余能为众生害者。杀满十车。鬼神罗刹狗槃茶迦罗富单那颠狂干枯诸鬼神等能为众生作娆害者。斩夺其命。悉无罪报。若杀恶人则有罪报。杀已不悔则堕饿鬼。若能忏悔三日断食。其罪消灭。无有遗余。若杀和上害其父母女人。及半无数千年在地狱中。善男子。佛及菩萨知杀有三。谓下中上。下者蚁子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。善男子。菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生。是名下杀。以下杀因缘堕于地狱畜生饿鬼。具受下苦。何以故。是诸畜生有微善根。是故杀者具受罪报。是名下杀中杀者从凡夫人至阿那含。是名为中。以是业因堕于地狱畜生饿鬼。具受中苦。是名中杀。上杀者。父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨是名为上。以是业因缘故堕于阿鼻大地狱中。具受上苦。是名上杀。善男子。若有能杀一阐提者。则不堕此三种杀中。善男子。彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地刈草斫树斩截死尸。骂詈鞭靻无有罪报。杀一阐提亦复如是。无有罪报。何以故。诸婆罗门乃至无有信等五法。是故虽杀不堕地狱

菩萨戒本云。若诸是萨安住菩萨净戒律仪。善权方便为他利故。于诸性罪少分现行。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生。或复欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已发心思惟。我若断彼恶众生命堕那落迦。如其不断无间业成当受大苦。我宁杀彼堕那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生或以善心或无记心知此事已。为当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德

涅槃经后分上卷云。尔时阿难复白佛言。若佛在世若涅槃后。有信心檀越。以金银七宝一切乐具奉施如来。云何举置。佛告阿难。若佛现在所施佛物。僧众应知。若佛灭后一切信心所施佛物。应用造佛形像及造佛衣七宝幡盖买诸香油宝华以供养佛。除供养佛余不得用。用者则犯盗佛物罪。阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。以金银七宝房舍殿堂妻子奴婢衣服饮食一切乐具深心恭敬礼拜供养如来。佛涅槃后。若复有人。以金银七宝妻妾奴婢衣服饮食一切乐具供养如来形像。深心恭敬礼拜供养。世尊。如是二人深心供养所得福德何者为多。佛告阿难。如是二人皆以深心供养。所得福德其福无异。何以故。虽佛灭后法身常存。是以深心供养其福正等。阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。还以深心如上供养恭敬如来。佛涅槃后。若复有人。还以深心如上供养恭敬全身舍利。世尊如是二人所得福德何者为多。佛告阿难如是二人得福正等。功德广大无量无边。乃至毕竟其福不尽。阿难复白佛言。若佛现在。若复有人。如上深心一切供养恭敬如来。佛涅槃后。若复有人。如上深心供养恭敬半身舍利。世尊如是二人所得福德何者为多。佛告阿难。如是二人深心供养得福无异。所得福德无量无边。阿难。若佛灭后。若复有人。深心供养如来舍利四分之一八分之一十六分之一百分之一千分之一万分之一恒河沙分之一乃至如芥子许。皆以深心供养恭敬尊重赞叹。若佛现在。若复有人。深心供养恭敬如来。如是二人所得福德皆悉无异。其福无量不可胜计。阿难。当知。若佛现在。若涅槃后。若复有人深心恭敬供养礼拜尊重赞叹。如是二人所得福德无二无别。佛告阿难及诸大众。我涅槃后天上人间一切众生得我舍利。悲喜交流哀感忻庆。恭敬礼拜深心供养。得无量无边功德。阿难。若见如来舍利即是见佛。见佛即是见法。见法即是见僧。即是见涅槃。阿难当知。以是因缘三宝常住无有变易。能为众生作归依处

梵网经疏第四卷云。今初八戒五戒十戒此三种戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒。即十善戒故。若以十戒为沙弥戒者。即唯道非俗。即是今经十重。通六道一切受得。毁禁者。沙弥十戒中杀盗淫犯者禁为毁。比丘四。重尼八。重此经十重犯者并名毁禁（云云）又犯一切制戒。不问轻重。皆名毁禁。七逆者。如后戒说之。八难者。古师云。是三涂八难（弹曰）此八难是生死人受报之处。非是举罪忏悔之因。故不用。今准地持论中说菩萨戒有八重法。与今经十重大同。而菩萨犯八重者生八难处。即以八重八难之因。令菩萨举处忏悔。因中说果。故名八难也（云云）

同疏第二卷云。准优婆塞五戒经。自妻不犯邪淫。侵他外境方犯邪淫。今时此经不简邪及正。一切总断。则有夫妻同受菩萨大戒。受已则犯淫欲。此是得戒。又是犯戒以不。答。如优婆塞戒经。许自妻不犯邪淫者。此是引摄一断任持者余人乘教义也。今此至大乘经。说一切诸乘同天乘。所以乃至非道行淫。尚制重罪。何有许自妻之义。所以涅槃经说。菩萨若闻若见女人。生心动念而犯淫欲。污辱梵行。谨按本业经。与此同云。但有心得戒解法师语者。皆名第一清净者。则一切总得戒。而有夫妻同受戒已同犯淫者。准大乘经。非道行淫尚犯。何况男女夫妻根门相触种生死业。而得不犯夷罪。故本业经云。有犯名菩萨。无犯名畜生（释曰。有戒可犯。远有出离之期。故名菩萨。不受戒者无有出离期故。故●呵云。无戒犯名畜生是也）故一切受欲皆非梵行。所以大乘顿断。问。如文殊宝藏经云。淫欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中具一切佛法。又如维摩经云。不断痴爱起于明脱。亦不缚不脱。今有人引之为证。而行淫者是人犯淫戒以不。答。大哉善哉。今当为子各依本经分别解释。如宝藏经云。文殊师利说一切法同真际等法性。所以说三毒无自性故。自性离故。寂灭故。即同法性性性平等故。彼经云。淫欲即是道。恚痴亦复然。无不约迷悟染净而说也。今经制戒约迷悟染净说为三聚净戒。而傍论法性平等者。即今经云。一切众生佛及菩萨戒自性清净同一本原。若防三毒制迷染。即摄律仪戒。若行四平等治三种毒无所毁犯。即摄善法戒。若自于淫境无有迷染。教他一切不犯迷染。即摄众生戒（今反问痴染目淫人同）汝言淫欲即是道。又言不障道者。汝正出此言时。是迷心悟心染心净心此诸心中是何心中（忽言我能悟法人语者也）应语曰。汝若悟者。五十二位何位人也（忽痴狂说。是入五十二位人者也）应问五十二位名义。即引此经语云。只遣五十一位人（今经合等妙二位为一位）同学同证本原清净。绝无开行淫文者何等耶（今为痴染人约位释者）依本业经云。若佛子于十千劫中行信进念定惠回向心不退心护法心持戒心愿心。方始十信满足即开百法明门入于十住。自此以前名理外凡夫。若值善友则进。若遇恶人则退。无恶不作。十恶五逆谤法阐提外道二乘

论曰。由此而言。何须为畅烦恼不自量度。上则虚诳贤圣三宝。下则纳置一切众生。中则自累身心长劫受苦。故本业经云。若犯十重堕大地狱中。一日一夜八万四千回生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十信十住二十位人同名习佛种性。佛种性者。本原清净戒是也。而迷染行淫者。即是无始无明种性四魔徒党之眷属也。诈称佛子。何义是十信位人。诸经同说。或一劫二劫乃至十千劫。经尔许多时念念中当修行信心进心念心定心惠乃至回不护戒愿心。如是一心中有十心。有百心。即为百法明门。又百心中一心中有十。即为千法明门。如是千心中各十。即为万法明门。展转位增成无量阿僧祇明胜法门。十重信位方始满足发相似真如意惠。方入初发心位。乃至第六心正位中犹是退位。若具足诸波罗蜜得入第七不退位。以去方永不退。故本业经云。如我初会。有八万人退。不入第七不退住。即舍利弗法财王子净目天子等欲入第七住。其中值恶因缘故退入凡夫不善恶中。入外道作大邪见五逆。无恶不造。是为退相。略出十信十住习种性人持戒破戒退不退位竟。如是十行十向十地等妙二觉戒。始圆满于二法门。同一切种智也。乃至又云。四论淫业得报轻重者。分二。先明作业轻重。次明得报轻重。初明淫业轻重者。五门分别。一约心论业。二约境。三心境合辨。四论淫秽损坏深重。五劝防种类。一约心论业者。有四种。一增上品贪心猛盛。于一切三宝师僧父母前无惭无愧。不羞不耻行淫者是。二中品贪心则有小惭愧。不对三宝师僧父母前行淫者是。三下品贪心有惭愧。于贤圣羞耻。见于师长能避年三长月六斋日。余时行淫者是。三品贪心轻重者。上品最重。中品其次。下品最轻。嗔心三品。痴心三品。三毒等分三品。一一准例贪心三品。其义可解（云云约心作业论轻重竟）二约境淫者。一切有情六道差别。就人道中六亲差别（六亲者谓身上三代。谓父母祖父母祖父母。身下三代。谓男女孙男女玄孙男女是六亲也）又出家五众。在家二众。又学三乘入位贤圣等。如诸律有犯罗汉尼等。况下位人耶（论轻重者）此等诸境中谓六亲出家五众入位三乘。贤圣等犯者并重。余者并轻（约淫境竟）三心境合辨者。还以前四毒中心对所迷境论之。若以上三品四毒心犯诸境结业最重。中下品毒心犯中下品境。还结业中下可知（合辨竟。或交终心境烦而不出可解云云）四论淫秽损坏深重者。略出四节。如大智论说。有一淫女。停在天神庙中伺求其男子。不摄称淫心。欲火炽盛流溢于外。遂烧却天神庙（一也）二昔有五通仙人。神力故飞入王宫。乃爱国王宫人彩女众。共摩触欲染心生。遂失神通步归山泽。若行淫者。能坏世间一切咒术。方药合练不成。又能坏一切出世三乘戒行禅定解脱一切善根（二也）三恶根彰露因行贼法。多人生谤语不信受（三也）四以行淫故坏他信心。触事多难。恶名流布。损坏之甚无过淫欲（四也。淫损坏竟也）五劝防淫种相者。若佛子未登初地已上。须远境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行医药时。与彼男女相摩触时。染欲心生。论媒嫁事。或便漏失。或一男一女无第三人。独自行住坐卧。二皆是犯淫波罗夷之前方便也。所以诸律一一结罪

法华经第五卷安乐行品云。不乐畜年小弟子沙弥小儿。亦不乐与同师。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法犹不亲厚。况复余事。入里乞食。将一比丘。若无比丘。但一心念佛

又涅槃经三十一师子吼品云。何名净戒具足。若有菩萨。自言戒净。虽不与彼女人和合。见女人时。或共嘲调言语戏笑。又于壁障外遥闻女人璎珞环[王+瓜]种种诸声心生爱着。又然见男子随逐女人时。或见女人随逐男子时。便生贪着。又见男女相随。然为生天受五欲乐。如是菩萨成就欲法毁破净戒。污辱梵行令戒杂秽。不得名为净戒具足（以下出具足戒相）若有菩萨清净持戒。而不为戒。不为尸波罗蜜。不为众生。不为菩萨。不为涅槃。不为声闻辟支佛。唯为最上第一义故护持禁戒。是名菩萨净戒具足（劝防护淫种类竟。以上五门明淫业轻重竟）二明淫业得报轻重者。依十地论对法论亦有三种果（一异熟果。二等流果。三增上果）一异熟果者。堕三恶道中受剧苦等。二等流果者。谓于人中受二妻相竟及妇不贞良。三增上果者。谓多诸尘坌。又依优婆塞戒经第四云。若复有人乐为邪淫。是人不能护自他。一切众生见皆疑所作之事。妄语在先。于一切时当受苦恼。心当散乱不能修善。喜失财物。所有妻子心不恋慕。寿命短促。名邪淫现在恶果。舍此身已处在地狱。受恶色恶力。饥渴长命无量苦恼。是名后世恶业果报。若得人身。恶色恶力人不喜见。不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故。外物不得自在

又大菩萨藏经第十云。舍利子。我说。一切习近欲时。无有小恶而不造者。彼若报熟堕于地狱畜生饿鬼。为害重者无有过于女色诸欲。又云。若众生味着男女妻妾诸女色欲。当知。即是味着利刀之刃。即是味着大热铁丸。即是味着蛾热铁床。即是味着热铁机橙。又云。当知。妇人灭圣慧眼。乃至广说（今略不出）

又正法经云。如飞蛾投火不见烧害苦。欲乐亦如是。痴人不觉知。如是女欲网系缚甚大。坚牢。能令诸众生轮回于有狱。身缚尚可解。心缚不可脱。心既为欲缚。当受诸苦恼。乃至画妇女眼尚不欲观。破欲坚明慧。是故得解脱（淫报轻重竟）王劝断欲持戒者。淫欲既是生死根栽。佛作两种治之。一对治治之。二法性治之。对治者。如禅秘要经。又如治禅病经。同云。若行者入禅定时。恶欲觉起贪淫风。动四百四脉。从眼至身根一时动摇。诸情闭塞动于心风。使心颠狂。由是欲狂鬼魅所著。昼夜思欲。如救头燃。当疾治之。教此行者观于子藏在生藏下熟藏之上。九十九膜如死猪胞。四百四脉从于子藏。犹如树根布散诸根。如盛屎囊。一千九百节似芭蕉叶。八十万户虫围绕周匝。四百四脉及以子藏犹如马肠。直至产门。如臂钏形。团圆大小上圆下小。大如具齿。九十九重。一一重间有四百虫。一一虫有十二头。头有十二口。人饮水时。水精入脉。布散诸虫。入毗罗虫顶直至产门。半月半月出不净水。诸虫各吐。各如败脓。入九十虫口。从十二虫口六窍中出。如败蜂汁。复有诸虫。细于秋毫。游戏其中。诸男子等。宿恶罪故。四百四脉从眼根布散四支。流注诸腹至生藏之上。腧贤脉于其两边。各有六十四虫。虫各十二头。亦十二口。婉绻相着状如指环。盛青色脓加野猪精。臭恶叵堪。至阴藏处分为三支。二丸在上如芭蕉叶。有一千二百脉。一一脉中生于风虫。细若秋毫。似毗兰多鸟巢。诸虫口中生箸色虫。七万八千共相缠里。状如累环。似瞿师罗鸟。眼九十八脉上衔于心乃至顶髻。诸男子等眼触于色风动心根。四百四脉为风所使。动转不停。八十万户虫一时张口。眼出诸脓流注诸脉。乃至出顶。诸虫崩动狂无所知。触前世根。男精清白。是诸虫脓。女精黄赤。是诸虫脓。九十八使重修法。八万户虫地水火风动作如是。告舍利弗。若有四众。着惭愧衣。服惭愧药。欲求解脱度世苦者。当学此法如饮甘露。学此法者想前子藏。乃至女根男子身份。大小诸虫张口竖耳瞋目吐脓。以手反之置右膝端。数息令定。一千九百九十九过。观此想成已置左膝端。如前观之。复以手反之用覆头上。令此诸虫众不净物先滴两眼耳鼻及口。无处不至。见此事已。于好女色及男色乃至天女。若眼视之如见癞人那利疮虫（翻那利为毒恶疮）如地狱箭半多罗鬼神杖。如阿鼻地狱猛火热炎。应当。谛视自身他身。如是欲界一切众生身份不净。皆悉如是。告舍利弗。众生身根根命种子悉不清净。不可具说。但当数息一心观之。若服此药。是大丈夫天人师调御人主。免于淤泥。不为駃水恩爱大河之所漂没淫劮不祥幻伪妖鬼之所娆害。当知。是人未出生死。其身香洁如优婆罗。人中者龟龙王力士摩醘首罗所不能及大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持为四众说。慎勿妄失。又引大论。说五种不净。一生处不净（胎中十月生藏下熟藏上。小便道中生也）二种子不净（以父母精血成己身种子是也）三自相不净（九孔常流屎尿涕唾是也）四自性不净（从头至足三十六物不净充满是也）五究竟不净。观已次观白骨。观白骨已。即得断除三种恶欲。一形貌欲。二姿态欲。三细触欲（观修行白）若有奉行此不净观白骨观者。当知。是人恶欲染心由此停息。是则名为非诸恶觉觉清净戒。若能修行进趣与定相应。是则名为护持正念念清净戒。又先久修习则能调伏微细染欲。是则为前后眷属余清净戒（对治初淫欲竟）

菩萨教授教诫篇第十一

凡诸菩萨若不修行五事教诫诃责等法。于二利行不得成就。不能速得阿耨多罗三藐三菩提。是故今引菩萨地持经·菩萨五法忏悔经·菩萨善戒经·净业障经·心地观经·菩萨戒本·菩萨羯磨。兼加震旦解释等。略示此趣

初引菩萨地持经者。菩萨地持经第四卷方便处力品之余云。云何教诫。略说五种。有罪行者制。无罪者听。若制若听。法有缺减者如法举之。数数违犯者折伏。念与不浊不变淳净正向。若制若听法。真实功德爱念称叹令其欢喜。是名略说菩萨五事教诚。所谓若制若听。若举若折伏。若欢喜

又同卷方便处戒品云。十者应诃责者诃责调伏。微过微犯者以怜愍软语诃责。中过中犯中语诃责。上过上犯上语诃责。如诃责折伏罚点亦复如是。软中过软中犯。随时驱出还令共住。为化犯戒及余人故。以爱益心点令出众。上过上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不令彼人于佛法中多起罪过。亦为教诫余众生故

又同经第七卷方便处供养习近无量品云。菩萨有五事。为善知识调伏众生。为善知识事。一者语言。二者与念。三者教授。四者教诫。五者说法。以是五事广化众生。如声闻地教授教诫广说

同经第三卷方便处成就品云。见余众生。若有毁失。下犯呵责。中犯折伏。上犯驱出。呵责折伏为安乐彼及余众生。若驱出者还听忏悔。既安乐彼兼利余人谓众人见彼犯罪驱出。因是自护。自作者随顺说法。令他众生出不善处安立善处。汝今云何教授他人发举与念。他应教汝发举与念。请他者。彼善方便巧说法者。众所知识。增上爱敬。劝请说法。成就众生俱者。谓自作劝请二俱成就。此二十七种方便成就。彼六种成就分别具足。所谓诸根成就。善根成就。智惠成熟。下中上成就

又同经第五卷方便处戒品之余云。若菩萨成就种种神力。应恐怖者而恐怖之。应引接者而引接之。欲令众生消信施故。不以神力恐怖引接者。是名为犯众多犯。是犯染污起。不犯者。若彼众生更起染着外道谤圣成就邪见。一切不犯。若彼发狂若增苦。受此事起菩萨戒。佛于处处修多罗中说律仪戒摄善法戒摄众生戒。律仪戒摄。此是菩萨藏摩得勒伽和合说。菩萨当精勤受持起上恭敬专心修学。从他出受已极清净。欲学心菩提心利众生心。从初受戒专精护持。若有所犯即如法忏悔。此一切菩萨犯。当知。突吉罗摄。当向大小乘人能解语。能受悔者如法忏悔。若菩萨以增上烦恼。犯波罗夷处法者。失律仪戒。应当更受。若中烦恼犯波罗夷处法者。当向三人。若过三人长跪合掌作突吉罗忏悔。称先所犯罪名。作是说言。大德忆念。我某甲舍菩萨毗尼。如所所称事犯突吉罗罪。余如比丘突吉罗忏悔法说。若下烦恼犯波罗夷处法。及余所犯向一人忏悔。若无如法人。当起清净心念言。我终不重犯此罪。于未来世中常摄持律仪戒。若能如是。所犯即除。若无如是。具足功德人可从受菩萨戒者。是菩萨应于佛像前自受。应如是。受整衣服偏袒右肩。右膝着地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众。我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒律仪戒摄善法戒摄众生戒。此诸是过去未来现在一切菩萨所住戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。第二第三亦如是说。说已应起。余如前说

次引五法忏悔文。菩萨五法忏悔文云。十方三世佛。五眼照世间。三达无不知。明见罪福相。弟子某甲等。从无数劫来。不遇善知识。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重。谤法断善根。具足一阐提。幸过诸如来经法贤圣众。能除众罪者。弟子头面礼。愿诸恶云消令发无上惠。忏悔已竟五体作礼。十方诸佛始登道场。观树经行未转法轮。无明老死长衰可悲。愿设法药救诸病苦。法雨流布。槁枯众生得道明了。十方现在佛已。度有缘者。众生多懈怠。方便现泥洹。弟子诚心礼。请佛令久住。一切诸菩萨已发无上意。愿勤加精进于无佛世界现成等正觉。普度诸群生慈哀无过佛。是故至心请。请佛已竟头面作礼。历世坏妒嫉我慢及恚痴。见人得利如箭射心。闻人得乐如针入眼。坐此诸罪障堕落三恶道。常不遇诸佛。今日一心悟发大随喜心。十方三世佛及佛弟子众。其数无有量。从初发一念乃至坐道场。四等大布施清净持禁。戒定惠及解脱无量诸知见。弟子悉随喜。惠心朗然明。愚痴闇障灭。一念发随喜。功德满十方。智慧如诸佛。随喜已竟。五体作礼。往反生死中。从生故至死。从贵故还贱。唯未得泥洹。法身常清净。般若妙解脱。今当求此利。所可有福业一切皆和合。回以施众生。共成无上道。广大如虚空。无相如真智。究竟尽法界。金刚空惠常现在前。无行神通有感应。施回向已竟。头面作礼。诚心发大愿。行道誓愿惠心如猛风。定力如金刚。于此回向后念念转慈悲。舍离爱着想。叹喜度一切。舍去身命时。佛放光明灭除一切难障。化生兜率天。面睹慈氏尊。诸相尽具足。六根普聪彻。闻佛说妙法。即悟无生忍。皆住不退地。乘大神通力周游十方国。供养一切佛。无量妙音声赞叹佛功德。二十五有中无时不现身。如日照世界。光明朗十方。一切幽闇处皆为作灯明。虽得佛转法轮现泥洹。众生不尽。成佛不舍。普贤文殊愿发愿已竟。洗心作礼

菩萨善戒经第一卷云。舍利弗。受菩萨戒已。若有客尘烦恼因缘犯。可忏法。应当向诸佛忏。菩萨终不造五逆罪。若贪不息乃至生子。应于十方现在佛前满足二年昼夜经行。常以殷重心求哀忏悔。若为贪心取佛物法物僧物。如本佛前二年忏悔。舍利弗。菩萨若以瞋恚因缘毁禁戒者。无有是处。以瞋因缘毁破禁戒得忏悔者。亦无是处

同经第三卷菩萨行地调伏品云。摄取者。以无贪心为人说法。受畜弟子善为教戒。施其衣钵。病给医药。知烦恼起随病说法。是名摄取呵责者。若自知见所起烦恼。呵责身心。起烦恼者不能自利及利益他。轻罪见中。中罪见重。如人乱心堕坑陷。已堕之后不宜复堕。烦恼若起应当调伏。若见弟子起微烦恼。应当呵责。不应受其礼拜供养乃至杨杖添水。若犯大罪。应作摈出。羯磨。若呵责者。自利利他。是名呵责。不待请说者。为自利益。受持读诵解说深义。为破众生所起烦恼。为增众生所行善法故。为说法如。已所持如持而说如法而住。何以故。菩萨若不如法住者。众生轻慢而作是言。汝自不能如法而住。云何教他。汝今方应从他受法。云何反更为他说法。是名不待请说。待请说者。如持禁戒勤修精进。具足善根乐处闲静。常为一切之所恭敬。所可演说人皆信受。知义知辞善能说法。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。作如是言。唯愿大士。为调众生开甘露门。是名待请而说

同经第四卷。菩萨地菩提力性品云。又复教者。复有五种。一者教令远恶。二者教修善法。三者教犯戒者发露忏悔。四者教作忆念羯磨。五者教不受语者作摈出羯磨。菩萨摩诃萨以是五事教化众生。以怜愍心故。清净心故。菩萨摩诃萨若以瞋心教化众生。则不能得菩萨禁戒。若受教者如法而受。应当恭敬。至心瞻视供养尊重。如父如母如佛菩萨。何以故。如法受教故。则能疾得声闻菩提缘觉菩提。得阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨教也

又同经第五卷菩萨地戒品云。菩萨若学菩萨戒者。有五不放逸。一者观已罪犯如法忏悔。二者观当犯罪如法忏悔。三者观现犯罪如法忏悔。四者至心坚持不作犯想。五者犯已至心忏悔。是名五不放逸。菩萨受持菩萨戒者。所有功德应当覆藏。诸所犯罪应当发露。小欲知足。堪忍众生。常乐寂静。心无悔恨。不自高不轻[跳-兆+參]。修寂灭行及微细行。破坏邪命。菩萨成就如是法者。是名菩萨住菩萨戒。菩萨受学菩萨戒者。不念过去五欲之乐。不求未来五欲之乐。于现在五欲心不生着。常乐寂静。破恶觉观。成就具足不放逸

又同品云。若有菩萨。有大神足。如是之人乃能为彼不信之人说菩萨戒。何以故。是人能以神通之力示彼热地狱寒地狱大地狱小地狱。复作是言。汝今云何不信我语。观是恶果人中造作令地狱受。汝今若复不信如是菩萨戒者。今当复得如是恶果。彼不信者。见是事已心惊怖畏。即生信心。复有菩萨。为彼不信以神通力现罗刹像。而作是言。我今求觅诸不信者欲断其命。如其信者我当护念。彼不信者见闻如是。即生怖畏。以怖畏故信菩萨戒。复以神力现密迹像执金刚杵。复作是言。若有不信菩萨戒者。当破其头令作七分。彼不信者见闻如是。即生怖畏。以怖畏故即便信之。复以神力作种种身。或作一身。或作多身。或作树木山河等身无碍之身大身少身。身出水火。彼不信者见已即问。如是等事悉是何果。答言。悉是菩萨戒果。彼人闻已于菩萨戒生大信心。若无神通为彼不信说菩萨戒。得无量罪。无量罪者。于无世受。是名无量。虽有五逆未足为喻。何以故。五逆罪者则可移转。如阿阇世王。彼不信者罪不可转。五逆罪者。极至一世。不信者。罪至无量世。是故我言不可为喻。若取佛物法物僧物现前僧物。如是罪报亦不得喻。何以故。如是罪报极至一世。不信者罪至无量世。如十恒河沙等众生发菩提心。假使有人能令如是恒沙众生退菩提心教以邪见。如是罪报及不信者罪等无差别。复令如是恒河沙众生皆住五地。假使有人尽夺其眼。如是罪报不信者罪亦复如是。若复有人能破一切诸佛塔庙。杀害一切诸佛弟子。焚烧一切诸佛经典。如是罪报为不信者说菩萨戒。所得罪报亦复如是。何以故。从因故生地狱。从因故入涅槃。因于说者得无量苦。是故说者得无量罪。虽知大众无量众生。堪任能作人天善业。及发信心。于是众中。若有一人。心无信者。亦不可说。是名菩萨利益众生义戒

次引净业障经者。经云。尔时有一比丘。名无垢光。入毗舍离城。次第乞食。以不知故入淫女家。时无垢光入其家已。是时淫女于无垢光起染污心。作是思惟。我今必死当与此比丘共行欲法。若不从我我将殒命。作是念已即便闭门语比丘言。愿与尊者共行欲事。若不从我我当必死。时无垢光语淫女言。且止大姊。我今不应犯如此事。所以者何。佛所制戒。我应奉行。宁舍身命不毁此戒。尔时淫女复更思惟。我今当以咒术药草令此比丘共为欲事。语比丘言。我今不能令汝退转毁犯禁戒。但当受我所施之食。即入舍内便咒其食投比丘钵。咒术力故令此比丘便失正念起于欲心展转增盛。尔时淫女见此比丘颜色变异。即前牵手共为欲事。是时比丘与彼淫女共相爱乐行淫欲已。持所乞食还诣精舍。到精舍已生大忧悔。举体烦热。咄哉。何为破大戒身。我今不应受他信施。我今则是破戒之人。当堕地狱。时无垢光向诸比丘。同梵行者语如是言。我破戒人非是沙门。必趣地狱。时诸比丘问无垢光。有何因缘而破此戒。时无垢光具说上事。时诸同学语无垢光。仁者当知。此有菩萨摩诃萨。名文殊师利。得无生法忍。善能除灭破戒之罪。亦令众生离诸盖缠。我今与汝共诣文殊师利菩萨摩诃萨所。除汝忧悔。时无垢光犹故未食。与诸比丘诣文殊师利法王子所。到已问讯供养恭敬。即以上事具白文殊师利。文殊师利语无垢光。汝今具食。食已当共诣如来所问如此事。如佛所说。当共受持。比丘食已与文殊师利共诣佛所。到已头面礼佛足。却坐一面。尔时无垢光比丘心怀恐惧。不敢问佛。于是文殊师利即从座起。整衣服偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。即以上事具白世尊。尔时世尊告无垢光。汝实尔不。答言。实尔。时佛告比丘。汝本有心欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本无心云何而犯。比丘答言。我于后时乃生欲心如是。佛告比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言心垢故众生垢。心净故众生净耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾梦中受欲之时心觉知不。答言。觉知。佛告比丘。汝向犯欲。岂非由心而觉知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤梦犯欲有何差别。比丘答言。寤梦犯欲无差别也。佛言。于意云何。我先不言一切诸法皆如梦耶。答言。如是。佛言。于意云何。如梦诸法是真实耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。寤梦二心俱真实耶。不也世尊。佛告比丘。若非真实是有法也。不也世尊。佛告比丘。于意云何。无所有法为有生不。不也世尊。佛告比丘。若法无生有灭有缚有解脱耶。不也世尊。佛告比丘。于意云何。无生之法尚无所有。而当有堕三恶道耶。佛告比丘。一切诸法本性清净。然诸凡夫愚小无智于无有法不知如。故妄生分别。以分别故堕三恶道

次引心地观经者。大乘本生心地观经第八卷观心品云。唵（一）菩地（二）室多（三）牟致波（二合）陀耶（四）弭（五）此陀罗尼具大威德。能令行者不复退转。去现在一切菩萨。在于因地初发心时。悉皆专念持此真言。入不退地速圆正觉。善男子。时彼行者端身正念都不动摇。系心月轮成就观察。是名菩萨观菩提心。成佛三昧。若有凡夫修此观者。所起五逆四重十恶及一阐提如是等罪尽皆消灭。即获五种三摩地门。云何为五。一者刹那三昧。二者微尘三昧。三者白缕三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼经说也次引菩萨戒本者。菩萨戒本云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情。应可诃责。应可治罚。应可驱摈。怀染污心而不诃责。或虽诃责而不治罚。如法教诫。或虽治罚如法教诫而不驱摈。是名有犯。有所违越。是染违犯。若由懒惰懈怠放逸而不诃责乃至驱摈。非染违犯。无违犯者。若了知彼不可疗治。不可与语。喜出粗言多生嫌恨故。应弃舍。若观待时。若观因此斗讼诤竞。若观因此令僧諠杂。令僧破坏。知彼有情不怀谄曲。成就增上猛利惭愧。疾之还净而可诃责乃至驱摈。皆无违犯（乃至又云）若诸菩萨从他正受戒律仪已。由善清净求学。意乐菩提。意乐饶益一切有情。意乐生起最极尊重恭敬。从初专精。不应违犯。设有违犯。即应如法疾疾悔除。令得还净。如是菩萨一切违犯。当知。皆是恶作所摄。应向有力于语表义。能觉能受。小乘大乘补特伽罗发露悔灭。若诸菩萨以上品缠违犯。如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯。如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老惠志。或言。大德我如是名违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯。如上他胜处法及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护。当来终不重犯如是。于犯还生还净。复次如是所犯诸事菩萨学处。佛于彼素咀览中随机散说。谓依律仪戒摄善法戒饶益有情戒。今于此菩萨藏摩咀理迦综迦集而说。菩萨于中应起尊重住极恭敬专精修学

次引菩萨羯磨者。菩萨羯磨文云。若佛子一切众生犯八戒五戒十戒。毁禁七逆八难。一切犯戒罪应教忏悔。而菩萨不教忏悔。同住同僧利养而共布萨。一众住戒而不举其罪。教令悔过者。犯轻垢罪（乃至又云）若佛子教化人起信心时。菩萨与他人作教戒法师者。见欲受戒人应请二师。和上阿阇梨。二师应问言。汝有七遮罪不。若现身七遮。师不与受。无七遮者得受。若有犯十戒者。教忏悔。在佛菩萨形像前。日日六时诵十戒四十八轻戒。苦到礼拜三世千佛。得见好相。若一七日二三七日乃至一年要见好相。好者佛来摩顶。见光华种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是现身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八轻戒者。对手忏罪灭不同七遮。而教戒师于是法中一一好解。若不解大乘经律若轻若重是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。不可坏性。道种性。正法性。其中多小观行出入。十禅支一切行法。一一不得此法中意。而菩萨为利养名闻故。要求贪利弟子。而诈现解一切经律。为供养故。是自欺诈他人故。与人受戒者。犯轻垢罪

次加震旦解释。梵网经疏第五卷云。经二师应问言下至不同七遮者。此第二正明如法受戒。七遮准上释。若有犯十戒者。即是十善也（云云）

苦到礼三世千佛者。过去庄严劫中一千佛。华如来为首。毗舍浮如来为末。现今此贤劫千佛。呴留孙如来为首。楼至如来为末。未来星宿劫中千佛。日光如来为首。须弥相如来为末。故言犯十重者令礼三世千佛。苦到忏悔。一二三七乃至一年。要见好相。佛来摩顶。见光华。便得灭罪。若无好相。罪不得灭。而得增受戒善者。更重受菩萨戒皆得。只因犯十重罪。要见好相始灭（云云）四十八轻戒对首忏悔灭。如比丘忏第三篇以下对首忏法也（云云）经而教戒师下至此法中意者。述曰。此第二明教戒师实无知解（云云）轻重是非之相者。即十重四十八不可忏灭。名是非之相也

显扬大戒论卷第六

显扬大戒论卷第七（凡一篇）

慈觉大师撰

菩萨解知因果篇第十二

受十善戒经十善戒十施报品云

佛告舍利弗。汝今应当知。一切受生者无不爱身命。是故应行施。普慈等众生视众如眼目。是名不杀戒。过去来今佛一切智所说。恕己可为譬。勿杀勿行杖。若见杀生者。如刀刺其心

普视众生己无异持是不杀生天上

常值诸佛菩萨众所以受持不杀戒

为施一切无畏故命终生于忉利天

象马玉女相娱乐梵天摩尼琉璃殿

色如白银黄金花常生七宝妙床上

金几宝器七宝花无量天女作伎乐

捧足举宫游虚空头戴宝冠坐政殿

舍除贪淫入政受值遇诸佛说四谛

悟解疾得须陀洹或有踊跃发大心

未来当成菩提道亦生兜率炎摩陀

首陀会天阿祇多梵辅富楼光边净

上至阿迦贰吒天往反游戏诸天园

与大慈悲菩萨俱坐卧进止同甘膳

昼夜六时常听法弥勒天王常为说

不退转行大法轮未来必当见弥勒

降魔成佛转法轮于彼佛法得出家

复见贤劫千如来毗楼指佛为授记

得耨多罗三菩提是名不杀最胜果

亦多慈悲梵行本一切诸佛之所说

一切诸佛之所行

一切爱眼目爱子亦复尔

爱寿命无极是故不杀生

名为梵行最不杀无杀想

亦不啖于肉见杀者如贼

必知堕地狱啖肉者多病

断命自庄严当行大慈心

奉持不杀戒必成菩提道

告舍利弗。汝今当知。杀生之业当知极重。我昔与汝游巴连弗邑。彼大城中有大长者女。名提婆跋提。生一男儿。端正无双如红莲华。天女无比。母甚怜念抱至我所。而白我言。世尊。我儿可爱。如天童子。我爱此儿过于我身百千万亿。我时告言。善女。当知一切凡夫自爱寿命。如海呑流终无厌足。汝今云何自言爱子。以何为证。时女白言。世尊。我爱此子。设使火起焚烧我身终不放舍。尔时世尊为化彼女。以神通力作四夜叉。各擎火山从四面至。火在远时。女自以身及随身服障弊此子。火渐渐近。举手覆面以儿遮火。佛告。善女。汝言爱子。云何持子障火自救。时彼女人白言。世尊唯愿救我。不惜此子。佛摄神力母子清凉。即发无上正真道心。佛告女人。汝爱自身及爱汝子。云何自杀及教他杀。当知杀生受大恶报。必定当堕极剧苦处阿鼻地狱系属法律阎罗王所。何等名为极重法律。彼阎罗王昼夜六时说杀生报有十恶业。一者杀生之业恒生刀山炎炽地狱。刀轮割截。节节支解。作八万四千段。一日一夜六十亿生六十亿死。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。二者杀生之业必定当生剑林地狱。有八万四千剑树。各高八万四千由旬。一一树生八万四千剑枝。一一枝生八万四千剑花。一一华生八万四千剑果。此杀生人寻剑树上。心遍一切诸剑树头。其余支节遍可剑林。一一节遍八万四千剑枝。削骨彻髓剑花剑果无不周遍。身体碎坏如苈子。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事业不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。三者杀生之业生镬汤地狱。百千万沸肉尽出骨置铜柱上。自然还活。百千蕀莿化为铁刀。自割肉食还落汤中。一日一夜八万四千生八万四千死。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。四者杀生之业生铁床地狱。有一铁床。纵广正等五十由旬。四方铁[金+總]俱来射心。大铁剑车辂其顶上擗足而出。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受比苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。五者杀生之业生铁山地狱。四方铁山状如铁窟。窟中火出从四面来。有五夜叉斫罪人身。分为四段掷置火中。四山便合碌散如尘。大鸟撮起铁嘴诸乌及以铁蛇从支节入破骨出髓。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。六者杀生之业生铁网地狱。有大铁山高百千由旬。满中铁汤铁网在上。一一网间铁嘴诸虫无量无边。从顶上入贯骨彻髓。擗足而出。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。七者杀生之业生赤莲华地狱。有一莲华八万四千叶。一一花叶枝如刀山。高五由旬。百亿剑林同时燃。罪人坐中华。一叶开时火山剑林烧肉斫骨苦痛百端。此相合时百千刀山同时切己。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。八者杀生之业生五死五活地狱之中。有五大山。五百亿刀轮在山顶上。有大水轮在刀轮上。罪人在中身如华敷卧寒泳上。五山刀轮从五方来。唱言活活。分为五段。五死五活。斫身如尘。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。九者杀生之业生毒蛇林地狱之中。有无量恒河沙热铁毒蛇。一一蛇长数千由旬。口中吐毒如热铁丸。从罪人顶入遍身中。一一支节有无量蛇。吐毒吐火焚烧罪人。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。十者杀生之业生铁杻械枷锁地狱之中。十二由旬铁山为械。六十由旬铜柱火铜为锁。八十由旬铁狗。口中吐火为杻。虚空铁箭自落射心。杻械枷锁化生铜丸。从眼而入遍体支节从足而出。一日一夜八万四千生八万四千死。杀生之业其事如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐杀生今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。尔时世尊告舍利弗。杀生之业在地狱中虽复受苦。此名华报。方生人中多病短命。复生四生诸众生中受种种苦。无量无边不可称计。云何名不盗戒。不盗戒者普施一切众生财物外命。是故诸佛说不盗戒。名为甘露清凉安稳。护持是戒名生天路名得道处名涅槃衣名解脱命。是故诸佛赞叹不盗断饿鬼因。偷盗果报有十种恶。一者盗报必定当堕肉山地狱。肉山罪人顶如大山。有百千头。于一一头颊生肉埠。百千铁狗从铁山出。啀喍嗥吠争取食之。有诸铁钉。从狗口出入罪人顶从足跟出。剥取其皮敷百千由旬铁刺之上。身皮俱苦经八万四千岁。心如刀割苦痛难处。是名第一偷盗果报。是时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第二盗报生饿鬼中。身极长大五十由旬。行如五百车声。节间火燃如千大车。饥啖铁丸渴饮融铜。发如铁莿自缠身体。百千万岁受无量苦。耳不曾闻水谷之声。是名第二偷盗果报。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第三盗报生于寒冰地狱之中。百千万岁八方冰山以为衣服。如莲华敷。自啖其肉火箭入心。是为第三偷盗果报。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第四盗报生罗刹中。女如天女面貌端正。男有千眼以铁羁头。狗牙上出耳端生火。汝作盗时举体火燃。饮血啖肉啖火啖炭食脓食吐。百千万岁受罗刹身极大苦恼。是为第四偷盗果报。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第五盗报生铁鹿地狱受铁鹿形。有百千头有百千手百千尾百千蹄甲百千重皮。五百亿铁虎百千亿铁师子剥取其皮。一一皮间生无量铁莿犹如刀剑。削骨彻髓苦病无量。百千万岁受苦无极。是名第五偷盗果报。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第六盗报生在人中。裸形黑瘦。眼目角膝。口气臭秽。常处牢狱。执除粪秽。为王家使。虽生人中状如牛马。父不爱子。子不孝父。母不爱子。子不孝母。百千万岁苦痛无量。是名第六偷盗果报。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第七盗报生刀剑华大地狱中。刀林剑林无量无边。有诸罪人身如铁瓮。纵广正等百千由旬。狱卒驱蹴如风吹花生剑。花端百千剑花。分剥其皮作无数段。削骨彻髓。从空而落生刀花上。刀花诸刺分剥其皮作无量段。擗破其骨为无数段。彻髓刺心求死不得。四方铁山化生无量。铁蒺梨刺如大弩箭同时射心。无量亿岁受如此苦。是为第七偷盗果报。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第八盗报生于火山大地狱中。受大狱形有百千头。于其背上担负五百火形猕猴。手执火刀以剥其皮掷火山上。心生火狼。啮骨彻髓。身如火聚四方巡走。经火山中终不得解脱。受苦万端求死不得。百千万岁受如是苦。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第九盗报生于穿鼻大地狱中。穿鼻狱者有十二铁钩。钩其眼耳及鼻口舌打棒折齿。剥其面皮化为肉。段肉置口中成大火箭。射心至足求死不得。百千万岁受苦如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。第十盗报生屠剥狱。卧铁机上狱卒以刀剥皮割心。终不肯死。百千万岁受苦如是。时阎罗王呵责罪人。汝乐偷盗今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。云何名不淫戒。不淫戒者有五功德利。过去现在未来诸佛之所赞叹。不淫者住佛威仪。身香如佛。何等为五。一者不动眼识不视淫色。设见色时如见粪虫。如刀入心。如火烧眼。心不起爱。无常所切眼火横动。何爱之有。二者不闻淫声。设闻淫声不动耳识悦可耳根。愚痴音声动毒蛇林为爱种子。此名贼风。从耳根出妄见所起。如夜叉吟。何爱有。此是幻响。愚夫爱之鼓动诸根。是路人声从痴爱河顺五欲流。知是贼不动耳识。三者鼻根嗅香。当知是香从八风起。痴风鼓动爱风吹来。华等诸香从妄想生。颠倒横有从鼻识起。横言是香或称美味。鼻识惊动。草木众花皆称是香。如来摄身不嗅香臭。体解非真不赞香触。四者不动舌识。不说世利不赞淫事。口终不说淫欲触乐。不住狂惑黐胶屋宅。亦不乐说可爱乐事增长无明五贼痴爱。是故诸佛不动舌识。五者意寂不动。不起淫心。不念淫事。不想淫乐。不动淫根。淫识不转。如解脱心。住寂灭处。处常乐城安稳无为。随学佛心住真如真际。一向入于十八大空九种涅槃。佛及菩萨得五功德。身形清净常坐莲花。身净无垢心亦淡泊。是故诸佛说。不淫戒最胜清净。无上功德具足五利。赞叹称美为解脱因。不可穷尽。淫为极重。无索系缚。譬如老象溺五欲泥。普为一切诸罪根本。淫欲之罪吾今当说

汝等一心听淫浊恶万行

没·溺诸禅定障蔽解脱道

善男子汝等欲求人天道

远离三界狱火坑五欲河

汤火寒水山解脱生死畏

持身如诸佛当持不淫惑

欲求长寿天寿命无量劫

梵天转轮王富有七财宝

持心如诸佛当持不淫戒

欲得见诸佛闻法证道果

具足六神通游诸十方国

持心如诸佛当持不淫戒

淫有十过患。何等为十。一者贪淫之人虽生天上为天帝释受五欲乐。心如偷食狗常醉不醒。没于五欲駃流河中。二者贪淫之人虽为人王威力自在。作恩爱奴野人所使。多得财宝如火受薪。不知厌足。亡身丧国。死堕恶道。三者贪淫之人恒系属他。六贼驱策。无常大象蹑其背上。心如猿猴不知众难。欲火焚烧不识父母兄弟姊妹。犹如猪狗更相荷担无复惭愧。四者贪淫之人常饮不净女人脓血。于无量劫常处胞胎。生藏熟藏子藏诸虫以为衣服。唼味女根用为饮食。五者贪淫之人心如利刀。眼如火车割截烧灭功德行藏。六者贪淫之人到刹利众。燃结使火起贪欲薪。意欲剥夺犹如罗刹。到婆罗门众不生惭愧。犹若幻人但作妖祥说不净事。到沙门众不知归依。动诸情根如胶着草。欲染诸使围绕意根。六情火起烧善种子。破灭先世梵行白业。举手动足犹如利刀。眼如猛火口如罗刹。遍体毛孔淫火所使。七者贪淫之人造八种业。杀生作杀生具刀剑杖等。和合男女作大妄语。饮酒歌颂作淫境界。或复偷盗一切宝器。庄严虫聚为心王所使。眼根恶狗偷啖臭秽。八者贪淫之人为淫所使。心如大火亦如铁聚。直当陷坠破灭梵行必堕地狱。九者贪淫之人身坏命终如掷贝珠。必定当堕赤铜地狱。赤铜地狱纵广正等七千由旬。如铜花林下有铁床。床上复有百千由旬热铜八楞柱。柱端有镜。镜中自然有诸女像。或作男形。淫人爱念动诸情根。同时火起铜花化为大热钉。铜柱变成沸铜镬汤。铁床火燃。女化为狗。男化为刀。驱蹜罪人受无量苦。啖热铁丸呑饮融铜。求死不得。经无量岁。寿命一劫。十者贪淫之人不得见佛。如重云障。破梵行故必定当堕阿鼻地狱。身满狱中寿命一劫。左右宛转复经一劫。时阎罗王呵责罪人。汝乐淫欲今受此苦。是事乐不。汝今复当百千万劫偿他人责。终不可尽。地狱命终生鸠鸽中受龙蛇身。污梵行故百生千生不见于佛。不闻于法。终不得道。尔时世尊以偈颂曰

淫欲不断绝相续生众生

无明为根本老死刀所切

横爱毒蛇林血盛囊不净

如粪虫乐屎贪淫者亦然

九孔流欲火恩爱如毒刺

颠倒妄见起幻惑故生爱

一切女色滑如树生狂华

颠倒风所吹萎花为虫聚

女人如画瓶渧渧脓血流

瓶满复淋漏不净盈于外

眼见不净汁如偷狗贪淫

当自灭诸爱一心观不净

服饮于甘露住大涅槃城

佛告舍利弗。若有持心持身不造淫欲。持眼不视淫色。持耳不听淫声。持鼻不嗅淫香。持舌不触淫舌。如此名为具足智慧。行八正路。不淫净身心。喻如莲华不着尘垢。成须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道无上大道。皆从不淫清净故得”

口四业者。妄语两舌恶口绮语赞叹邪见语”

若能不妄语说不妄语戒

持口如佛口常说诚实语

是人生天上口香勋诸人

若生于世间说诸香庄严

犹如香山水流入涅槃河

若能不两舌心亦无二种

舌如诸佛舌莲华叶覆面

五种杂色光从于舌相出

常说大人法至诚不两舌

若能不恶口是名大丈夫

人中端政者一切皆乐见

如栴檀杂花若能不绮语

口常出妙香犹如优钵罗

生处得值佛口业如实净

若不赞邪见不说邪见业

生处常出家正命常具足

如佛住涅槃皆从实语得

佛告舍利弗。口四过者有十大恶业。何等为十。一者妄语人诽谤人。不闻言闻。不得道果言得道果。不见言见。如此恶人虽不得病犹如癞狗。尔时世尊而说偈言

一切天人中猛火烧铁丸

烧破一切人此贼不为胜

何等为大贼唯有一种人

宁使节节火骨化为融铜

呑啖于刀山镬汤山锯解

碎身作火聚此苦不为恶

妄语大毒害烧坏天人福

游行阿鼻狱刀轮为脚足

铁毒蛇为舌口火烧大千

眼如迸铁丸两大镬汤两

烧灭善根花毕定堕恶道

无量亿千劫求出无由脱

如是大恶人举身大火山

烧坏一切善

恶口者。口虽含香臭如死尸。恒乐说他诸不善事。口所吐说如刺如刀如剑如戟如屎如尿如虫如脓。天中香无过善语。三界中臭无过恶口。二者恶口之人口有所吐如雨铁丸。烧坏他家。此人未来堕大地狱。铁烧身饮热铁汁。设生世间作病癞狗及病癞人。无量劫中常食脓血。心所念者纯是不善。与恶想相应。三者两舌。其两舌人犹如水火。不作言作。他人作善实言净语枉横言非。他所不作横为他作。一切世人常不乐见。必定当堕大恶道中。铜锯解舌为数千段。四者绮语。绮语者。反上作下反下作上。调戏无节巧言利辞。说无益语。说不利语。说无义语。赞叹五欲语心不明了语黑闇语。如蕀刺如林钩罥众生。此人恶报命终当堕刺林地狱。百千铁刺钩其舌出作百千段。五者赞叹邪见。邪见之人口如盛火烧诸善根。无父无母无佛无法无比丘僧无阿罗汉无辟支佛无师友无善知识。心如疾风吹崩一切诸善根树。此是大贼。说无因果。口如大水漫流三界。如欲无度。调弄同类。造五无间。断绝般若。犯四重禁至无根罪。皆从邪见颠倒恶心。邪风吹动恶不善口。阿鼻狱火铁刺舌生如此妄语恶口两舌绮语赞叹邪见。此大恶人虽在世间四大所成五阴严饰。当知地大即是铁山刀林剑树百千铁刺无数铁虫铁嘴诸乌铁辋庄车轹绝其身。当知水大即是融铜无数镬汤是热铁丸沸屎铁河以流节间。当知火大节节自燃犹如铜柱。众火同时从六根起烧坏身心。堕大地狱。当知风大犹如雹雨。无数刀林百千剑树动于支节从溪谷生。当知五阴即是五贼。十八罗刹系属狱。动炎罗王民。识为热铁。状如融铜满阿鼻狱。自高强健多力。恶口骂詈诽谤毁呰人者今安所在。佛告舍利弗。恶口妄语两舌绮语赞叹邪见者。此人不为一人作贼。普为一切诸天世人作大劫贼。譬如群贼威力自在烧破一城杀害一切及四天下一切人民。此人所得罪报为多少耶。舍利弗白佛言。世尊。此人所得罪如须弥山。不可称量。佛告舍利弗。此人虽复获大罪报。不如妄语恶口两舌绮语赞叹邪见。须臾所造获大重报。身坏命终堕大地狱。经无量劫受苦无穷。百千诸佛不能得救。诸佛观此。谤法罪人与十方界地狱俱生地狱俱灭。是故智者当摄身口。佛告舍利弗。若有受持此十善戒破十恶业。上生天上为梵天王。下生世间作转轮王。十善教他永与地狱三恶道别。譬如流水至涅槃海。若有毁犯十善戒者堕大地狱。经无量世受诸苦恼。舍利弗。汝好受持十善戒羯磨法破不十善业。时舍利弗及诸大众。闻佛所说欢喜奉行

优婆塞戒经第十卷业品之余云

善男子。因十业道众生寿命有增有减。减者寿命十年。增者至无量年。北郁单曰定寿千年。此寿十年东西二方二百五十。此寿无量。彼亦无量。四天王寿人数九百万岁。寿命不定如三天下。三十三天寿千八百万岁。命亦不定。炎魔天寿三千六百万岁。命亦不定。兜率天寿七千二百万岁。除后身菩萨余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁。命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁。命亦不定。他化自在天上一年即热地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命二万八千八百万岁。命亦不定。化乐天上一年即是大声地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命万四千四百万岁。命亦不定。兜率天上一年即是小声地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命七千二百万岁。命亦不定。炎天一年即是是众合地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命三千六百万岁。命亦不定。三十三天一年即是黑蝇地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命一千八百万岁。命亦不定。四天王天一年即是活地狱一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼地狱寿命九百万岁。命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫。大热地狱寿命半劫。唯此二处寿命决定。人中五百年是饿鬼中一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼鬼寿命万五千岁。命亦不定。畜生道中除难陀婆难陀其余一切命亦不定。阿鼻地狱一年即是非想非非想处一日一夜。如是三十日为一月。十二月为一岁。彼天寿命八万大劫。无所有处六万劫。识处四万劫。空处二万劫。若有发起轻微烦恼爱着空定。当知是人生四无色。从十年增至八万岁。从八万岁减还至十年。如是增减满十八返。名为中劫。谷贵三灾疫病三灾刀兵一灾名一小劫。水火二灾各五段过有一风灾。五风灾过名一大劫。阎浮提中刀兵起时。东西二方人暂生瞋。此病起时彼小头痛刀小微弱。此谷贵时彼则念食。如是恶事郁单曰无。因不杀故寿命增长。偷因缘故寿命减少。有二种劫。一者外劫。二者内劫。外劫起时。地狱众生若报尽者悉得出离。若未尽者移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生。是名众生脱于地狱。四大海中所有众生业若尽皆得脱。若未尽者悉转生于他方海中。若是海中无一众生。是名得脱。阎浮提地直下过于五百由旬有炎罗王城。周匝纵广七万五千由旬。如是城中饿鬼众生业已尽者悉得出离。业未尽者转生他方炎罗王所。若是城中乃至无有一众生者。是名得脱。尔时有人内因缘故获得初禅。得已即起大声唱言。初禅寂静初禅寂静。诸人闻已即各思惟一切皆共获得初禅。即舍人身生初禅地。时初禅中复有一人。内因缘故循得二禅。得已即起大声唱言。二禅寂静二禅寂静。众生闻已各自思惟复获二禅。舍初禅身生二禅处。当尔之时从阿鼻狱上至初禅。乃至无有一众生在。善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。众生福德因缘力故唯一日现。赖之成就百谷草木。火劫起时七日都现。烧燃一切百谷草木山河大地须弥山王乃至初禅。二禅众生见是火灾心生怖畏。彼中复有先生诸天。语后来天。汝等莫怖。我往曾见如是火灾。齐彼而止不来至此。如诸众生增十年寿至八万岁。减八万岁寿还至十岁。经尔所时如是火灾热犹未折。是时便从中间禅处降注大雨。复经寿命一增一减。众生业行因缘力故为持此水。其下复出七重风云。是时雨止水上生映。犹如乳肥。四天下中须弥山王渐渐生现水中。自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人。短命福尽。业力故堕生于世间。寿无量岁。光明自然照。独处经久心生愁苦。而自念言。我既独处。若我有福。愿更有人来生此间与我为伴。发是念已。是时二禅有诸众生。薄福命尽。业因缘故便来生此。是人见已心生欢喜。即自念言。如是人者我所化生即是我作。我于彼人有自在力。彼人亦念。我从彼生。彼化作我。彼于我身有自在力。以是外缘一切众生生我见想。善男子。阴入界等众生世界国土世界。皆是十业因缘而有。善男子。菩萨有二种。一者在家。二者出家。出家菩萨能观如是十业道者是不为难。在家观者是乃为难何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故

十善业道经云。尔时世尊告龙王言。一切众生心想异故造业亦异。由是故有诸趣轮转。龙王汝见此会及大海中形色种类各别不耶。如是一切靡不由心。造善不善身业语业意业所致。而心无色不可见取。但是虚妄诸法集起。毕竟无主无我我所。虽各随业所现不同。而实于中无有作者。故一切法皆不思议自性如幻。智者知己应修善业。以是所生蕴处界等皆悉端正。见者无厌。龙王汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严光明显曜。弊诸大众。设无量亿自在梵王悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不自眩。汝又观此诸大菩萨妙色严净。一切皆由修集善业福德而生。又诸天龙八部众等大威势者。亦因善业福德所生。今大海中所有众生形色粗鄙。或大或小。皆由自心种种想念作身语意诸不善业。是故随业各自受报。汝今常应如是修学。亦令众生了达因果修习善业。汝当于此正见不动。勿复堕在断常见中。于诸福田欢喜敬养。是故汝等亦得人天尊敬供养。龙王。当知菩萨有一善法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟观察善法。令诸善法念念增长。不容豪分不善间杂。是即能令诸恶永断善法圆满。常得亲近诸佛菩萨及余圣众。言善法者。谓人天身声闻菩提独觉菩提无上菩提。皆依此法以为根本而得成就。故名善法。此法即是十善业道。何等为十。谓能永离杀生偷盗邪行妄语两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见。龙王。若离杀生即得成就十离恼法。何等为十。一于诸众生普施无畏。二常于众生起大慈心。三永断一切瞋恚习气。四身常无病。五寿命长远。六恒为非人之所守护。七常无恶梦寝觉快乐。八灭除怨结众怨自解。九无恶道怖。十命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得佛随心自在寿命。复次龙王。若离偷盗即得十种可保信法。何等为十。一资财盈积。王贼水火及非爱子不能散灭。二多人爱念。三人不欺负。四十方赞美。五不忧损害。六善名流布。七处众无畏。八财命色力安乐辩才具足无缺。九常怀施意。十命终生天。是为十善。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得证清净大菩提智。复次龙王。若离邪行即得四种智所赞法。何等为四。一诸根调顺。二永离諠掉。三世所称叹。四妻莫能侵。是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得佛丈夫隐密藏相。复次龙王。若离妄语即得八种天所赞法。何等为八。一口常清净复优钵华香。二为诸世间之所信伏。三发言成证人天敬爱。四常以爱语安慰众生。五得胜意乐三业清净。六言无误失心常欢喜。七发言尊重人天奉行。八智慧殊胜无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得如来真实语。复次龙王若离两舌。即得五种不可坏法。何等为五。一得不坏身。无能害故。二得不坏眷属。无能破故。三得不坏信。顺本业故。四得不坏法。行所循坚固故。五得不坏善知识。不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得正眷属。诸魔外道不能阻坏。复龙王。若离恶口即得成就八种净业。何等为八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言调美妙。五言可承领。六言则信用。七言无可讥。八言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时具足如来梵音声相。复次龙王。若离绮语即得成就三种决定。何等为三。一定为智人所爱。二定能以智如实答问。三定于人天威德最胜。无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得诸如来所授记皆不唐捐。复次龙王。若离贪欲即得成就五种自在。何等为五。一三业自在。诸根具足故。二财自在。一切怨贼不能夺故。三福德自在。随心所欲物皆备故。四王位自在。珍奇妙物皆奉献故。五所获之物过本所求百倍殊胜。由于昔时不悭嫉故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时三界特尊皆共敬养。复次龙王。若离瞋恚即得八种喜悦心法。何等为八。一无损恼心。二无瞋恚心。三无诤讼心。四柔和质直心。五得圣者慈心。六常作利益安乐众生心。七身相端严众共尊敬。八以和忍故速生梵世。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时得佛无碍心。观者无厌。复次龙王。若离邪见即得成就十功德法。何等为十。一得真善意乐真善等侣。二深信因果。宁殒身命终不作恶。三唯归依佛非余天等。四真心正见永离一切吉凶疑网。五常生人天不更恶道。六无量福惠转转增胜。七永离邪道行于圣道。八不起身见舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时速证一切佛法成就自在神通。尔时世尊复告龙王言。若有菩萨。依此善业于修道时能离杀害而行施故。常富财宝无能侵夺。长寿无夭不为一切怨贼损害。离不与取而行施故。常富财宝无能侵夺最胜无比。悉能备集诸佛法藏。离非梵行而行施故。常富财宝无能侵夺。其家贞顺母及妻子无有能以欲心视者。离虚诳语而行施故。常富财宝无能侵夺。离众毁谤摄持正法。如其誓愿所作必果。离离间语而行施故。常富财宝无能侵夺。眷属和睦同一志乐恒无乖诤。离粗恶语而行施故。常富财宝无能侵夺。一切众会欢喜归依。言皆信受无违拒者。离无义语而行施故。常富财宝无能侵夺。言不虚设人皆敬爱。能善方便断诸疑惑。离贪求心而行施故。常富财宝无能侵夺。一切所有悉以惠舍。信解坚固具大威力。离忿怒心而行施故。常富财宝无能侵夺。速自成就无碍心智。诸根严好见者敬爱。离邪倒心而行施故。常富财宝无能侵夺。恒生正见敬信之处。见佛闻法供养众僧。常不妄失大菩提心。是为大士修菩萨道时行十善业以施庄严所获大利。如是龙王。举要言之。行十善道以戒庄严放。能生一切佛法义利满足大愿。忍辱庄严故得佛圆音具众相好。精进庄严故能破魔怨入佛法藏。定庄严故能生念惠惭愧轻安。惠庄严故能断一切分别妄见。慈庄严故于诸众生不起恼害。悲庄严故愍诸众生常不厌舍。喜庄严故见修善者心无嫌嫉。舍庄严故于顺违境无爱恚心。四摄庄严故常勤摄化一切众生。念处庄严故善能修习四念处观。正勤庄严故悉能断除一切不善法成一切善法。神足庄严故恒令身心轻安快乐。五根庄严故深信坚固精勤匪懈尝无迷忘。寂然调顺断诸烦恼。力庄严故众怨尽灭无能坏者。觉支庄严故常善觉悟一切诸法。正道庄严故得正智慧常现在前。止庄严故悉能涤除一切结使。观庄严故能如实知诸法自性。方便庄严故速得成满为无为乐。龙王。当知此十善业乃至能令十力无畏十八不共一切佛法皆得圆满。是故汝等应勤学。龙王。譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。一切药草卉木丛林亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是。一切人天依之而立。一切声闻独觉菩提诸菩萨行一切佛法咸共依此十善大地而得成就

大乘本生心地观经第三卷报恩品云

知光长者汝应知一切人王业所感

诸法无不因缘成若无因缘无诸法

说无生天及恶趣如是之人不了因

无因无果大邪见不知罪福生妄计

王今所受诸福乐往昔曾持三净戒

戒德重循所招感人天妙果获王身

若人发起菩提心愿力资成无上果

坚持上品清净戒起居自在为法王

神通变化满十方随缘普济诸群品

中品受持菩萨戒福德自在转轮王

随心所作尽皆成无量人天悉导奉

下上品持大鬼王一切非人咸率伏

受持戒品虽缺犯由戒胜故得为王

下中品持禽兽王一切飞走皆归伏

于清净戒有缺犯由戒胜故得为王

下下品持琰魔王处地狱中常自在

虽毁禁戒生恶道由戒胜故得为王

以是义故诸众生应受菩萨清净戒

善能护持无缺犯随所生处作人王

若有不受如来戒终不能得野干身

何况能感人天中最胜快乐居王位

是故王者非无因戒业精勤成妙果

国王自是人民主慈恤如母养婴儿

如是人王有大恩抚育之心难可报

以是因缘诸有情若能修证大菩提

于诸众生起大悲应受如来三业戒

又同经第四卷厌舍品云

若善男子及善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百万劫不堕恶趣。常生善处受胜妙乐。遇善知识永不退转。得值诸佛受菩提记。坐金刚座成正觉道。然出家者持戒最难。能持戒者是真出家。时诸长者白佛言。世尊。我等持戒修诸梵行。愿我速出生死苦海。愿我速入常乐宝宫。愿我广度一切众生。愿我疾证于无生智。尔时世尊告弥勒菩萨及文殊师利。如是长者付嘱汝等。劝令出家受持净戒。时九千人于弥勒前出家修道受持佛戒。七千人俱于文殊前出家修道受持禁戒

大智度论第十三卷云

罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。尸罪（秦言性善）好行善道不自放逸。是名尸罗。或受戒行善。或不受戒行善。皆名尸罗。尸罗者略说身口律仪。有八种。不恼害不劫盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不倚语不饮酒及净命。是名戒相。若不护放舍是名破戒。破此戒者堕三恶道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禅四空定。生色无色界清净天中。上持戒有三种。下清净持戒得阿罗汉。中清净持戒得辟支佛。上清净持戒得佛道。不着不倚不破不缺。圣所赞爱。如是名为上清净戒。若慈愍众生故。为度众生故。亦知戒宝相故。心不倚着。如此持戒令人至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利。常坚持戒如惜重宝护身命。何以故。譬如大地。一切万物有形之类皆依地而住。戒亦如是。戒为一切善法住处。复次譬如无足欲行无翅欲飞无船求渡。是不可得。若无戒欲求好果。亦复如是。若人弃舍此戒。虽山居若行食果服药。与禽兽无异。或有人但服水为戒。或服乳。或服气。或剃发。或长发。或顶上留少许发。或着袈裟。或著白衣。或着草衣。或木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自坠高岩。若于恒河中洗。若日三浴再供养火。种种祠祀。种种咒愿。受行苦行。以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食。而行能此戒者得生好处及得道果。若贵若贱若小若大。行此净戒皆得大利。若破此戒。无贵无贱无大无小皆不得随意生善处复次破戒之人譬如清凉池而有毒蛇不中渗浴。亦如好华果树而多逆刺。若人虽在贵家生身体端政广学多闻。而不乐持戒无慈愍心亦复如是。如偈说

贵而无智则为衰智而憍慢亦为衰

持戒之人而毁戒今世后世一切衰

人虽贫贱而能持戒。胜于富贵而破戒者。花香木香不能远闻。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安乐名。声远闻天人敬爱。现世常得种种快乐。若欲天上人中富贵长寿。取之不难。持戒清净所愿皆得。复次持戒之人见破戒人刑狱拷掠种种苦恼。自知永离此事以为欣庆。若持戒之见善人得誉名闻快乐心自念言。如彼得誉我亦有分。持戒之人寿终之时。刀风解身筋脉断绝。自知持戒清净心不怖畏。如偈说

大恶病中戒为良药

大恐怖中戒为守护

死闇冥中戒为明灯

于恶道中戒为桥梁

死源水中戒为大船

复次持戒之人常得今世人所敬养。心乐不悔衣食无乏。死得生天后得佛道。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷一心供养。满十二岁永索富贵天愍此人自现其身而问之曰。汝求何等。答言。我求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶。而语之言所须之物从此瓶出。其人得已。应意所欲无所不得。得如意已。具作好舍象马车乘。七宝具足供给宾客。事事无之。客问之言。汝先贫穷。今日何由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此种种众物。故富如是。客言。出瓶见示并所出物。即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破坏。一切众物亦一时灭。持戒之人亦复如是。种种妙乐无愿不得。若人败戒憍泆自恣。亦如彼人破瓶失利。复次持戒之人名称之香。今世后世周满天上及在人中。复次持戒之人人所乐施。不惜财物不修世利。而无所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而得解脱。种种邪见持戒后无所得。复次若人虽不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清净行禅智慧。欲求度脱老病死苦。此愿必得。持戒之人虽无兵杖众恶不加持戒之人财无能夺者。持戒亲觐虽死不离。持戒庄严胜于七宝。以是之故。当护于戒如护身命如爱宝物。破戒之人受苦万端。如向贫人破瓶失物。复次持戒之人观破戒人罪。应自勉励一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯树人不爱乐。破戒之人。如霜莲华人不喜见。破戒之人恶心可思。譬如罗刹。破戒之人人不归向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦菰虽形似甘种而不可食。破戒之人如贼聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如恶道难可得过。破戒之人不可共心。譬如恶贼难可亲近。破戒之人譬如火坑行者避之。破戒之人难可共住。譬如毒蛇。破戒之人不可近触。譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更啖。破戒之人在好众中。譬如恶马在善马群中。破戒之人与善人异。如驴在牛群。破戒之人在精进众。譬如儿在健人中。破戒之人虽似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如伪珠在真珠中。破戒之人譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人虽形似善人内无善法。虽复剃头染衣次第投筹名为比丘。实非比丘。破戒之人若着法服。则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵釪。则是盛洋铜器。若所啖食。则是呑烧铁丸饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱狱卒守之。若入精舍。则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为热铁床上。复次破戒之人常怀怖懅。如重病人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我为佛贼。藏覆避隈如贼畏人。岁月日过常不安稳。破戒之人虽得供养利乐。是乐不净。譬如愚人供养庄严死尸智者闻之恶不欲见。如是种种无量破戒之罪不可称说。行者应当一心持戒

同论第十六卷云

复次菩萨得神通力。以天眼见三界五道众生。以失乐为苦。无色界天乐定心着。不觉命尽堕在欲界中受禽兽形。色界诸天亦复如是。从清净处堕还受淫欲在不净中。欲界六天乐着五欲。还堕地狱受诸苦痛。见人道中以小善福员得人身。人身多苦少乐。寿尽多堕恶趣中。见诸畜生受诸苦恼。鞭杖驱驰负重涉远。项颈穿怀热铁烧烁。此人宿行因缘以系缚众生鞭杖苦恼。如是等种种因缘故。受象马牛羊獐鹿畜兽之形。淫欲情重无明偏多。受鹅鸭孔雀鸳鸯鸠鸰鸡鹈鹦鹉百舌之属。受此众鸟种类百千。淫行罪故。身生毛羽隔诸细滑。嘴距粗不别触味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含毒之虫。愚痴多故。受蚓蛾[蟲+差]螂蚁蝼鸺鹜富鸱之属诸騃虫乌。憍慢瞋多故。受师子虎狗诸猛兽身。邪慢缘故。受生驴猪骆驰之中。悭贪嫉妒轻躁短捉故。受猕猴玃熊罴之形。邪贪憎嫉业因缘故。受猫狸土虎诸兽之身。无愧无惭饕餐因缘故。受乌鹊鸱鹫诸鸟之形。轻慢善人故。受鸡狗野干等身。大作布施瞋恚曲心。以此因缘故受诸龙等身。大循布施心高陵疟苦恼众生。受金翅鸟形。如是等种种结使苦因缘故。受诸畜生禽兽之苦。菩萨得天眼观众生。轮转五道回旋其中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生地狱中。地狱中死生天上。天上死生饿鬼中。饿鬼中死还生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天上。天上死还生天上。地狱饿鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲界中死无色界中生。无色界中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色无色界亦如是。活地狱中死黑绳地狱中生。黑绳地狱中死活地狱中生。活地狱中死还生活地狱中。合会地狱乃至阿鼻地狱亦如是。炭坑地狱中死沸屎地狱中生。沸屎地狱中死炭坑地狱中生。炭坑地狱中死还生炭坑地狱中。烧林地狱乃至摩诃波头摩地狱亦如是。展转生其中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。卵生中死还生卵生中。胎生湿生化生亦如是。阎浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死阎浮提中生。阎浮提中死还生阎浮提中。劬陀尼郁怛罗越亦如是。四天处死忉利天中生。忉利天中死四天处生。四天处死还生四天处。忉利天乃至他化自在天亦如是。梵众天中死梵辅天中生。梵补天中死梵众天中生。梵众天中死还生梵众天中。梵辅天少光无量光光音少净无量净遍净阿那跋罗伽得生大果虚空处识处无所有处非有想非无想处亦如是。非有想非无想天中死阿鼻地狱中生。如是展转生五道中。菩萨见是已生大悲心。我于众生为无所益。虽与世乐乐极则苦。当以佛道涅槃常乐益于一切。云何而益。当勤大精进。乃得实智惠。得实相智惠。知诸法实相。以余波罗蜜助成以益众生。是为菩萨精进波罗蜜。见饿鬼中。饥渴故两眼毛发长东西驰走。若欲赴水。护水诸鬼以铁杖逆打。设无碍鬼水自然渴或时天雨。雨化为炭。或有饿鬼常被火烧。如劫尽时诸山火出。或有饿鬼嬴瘦狂走。毛发蓬乱以覆其身。或有饿鬼常食屎尿。涕涶欧吐荡涤余汁。或时至厕溷边立伺求不净。或有饿鬼常求产妇藏血。饮之形如烧树。咽如针孔。若与其水千岁不足。或有饿鬼自破其头。以手取脑而舐或有饿鬼形如黑山。铁锁锁顶叩头求哀。归命狱卒。或有饿鬼先世恶口好以粗语加被众生。众生僧恶见之如仇。以此罪故堕饿鬼趣中。如是等种种罪故堕饿鬼趣中。受无量苦痛见八大地狱。苦毒万端。活大地狱中诸受罪人。各各苦斗恶心瞋争。手投利刀互相割剥。以稍相刺。铁釼相釼。铁棒相棒。铁杖相摇。铁铲相贯。而以利刀互相切脍。又以铁抓而相攫裂各己身血而相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。宿业因缘冷风来吹。狱卒唤之。咄诸罪人还活。以是故名活地狱。即时平复复受苦毒。此中众生以宿行因缘好杀物命。牛羊禽兽为田业舍宅奴婢妻子国土钱财故而相杀害。如是等种种杀业报故受此剧罪。见黑绳大地狱中。罪人为恶罗刹狱卒鬼近。常以黑热铁绳栟度罪人。以狱中铁斧教人斫之。长者令短矩者令长。方者使圆圆者使方。斩截四支却其耳鼻落其手足。以大铁锯解折揣截。破其肉分脔脔称之。此人宿行因缘谗贼中良妄语恶口两舌绮语枉杀无辜。或作奸吏酷暴侵害。如是等种种恶口谗贼故受此罪。见合会大地狱中。恶罗刹狱卒作种种形。牛马猪羊獐鹿狐狗虎狼师子六驳大象雕鹫鸟。作此种种诸鸟兽头而来呑啖咬啮[齒*齊]掣罪人。两山相合大热鐡轮轹诸罪人令身破碎。热铁臼中捣之令碎。如苲蒲陶。亦如压油。譬如蹂场聚肉成。积头如山血流成池。雕鹫虎狼各来诤掣。此人宿业因缘多杀牛马猪羊獐鹿狐兔虎狼师子六驳大象众鸟多相残贼。如是等种种鸟兽故还受此众鸟兽头来害罪人。又以力势相陵抂押羸弱。受两山相合罪。悭贪瞋恚愚痴怖畏故。断事轻重不以正理。或破正道转易正法。受热铁轮轹热铁臼捣。第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪人。罗刹狱座头黄如金。眼中火出。着赭色衣。身肉坚劲。走疾如风。手足长大。口出恶声。捉三股釼。箭堕如雨刺射罪人。罪人狂怖叩头求哀。大将军小见放舍小见怜愍。即时将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驰走。手足皆燋燃。脂髓流出。如蕉苏油铁棒棒头破脑出。如破酪瓶。斫刺割剥身体糜烂。而复将入铁阁屋间。黑烟来薰互相推压。更相恶毒皆言。何以压我。裁欲求出。其门以闭。大声嗥呼音常不绝。此人宿行因缘皆由计称欺诳。非法断事。受寄不还。侵陵下劣恼诸贫穷令其号哭。破他城廓坏人聚落。伤害劫剥室家怨毒。举城叫呼。有时以诈欺诳诱之令出而复害之。如是等种种因缘故受如此罪。大叫唤地狱中人皆坐薰杀穴居之类。幽闭囹圄或闇烟窟中而薰杀之。或投井中劫夺他财。如是等种种因缘受大叫唤地狱罪。第六第七热大热地狱中有二大铜镬。一名难陀。二名跋难陀（秦言喜大喜也）咸沸水满。罗刹鬼狱卒以罪人投中。如厨土烹肉。人在镬中脚上头下。譬如煮豆熟烂。骨节解散皮骨肉相离。知其已烂以釼釼出。行业因缘冷风吹活。复投炭坑或着沸灰中。譬如鱼出于水而着热沙中。又以浓血而自煎熬。从炭坑中出投之炎床。强驱令坐。眼耳鼻舌及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门。于诸好人福田中恼令心热。以此罪故受热地狱罪。或有宿世煮生茧。或生烂猪羊。或以木贯人而生炙之。或焚烧山野及诸聚落佛图精舍等。或推众生着火坑中。如是等种种因缘生此地狱中。见阿鼻地狱。纵广四千里周回铁壁于七地狱其处最深。狱卒罗刹以大铁推推诸罪人。如锻师打铁。从头剥皮乃至其足。以五百钉钉其身体。如拖牛皮互相掣抛。应手破裂。热铁火车以轹其身。驱入火坑令抱炭出。热沸屎河驱令入中。中有铁嘴毒虫。从鼻中入脚底出。从足下入口中出。竖剑道中驱令驰走。足下破碎如厨脍肉。利刀剑梢飞入身中譬如霜树落叶随风乱坠。罪人手足耳鼻枝节皆被斫剥。割截在地流血成池。二大恶狗。一名赊摩。二名赊婆罗。铁口猛杀破人筋骨。力逾虎狗猛如师子。有大刺林驱逼罪人强令上树。上时刺便下向。下时刺便上向。大身毒蛇蝮蝎恶虫竞来啮之。大鸟长嘴破头啖脑。入咸河中随流上下出则蹈热铁地行铁刺上。或坐铁材。材从下入以钳开口。灌以洋铜呑热铁丸。入口口燋。入咽咽烂。入腹腹燃。五脏皆燋直过堕地。但见恶色恒闻臭气。常触粗忽遭诸苦痛。迷闷萎就。若狂逸踢突。或藏窜投掷。或颠匐随落。此人宿行多造大恶五逆重罪。断灭善根。法言非法非法言法。实言非实。非实言实。破因破果憎嫉善人。以是罪故入此地狱受罪最剧。如是等种种八大地狱。复有十六小地狱为眷属。八寒冰八炎火。其中罪毒不可见闻。八炎火地狱者。一名炭坑。二名沸屎。三名烧林。四名剑林。五名刀道。六名铁刺林。七名咸河。八名铜橛。是为八。八寒冰地狱者。一名頞浮陀（少有孔）二名尼罗浮陀（无孔也）三名呵罗罗（寒战声也）四名阿婆婆（亦患寒声）五名睺睺（亦是患寒声）六名沤波罗（此地狱外壁似青莲花）七名波头摩（红莲花罪人生中受苦）八名摩诃波头摩。是为八。苦破清净戒出家法令白衣轻贱佛道。或排众生着火坑中。或众生命未尽顷于火上炙之。如是等种种因缘堕炭坑地狱中。大火炎炭至膝烧罪人身。若沙门婆罗门福田食以不净手触或先啖。或以不净物着中。或以热沸屎灌他身。破净命以邪命自活。如是等种种因缘堕佛屎地狱中。沸屎广如大海。水中有虫。以铁为嘴破罪人头。啖脑破骨食髓。若焚烧草木伤寒诸虫。或烧林大猎为害弥广。如是等种种因缘堕烧林地狱中。草木火然以烧罪人。若执持刀剑斗诤伤杀。若斫树押人以报宿怨。若人以中信诚告而密相中陷。如是等种种因缘堕剑林地狱中。此地狱罪人入中风吹剑叶割截手足耳鼻皆令堕落。是时林中有鸟鹫恶狗来食其肉。若以利刀刺人若橛若锵伤人。若断截道路发撒槁梁。破正法道亦以非法道。如是等种种因缘堕刀道地狱中。道地狱中者。于绝壁狭道中坚利刀令罪人行上而过。若犯邪淫侵他妇女贪爱乐触。如是等种种因缘堕铁刺林地狱中。刺树高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。唤此罪人上来共汝作乐。狱卒驱之令上。刺皆下向贯刺罪人身。被刺害入骨彻髓。既至树上化女还复蛇身。破头入腹处处穿穴皆悉破烂。忽复还活身体平复。化女复在树下唤之。狱卒以箭仰射呼之令下。刺复仰刺。既得到地。化女身复作毒蛇破罪人身。如是久久从热铁刺林出遥见河水清凉快乐。走往趣之入中。变成热沸碱水。罪人在中须叟之顷皮肉离散骨立水中。狱卒罗刹以剑钩出之持着岸上。此之宿行因缘伤杀水生鱼鳖之属。或时排人及诸众生令没水中。或投之沸汤。或投之冰水如是等种种恶业因缘故受此苦。若在铜橛地狱。狱卒罗刹问诸罪人。汝何处来。答言。我苦闷不知来处。但患饥渴。言渴。是时狱卒即驱逐罪人令坐热铜橛上。以铁钳开口灌以洋铜。若言饥。坐之铜橛呑以热铁丸。入口口燋。入咽咽烂。入腹腹燋燃。五藏烂坏。直过堕地。此人宿行因缘劫盗他财以自供口。诸出家人或时诈病多求苏油石蜜。或无戒无禅无有智慧而多受人施。或恶口伤人。如是等种种宿业因缘堕铜橛地狱。若人堕頞浮陀地狱中。其处积冰毒风来吹。令诸罪人皮毛裂落。筋肉断绝骨破髓出。即复完坚。受罪如初。此人宿业因缘。寒月剥人。或劫盗冻人薪火。或作恶龙瞋毒忿恚放大雹雨冰冻害人。或轻贱谤毁若佛及佛弟子持戒之人。或口四业作众重罪。如是等种种因缘堕阿浮陀地狱中。尼罗浮陀亦如是。頞浮陀少时有间暂得休息。尼罗浮陀无间无休息时。阿婆婆呵罗罗睺睺此三地狱寒风禁战口不能开。因其呼声而以名狱。沤波罗狱中冻冰[泳-永+甲]渫有似青莲华。波头摩状如此间赤莲花。摩诃波头摩是中呴迦离住处。有智之人闻是惊言。咄以此无明恚爱法故乃受此苦。出而复入。无穷无已。菩萨见此如是思惟。此苦业因缘皆是无明诸烦恼所作。我当精进勤修六度。集诸功德。断除众生五道中苦。兴发大哀。增益精进。如见父母幽闭囹圄考掠搒苔忧毒万端。方便救心不暂舍。菩萨见诸众生受五道苦。念之如父。亦复如是

同论第六十二卷云

须菩提。有菩萨摩诃萨。多见诸佛若无量百千万亿。从诸佛所行布施持戒忍辱精进一心智慧皆以有所得故。是菩萨闻说深般若波罗蜜时。便从众中起去不恭敬般若波罗蜜及诸佛。是菩萨今在此众中坐。闻是甚深般若波罗蜜不乐便舍去。何以故。是善男子善女人等先世闻深般若波罗蜜时弃舍去。今世闻深般若波罗蜜亦弃舍去。身心不知。是人种愚痴因缘业种是愚痴因缘罪故。闻说深般若波罗蜜訾毁。訾般若波罗蜜故。毁訾过去未来现在诸佛一切智一切种智。是人毁呰三世诸佛一切智起破法业因缘集故。无量百千万亿岁堕大地狱中。是破法人辈从一大地狱至一大地狱。若火劫起时复至他方大地狱中生在彼间。从一大地狱至一大地狱。彼间若火劫起时复至他方大地狱中。生在彼间。从一大地狱至一大地狱。如是遍十方。彼间若火劫起故。从彼死。破法业因缘未尽故还来是间。大地狱中生。此间亦从一大地狱至一大地狱受无量苦。此间火劫起故。复至十方世界生畜生中。受破法罪业苦。如地狱中说。重罪渐薄。或得人身生盲人家生栴陀罗家生除厕担死人种种下贱家。若无眼若一眼若眼瞎无舌无耳无手。所生处无佛无法无佛弟子处。何以故。种破法业积集厚重具足故。受是果报。尔时舍利弗白佛言。世尊。五逆罪与破法罪相似耶。佛告舍利弗。不应言相似。所以者何。若有人听说是甚深般若波罗蜜时毁訾不信。作是言。不应学是法。是非法非善非佛教。诸佛不说是语。是人自毁訾般若波罗蜜。亦教他人毁訾般若波罗蜜。自坏其身亦坏他人身。自饮毒杀身亦饮他人毒。自失其身亦失他人身。自不知不信毁訾深般若波罗蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是人我不听闻其名字。何况眼见。何以故。当知是人名为污法人。为堕衰浊黑性。如是人若有听其言信用其语亦受如是苦。舍利弗。若人破般若波罗蜜。当知是名为破法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊说破法人之所受重罪。不说是人所受身体大小。佛告舍利弗。不须说是人受身大小。何以故。是破法人若闻所受身大小。便当知吐热血若死若近死苦。是破法人闻如是身有如是重罪。是人便大愁忧如箭入心。渐渐干枯作是念。破法罪故得如是大丑身受如是无量苦。以是故佛不听舍利弗问是人所受身体大小。舍利弗白佛言。愿佛说之为未来世作大明。令知破法业积集故得如是大丑身受如是苦。佛告舍利弗。

后世人若闻是破法业积集厚重具足受大地狱中久久无量苦。闻是久久无量时苦。是为未来世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善男子善女人闻是法足作依止。宁失身命不破法。自念我若破法当受如是苦

显扬大戒论卷第七

显扬大戒论卷第八（凡一篇）

慈觉大师撰

修习菩萨行愿篇十三

大乘本生心地观经第五卷无垢性品云。尔时佛告智光比丘。出家菩萨住如是心。常作是观。我得人身诸根具足。从何处没来生此间。我于三界中当生何界。于四大洲复生何处。六道之中受生何道。以何因缘得离父母妻子眷属出家修道免八难身。庄严劫中过去千佛皆已涅槃。星宿劫中未来千佛未出于世。贤劫之中现在千佛几佛如来出现于世。化缘将尽入般涅槃。几佛世尊未出于世。是诸众生根缘未熟未闻正法。复于何时当来弥勒从兜率天下生人间现成佛道。于我身中有何善业。戒定慧学当有何德。过去诸佛皆已不遇。当来世尊得见不耶。我今现在诸凡夫地。三毒烦恼何者最重。一生已来造何罪业。于何佛所曾种善根。我此身命能得几时。是日已过命随减少。犹如牵羊诣彼屠所渐渐近死无所逃避。身坏命终当生何处。三恶道苦如何脱免。然我此身爱乐长养念念衰老无时暂停。谁有智者爱乐此身。智光。当知出家菩萨常于昼夜如是观察。勿贪世间受五欲乐精勤修习未尝暂舍。如去顶石如救头燃。心常忏悔过去先罪。安住如是四无垢性。一心修行十二头陀。调伏其心如旃陀罗。如是佛子是名出家。智光。比丘。以何义故。说名真实修沙门行如旃陀罗。其旃陀罗每游行时。手执锡杖不敢当路。若人逼近振锡令闻。于大众中心行谦下不敢轻慢。被呵责时心无怨恨。未尝知报。骂辱鞭挞默然受之。何以故。自知下性不阶众流。以是因缘无嗔无报。智光。当知出家菩萨亦复如是。剃除鬓发形同婴儿。执持应器依他活命。身着袈裟如被甲胄。杖锡而行如持鉾槊。执智慧剑破烦恼贼。修婴儿行饶益一切。是故一切三毒利箭不入真实沙门之身。出家菩萨以三观门修忍辱行。名真出家。观诸众生是佛化身。观于自身为实愚夫。观诸有情作尊贵想。观于自身为僮仆想。又观众生作父母想。观自己身如男女想。出家菩萨常作是观。或被打骂终不加报。善巧方便调伏其心。智光比丘。汝等谛听。云何名为四无垢性。衣服卧具饮食汤药如是四事。随有所得粗细称心。远离贪求是无垢性。诸比丘等以何因缘如是四行名无垢性。智光。当知诸佛如来三十七品菩提分法皆从此生。佛法僧宝常不断绝。是故得名为无垢性（乃至又云）复次智光比丘。出家菩萨所著衣不应贪着。若细若粗随其所得。但于施者为生福田。勿嫌粗恶。不得为衣广说法要起诸方便与贪相应。世间凡夫为衣服故非法贪求。造不善业堕于恶道。经无量劫不遇诸佛。不闻正法。受众苦已复生人间。贫穷困苦求不得苦昼夜逼迫。衣不蔽形食不支命。如是众苦皆由先世为衣服故多杀生命造种种罪。出家菩萨即不如是。随其所得不嫌粗恶。但怀惭愧以宛法衣得十胜利。一者能覆其身远离羞耻具足惭愧修行善法。二者远离塞热及以蚊虻恶兽毒虫安稳修道。三者示现沙门出家相貌见者欢喜远离邪心。四者袈裟即是人天宝幢之相尊重敬礼得生梵天。五者着袈裟时生宝塔想能灭众罪生诸福德。六者本制袈裟染令怀色离五欲想不生贪爱。七者袈裟是佛净衣。永断烦恼作良田故。八者身着袈裟罪业消除十善业道念念增长。九者袈裟犹如良田。能善增长菩萨道故。十者袈裟犹如甲胄。烦恼毒箭不能害故。智光。当知以是因缘三世诸佛缘觉声闻清净出家身着袈裟。三圣同坐解脱宝床。执智慧剑破烦恼魔。共入一味诣涅槃界（乃至又云）复次智光。菩萨出家佛子常行乞食。应舍身命不断是心。所以者何。一切有情皆依食住。是以乞食利益无穷。汝等当知。出家菩萨行乞食。有十胜利。云何为十。一者常行乞食以自活命。出入自由不属他故。二者行乞食时先说妙法令起善心然后自食。三者为不施人发大悲心为说正法令起舍心而生胜福。四者依佛教行增长戒品福德圆满智慧无穷。五者常行乞食于七九慢自然消灭众所恭敬是良福田。六者于乞食时当得如来无见顶相应受世间广大供养。七者汝等佛子随学此法住持三宝饶益有情。八者于乞食时不得为求饮食起希望心赞叹一切男子女人。九者行乞食时须依次第不应分别贫富之家。十者常行乞食诸佛欢喜得一切智最为良缘。智光菩萨。我为汝等略说如是十种利益。若广分别无量无边。汝等比丘及未来世求佛道者应如是学。尔时世尊而说偈言

智光菩萨汝谛听出家大士应离贪

当发出世修行心乞食头陀为根本

凡夫住于有漏食圣者悉依无漏食

有漏无漏诸圣凡一切无不依食住

我为汝等诸佛子开演出世二利行

三世如来所称赞乞食功德有十利

偏称此行最为胜出入自在无系缚

先令施主初发心令趣菩提然后食

为除悭贪说妙法能起大舍无量心

依大师教行乞食增长无量诸梵行

七九种慢自除灭为诸人天所尊敬

如来顶相不可见转妙法轮化十方

尽未来际传此法令不断绝三宝种

若为饮食起妄心不应赞叹诸男女

起大慈悲平等意不生分别贫与富

清净乞食佛所赞一切种智从此生

三世如来出于世为诸众生说四食

段触思识为其四皆是有漏世间食

唯有法喜禅悦食乃是圣贤所食者

汝等厌离世间味当求出世无漏食

复次智光菩萨。出家佛子于诸医药不应贪着。若有病时。他煎药已所弃舍药。诃梨毗梨及阿摩勒。取是等药即应服之。乃至一生服所弃药于诸药等常生知足。如是名为真实沙门。出家佛子恒服弃药。是人获得十种胜利。云何为十。一者为求药草不近他人。永息贪求安住正念。二者不净观门易得成就。出世之心能得坚固。三者于诸珍味恒不贪着。速证正智餐禅悦味。四者于诸世间一切财物常能知足早得解脱。五者不近世间一切凡夫。亲近出世清净善友。六者由不嫌恶诸弃药等。于粗饮食亦得解脱。七者于所重药永不希望。一切世间无不尊敬。八者速能调伏诸烦恼病。证得如来常住法身。九者永断三界一切烦恼。能疗众生身心重病。十者能顺佛教修菩萨行。福智圆满得大菩提。智光。当知我为汝等略说弃药十种胜利。如是妙行去来现在出家菩萨皆共修学。汝等应当为诸众生演说流布无令断绝。即为如来广设供养。世间所有财敬供养所不能及。于菩萨行不复退转。速证无上正等菩提。尔时世尊重说偈言

智光比丘汝善听出家所服无垢药

菩萨妙行此为先众生有病如己病

以大悲恩救众生复用慈心施安乐

最上妙药与他人前人所弃而自服

菩萨不求贵贱药但疗众病得安稳

取他所弃之余药饮服以充治所疾

取是弃药有十利三世如来共称赞

虽求医药不近他永息追求住正念

不净观门易成就而能速作菩提因

不着甘味离诸贪当求法喜禅悦食

于世财宝能知足获得无漏七圣财

舍彼凡愚不共住亲近圣贤为良友

由是不嫌众弃药亦于饮食断食求

珍膳妙药不希望世间所以咸尊重

能疗身心烦恼病悟得真如法性身

永断三界诸习气证得无上真解脱

能顺佛教趣菩提福智圆成报身果

汝等佛子皆修学当坐金刚真道场

复次智光。出家菩发远离喧闹。住阿兰若修摄其心。无量千岁以求佛道。三世如来离诸喧闹。寂然闲居万行增修。证菩提果。缘觉声闻一切贤圣证得圣果亦复如是。其阿兰若有十种德。能得证得三菩提果。云何名为十种胜德。一者为得自在住阿兰若。四威仪中不属他故。二者离我我所名阿兰若。于树下时无执着故。三者于卧具等无所爱着。由斯当卧四无畏床。四者阿兰若处三毒微薄。离贪瞋痴所缘境故。五者乐阿兰若修远离行不求人天五欲乐故。六者能舍喧闹住闲寂处。修习佛道不惜躯命。七者爱乐寂静离世言词。弃舍凡愚无散乱故。八者世出世间一切事业易得成就。无障阂故。九者阿兰若处是三昧室。能得百千大三昧故。十者清净如空以为舍宅。心无障阂得大智故。智光。当知阿兰若处有如是等无量功德。以是因缘出家佛子誓舍身命不离山林。若为听法供养病人师僧父母。出阿兰若入聚落中。宜速还归于兰若处。若有因缘未得归者。应作是想。今此聚落犹如山林。所得财物虚假如梦。若有所得不应执着。如是佛子是摩诃萨尔时世尊重说偈言

智汝等善谛听无烦恼人所住处

远离喧闹处寂静此所神仙所居处

三世菩萨求菩提于兰若中成正觉

缘觉声闻诸圣众亦于此处证菩提

住阿兰若获十利能令证得三乘果

自在游行如师子四威仪中无系缚

山林树下圣所乐无我我所名兰若

衣服卧俱无系着坐四无畏师子座

离诸烦恼名兰若一切贪爱无所著

常居物外厌麈劳不乐世间五欲乐

远离愦闹寂静者弃舍身命求佛道

能住寂静无人声于诸散乱心不起

世间出世间诸善业心无障碍皆成就

由是兰若为根本能生百千诸三昧

以大空寂为虚空行者身心无障碍

具足如是十胜利是故众圣常居止

智光汝等诸佛子若欲速成一切智

乃至梦中莫舍离阿兰若处菩提道

我灭度后发心者而能住于兰若处

不久当坐宝花玉证得法身常乐果

（乃至又云）尔时会中有一菩萨摩诃萨。名常精进。承佛威神即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。世尊如佛所说。阿兰若处是菩提场。若有发心求菩提者。不应舍离阿兰若处。是兰若中有多众生处虎豹豺狼毒虫恶兽乃至飞鸟及猎师。不识如来不闻正法又不敬僧。此诸有情无复善根远离解脱。何故如来令修学人住阿兰若速得成佛。唯愿世尊为诸众生分别解说决疑令喜。发菩提心使不退转。尔时佛告常精进菩萨。善哉善哉善男子。汝以大慈问于如来清净解脱。饶益未来诸修行者。功德无量。谛听谛听。善思念之。吾今为汝分别演说阿兰若处种种功德。唯愿世尊。愿乐欲闻。尔时佛告常精进菩萨。如汝所说阿兰若处得成圣者。山林之中多诸众生。以何因缘不得成佛。是义不然。所以者何。彼诸众生不识三宝。心不知足不识善恶。于山林中虽有世间种种珍宝。而不能知伏藏之处。菩萨摩诃萨即不如是。善男子。菩萨能知佛法僧宝是出世宝七宝伏藏是世间宝。悉能辨其种种色相知其所在。而不贪求亦不乐见。何况手取。菩萨出家发坚固心不惜身命。舍离父母六亲眷属乐住山林。常作是念。假令三千大千世界劫尽之时。七日并出火灾炽然焚烧万物。日月星辰妙高山王及七金山铁围等时至皆散。三界之顶非非想天八万劫尽还生下地。转轮圣王千子围绕。七宝眷属四洲咸伏。寿命报尽须臾不停。我今亦尔。假使年命满一百岁。七宝具足受诸快乐。琰魔使至不免无常。作是思惟。一我今不如代其父母及诸众生修菩萨行。当得金刚不坏之身还来三界救度父母。作是愿已住阿兰若。为诸众生发弘誓愿。上根菩萨发是愿言。愿我未得成佛已来。常于露地长坐不卧。中根菩萨发是愿言。愿我未得成佛已来。于树叶中常坐不卧。下根菩萨发是愿言。愿我未得成佛已来。于石室中常坐不卧。如是三根出家菩萨坐三种座各作是念。过去菩萨坐于此座。而能证得陀罗尼门功德自在。过现未来诸菩萨等皆于此座。得陀罗尼修证自在。我亦如是。今坐此处必当成就于陀罗尼而得自在。若未成就得自在者。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满四无量心。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满五神通力。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满六波罗蜜。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满善巧方便。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能调伏一切有情。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满四种摄法。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能修习六念之法。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能成就多闻智慧。终不舍离阿兰若处。或有菩萨未能成就坚固信力。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能断除六十二见。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能修习八种正道。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能永断二障习气。终不舍离阿兰若处或有菩萨。未能圆满随病与药微妙智慧。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满大菩提心。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满恒沙三昧。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能成就无量神通。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。以定通力见十八空而不心惊。如是大事若未成就。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满一切智慧。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满一切种智。终不舍离阿兰若处。或有菩萨未得修习三十七种菩提分法。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满十地万行。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。于百劫中未能修行相好之业。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满如来四智终不舍离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满证大涅槃。终不舍离阿兰若处。或有菩萨。坐金刚座未能证得阿耨多罗三藐三菩提。常坐不起。是名菩萨阿兰若行。善男子。出家菩萨发菩提心入于山林。坐三种座炼磨身心。经三大劫而修万行。证得无上正等菩提

大方广佛花严经净行品云

尔时智首菩萨。问文殊师利菩萨言。佛子。菩萨云何得无过失身语意业。云何得不害身语意业。云何得不可毁身语意业。云何得不可坏身语意业。云何得不退转身语意业。云何得不可动身语意业。云何得殊胜身语意业。云何得清净身语意业。云何得无染身语意业。云何得智为先导身语意业。

云何得生处具足种族具足家具足色具足相具足念具足慧具足行具足无畏具足觉悟具足。云何得胜慧第一慧最上慧最胜慧无量慧无数慧不思议慧无与等慧不可说慧。

云何得因力欲力方便力缘力所缘力根力观察力奢摩他力毗钵舍那力思惟力。

云何得蕴善巧界善巧处善巧缘起善巧欲界善巧色得善巧无色界善巧过去善巧未来善巧现在善巧。

云何得善修习念觉分择法觉分精进觉分喜觉分猗觉分定觉分舍觉分空无相无愿。

云何得圆满檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜及以圆满慈悲喜舍。

云何得处非处智力过未现在业报智力根胜劣智力种种界智力种种解智力一切至处道智力禅解脱三昧染净智力宿住念智力无障碍天眼智力断诸习智力。

云何常得天王龙王夜叉王乾闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人王梵王之所守护恭敬供养。

云何得与一切众生为依为救为归为趣为炬为明为照为导为胜导为普导。

云何得于一切众生中为第一为大为胜为最胜为妙为极妙为上为无上为无等等。尔时文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉佛子。汝今为欲多所饶益多所安稳哀愍世间利乐人天。问如是义。佛子。若诸菩萨善由其心则获一切胜妙功德。于诸佛法心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住恒不舍离。如诸法相悉能通达。断一切恶具足众善。当知普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在而为众生第二导师。佛子。云何用心能获一切胜妙功德。佛子。菩萨在家。当愿众生知家性空免其逼迫。孝事父母。当愿众生善事于佛。护养一切妻子集会。当愿众生怨亲平等永离贪着。若得五欲。当愿众生拔除欲箭究竟安稳。伎乐聚会。当愿众生以法自娱了伎非实。若在宫室。当愿众生入于圣地永除秽欲。着璎珞时。当愿众生舍诸为饰到真实处。上升楼阁。当愿众生升正法楼彻见一切。若有所施。当愿众生一切能舍心无爱着。众会聚集。当愿众生舍众聚法成一切智。若在厄难。当愿众生随意自在所行无碍。舍居家时。当愿众生出家无碍心得解脱。入僧伽蓝。当愿众生演说种种无乖诤法。诣大小师。当愿众生巧事师长习行善法。求请出家。当愿众生得不退法心无障碍。脱去俗服。当愿众生勤修善根舍诸罪轭。剃除鬓发。当愿众生永离烦恼究竟寂灭。着架裟衣。当愿众生心无所染具大仙道。正出家时。当愿众生同佛出家救护一切。自归于佛。当愿众生绍隆佛种发无上意。自归于法。当愿众生深入经藏智慧如海。自归于僧。当愿众生统理大众一切无碍。受学戒时。当愿众生善学于戒不作众恶。受阿阇梨教。当愿众生具足威仪所行真实。受和上教。当愿众生入无生智到无依处。受具足戒。当愿众生具诸方便。得最上法。若入堂宇。当愿众生升无上堂安住不动。若敷床座。当愿众生开敷善法见真实相。正身端坐。当愿众生坐菩提座心无所著。结跏趺坐。当愿众生善根坚固得不动地。修行于定。当愿众生以定伏心究竟无余。若修于观。当愿众生见如实理永无乖诤。舍跏趺坐。当愿众生观诸行法悉归散灭。下足住时。当愿众生心得解脱安住不动。若举于足。当愿众生出生死海具众善法。着下裙时。当愿众生服诸善根具足惭愧。整衣束带。当愿众生检束善根不令散失。若着上衣。当愿众生获胜善根至法彼岸。着僧伽梨。当愿众生入第一位得不动法。手执杨枝。当愿众生皆得妙法究竟清净。嚼杨枝时。当愿众生其心调诤噬诸烦恼。大小便时。当愿众生弃贪瞋痴蠲除罪法。事讫就水。当愿众生出世法中速疾而往。洗涤形秽。当愿众生清净调柔毕竟无垢。以水盥掌。当愿众生得清净手受持佛法。以水洗面。当愿众生得净法门永无垢染。手执锡杖。当愿众生设大施会示如实道。执持应器。当愿众生成就法器受天人供。发趾向道。当愿众生趣佛所行入无依处。若在于道。当愿众生能行佛道向无余法。涉路而去。当愿众生履净法界心无障碍。见升高座。当愿众生永出三界心无怯弱。见趣下路。当愿众生其心谦下长佛善根。见斜曲路。当愿众生舍不正道永除恶见。若见直路。当愿众生其心正直无谄无诳。见路多尘。当愿众生远离尘坌获清净法。见路无尘。当愿众生当行大悲其。心润泽。若见险道。常愿众生住正法界离诸恶难。若见众会。当愿众生说甚深法一切和合。若见大桎。当愿众生离我诤心无有坌恨。若见丛林。当愿众生诸天及人所应敬礼。若见高山。当愿众生善根超出无能至顶。见蕀莿树。当愿众生疾得剪除三毒之莿。见树叶茂。当愿众生以定解脱而为阴映。若见花开。当愿众生神通等法如花开敷。若见树花。当愿众生众相如花具三十二。若见果实。当愿众生获最胜法证菩提道。若见大河。当愿众生得预法流入佛智海。若见波泽。当愿众生疾悟诸佛一味之法。若见池沼。当愿众生语业满足巧能演说。若见汲井。当愿众生具足辨才演一切法。若见涌泉。当愿众生方便增长善根无尽。若见桥道。当愿众生广度一切犹如桥梁。若见流水。当愿众生得善意欲洗除惑垢。见修园圃。当愿众生五欲圃中芸除爱草。见无忧林。当愿众生永离贪爱不生忧怖。若见园苑。当愿众生勤修诸行趣佛菩提。见严饰人。当愿众生三十二相以为严好。见无严饰。当愿众生舍诸饰好具头陀行。见乐着人。当愿众生以法自娱欢爱不舍。见无乐着。当愿众生有为事中心无所乐。见欢乐人。当愿众生常得安乐乐供养佛。见苦恼人。当愿众生获根本智灭除众苦。见无疾人。当愿众生入真实惠永无病恼。见疾病人。当愿众生知身空寂离乖诤法。见端正人。当愿众生于佛菩萨常生净信。见丑陋人。当愿众生于不善事不生乐着。见报恩人。当愿众生于佛菩萨能知恩德。见背恩人。当愿众生于有恶人不加其报。若见沙门。当愿众生调柔寂静毕竟第一。见婆罗门。当愿众生永持梵行离一切恶。见苦行人。当愿众生依于苦行至究竟处。见操行人。当愿众生坚持志行不舍佛道。见着甲胄。当愿众生常服善铠趣无师法。见无铠杖。当愿众生永离一切不善之业。见论议人。当愿众生于诸异论悉能摧伏。见正命人。当愿众生得清净命不矫威仪。若见于王。当愿众生得为法王恒转正法。若见王子。当愿众生从法化生而为佛子。若见长者。当愿众生善能明断不行恶法。若见大臣。当愿众生恒守正念习行众善。若见城郭。当愿众生得坚固身心无所屈。若见王都。当愿众生功德共聚心恒喜乐。见处林薮。当愿众生应为天人之所叹仰。入里乞食。当愿众生入深法界心无障碍。到人门户。当愿众生入于一切佛法之门。入其家已。当愿众生得入佛乘三世平等。见不舍人。当愿众生常不舍离胜功德法。见能舍人。当愿众生永得舍离三恶道苦。若见空钵。当愿众生其心清净空无烦恼。若见满钵。当愿众生具足成满一切善法。若得恭敬。当愿众生恭敬修行一切佛法。不得恭敬。当愿众生不行一切不善之法。见惭耻人。当愿众生具惭耻行藏护诸根。见无惭耻。当愿众生舍离无惭住大慈道。若得美食。当愿众生满足其愿心无羡欲。得不美食。当愿众生莫不获得诸三昧味。得柔软食。当愿众生大悲所薰心意柔软。得粗涩食。当愿众生心无染着绝世贪爱。若饭食时。当愿众生禅悦为食法喜充满。若受味时。当愿众生得佛上味甘露满足。饭食已讫。当愿众生所作皆辨具诸佛法。若说法时。当愿众生得无尽辨广宣法要。从舍出时。当愿众生深入佛智永出三界。若入水时。当愿众生入一切智知三世等。洗浴身体。当愿众生身心无垢内外光洁。盛暑炎毒。当愿众生舍离众恼一切皆尽。暑退凉初。当愿众生证无上法究竟清凉。讽诵经时。当愿众生顺佛所说总持不忘。若得见佛。常愿众生得无碍眼见一切佛。谛观佛时。当愿众生皆如普贤端正严好。见佛塔时。当愿众生尊重如塔受人天供。敬心观塔。当愿众生诸天及人所共瞻仰。顶礼于塔。当愿众生一切天人无能见顶。右绕于塔。当愿众生所行无逆成一切智。绕塔三匝。当愿众生勤求佛通心无懈歇。赞佛功德。当愿众生众德悉具称叹无尽。赞佛相好。当愿众生成就佛身证无相法。若洗足时。当愿众生具神足力所行无碍。以时寝息。当愿众生身得安稳。心无***。睡眠始寤。当愿众生一切智觉周顾十方。佛子。若诸菩萨如是用心。则获一切胜妙功德。

一切世间诸天魔梵沙门婆罗门乾闼婆阿修罗等及以一切声闻缘觉所不能动

菩萨羯磨文云

若佛子发十三大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身投大炽燃猛火大坑刀山。

终不毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网千里周匝缠身。终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口呑热铁丸大流猛火迳百千劫。终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大猛火罗网热铁地上。终不以破戒之身受信心檀越百种床坐。复作是愿。宁以此身受三百鉾刺身。终不以破戒之身受信心檀越百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬千劫。终不以破戒之身受信心檀越千种房舍屋宅园林田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身从头至足令如微尘。终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀鉾挑其两目。终不以破戒之心视他妙色。复作是愿。宁以百千铁锥遍身搀刺耳根迳一劫二劫。终不以破戒心听妙音声。复作是愿。宁以百千刃刀割去其鼻。终不以破戒心贪臭诸香。复作是愿。宁以百千刃刀割断其舌。终不以破戒之心食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩破其身。终不以破戒心。贪着好触。复作是愿。愿一切人成佛。菩萨若不发是愿者犯轻垢罪

大智度论第七十五卷云

佛告须菩提。有菩萨摩诃萨。行檀波罗蜜时。若见众生饥寒冻饿衣服弊坏。菩萨当作是愿。我随尔所时行檀波罗蜜。我得阿耨多罗三藐三菩提时。令我国土众生无如是事。

衣服饮食资生之具当如四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足檀波罗蜜。近阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。菩萨摩诃萨行尸罗波罗蜜时。

见众生杀生乃至邪见短寿多病颜色不好无有威德贫乏财物生下贱家形残丑陋。当作是愿。我随尔所时行尸罗波罗蜜。如我得佛时。令我国土众生无如是事。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足尸罗波罗蜜。近阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时。见诸众生牙相瞋恚骂詈刀杖瓦石共相残害夺命。当作是愿。我随尔所时行羼提波罗蜜。令我国土众生无如是事。相视如父如母如兄弟如姊如妹如善知识。皆行慈悲。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足羼提波罗蜜。近阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时。见众生时懈怠不勤精进。弃舍三乘声闻辟支佛佛乘。当作是愿。我随尔所时行毗梨耶波罗蜜。如我得阿耨多罗三藐三菩提时。令我国土众生无如是事。一切众生勤修精进。于三乘道各得度脱。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足毗梨耶波罗蜜。近阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。见众生为五盖所覆。淫欲瞋恚睡眠掉悔疑。失于初禅乃至第四禅。失慈悲喜舍虚空处识处无所有处非想非无想处。当作是愿。我随尔所时行禅波罗蜜。如我得阿耨多罗三藐三菩提时。令我国土众生无如是事。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足禅波罗蜜。近阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。见众生愚痴失世间出世间正见。或说无业无业因缘。或说神常。或说断灭。或说无所有。当作是愿。我随尔所时行般若波罗蜜。净佛国土成就众生。如我得阿耨多罗三藐三菩提时。令我国土众生无如是事。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足般若波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生住于三聚。一者必正聚。二者必邪聚。三者不定聚。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我得佛时。令我国土众生无邪聚乃至无其名。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见地狱中众生畜生饿鬼中众生。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我得佛时。令我国土中乃至无三恶道名。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见是大地株兀荆棘山陵沟坑秽恶之处。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土无如是恶地平如掌。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见是大地纯土无有金银珍宝。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土以金沙布地。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有所恋着。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生无所恋着。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见四姓众生刹帝利婆罗门毗舍首陀罗。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生无四姓之名。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近阿耨多罗三藐三菩提。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有下中上下中上家。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生无如是优劣。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生种种别异色。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生无种种别异色。一切众生皆端政净洁妙色成就。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有主。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生无有主名。乃至无有其形像。除佛法王。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有五道别异。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生无六道之名。是地狱是畜生是饿鬼是神是天是人。一切众生皆同一业。修四念处乃至八圣道分。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。疾近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有四生卵生胎生湿生化生。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生无三种生等一化生。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生无五神通。当作是愿。我随尔许时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我国土众生一切皆得五神通。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有大小便利患。当作是愿。我作佛时。令我国土众生皆以欢喜为食。无有便利之患。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生无有光明。当作是愿。令我国土众生皆有光明。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见有日月时节岁数。当作是愿。我作佛时。令我国土中无有日月时节岁数之名。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生短命。当作是愿。我作佛时。令我国土中众生寿命无量劫。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生无有相好。当作是愿。我作佛时。令我国土中众生皆有三十二相成就。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生离诸善根。当作是愿。我作佛时。令我国土中众生诸善根成就以是福德供养诸佛。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有三毒四病。当作是愿。我作佛时。令我国土中众生无四种病冷热风病三种杂病及三毒病。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有三乘。当作是愿。我作佛时。令我国土中众生无二乘之名纯一大乘。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。见众生有增上慢。当作是愿。我作佛时。令我国土中众生无增上慢之名。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。应作是愿。若我光明寿命有量僧数有限。当作是愿。我行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我光明寿命无量僧数无限。乃至近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。应作是愿。若我国土有量。当作是愿。我随尔所时行六波罗蜜。净佛国土成就众生。我作佛时。令我一国土如恒河沙等诸佛世界。须菩提。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智。复次须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜时。当作是念。虽生死道长众生性多。尔时应如是正忆念。生死边如虚空。众生性边亦如虚空。是中实无生死往来。亦无解脱者。菩萨摩诃萨作如是行。能具足六波罗蜜。近一切种智

论。问曰。有何次第故说菩萨见众生饥寒冻饿等。答。菩萨过声闻辟支佛地。得无生法忍受记。更无余事。唯行净佛国土成就众生。今说净世界因缘见不净世界相。愿我国土无如是事。是故次第说是事。菩萨行檀波罗蜜时。若见众生饥渴衣服弊坏。即作念言。我今福德智惠未熟不能给足众生所须。若我但行慈悲心。则于众生无益。我当尔所时深行三种福德。住三种福德中。能令贫穷众生皆得满足。若作转轮圣王。若作天王。若作神通圣人。则能多引导众生破其悭贪令住布施。以是众生布施及菩萨布施因缘故。得成佛时。国土中无有贫穷者。心生随意所得。如欲界第六天所有诸物。菩萨如是随尔所时积集檀波罗蜜功德故充满一切。何以故。一切有为法属因缘。行善因缘具足故。皆应随意得果报。复次众生破尸罗波罗蜜因缘故。短命多病无有威德等。菩萨作是愿。我自具足持戒。亦教众生令持戒。余残诸愿亦如是。随义分别。最后义明了。今当略说。菩萨作如上愿已疲厌心起。佛道无量无数。阿僧祇劫行诸功德然后可得。但一劫岁数不可得数故。佛以譬喻示人。何况无量无边阿僧祇劫。经此生死受诸苦恼。众生亦无量无边。非可譬喻算数所及。但如三千大千世界中微尘等众生犹尚难度。何况十方无量世界微尘等众生而可得度。以是事故。或心生退没。是名邪忆念。是故佛教是菩萨正忆念。生死虽长是事皆空。如虚空如梦中所见非实长远不应生厌心。又未来世亦是一念所缘亦非长远。复次菩萨无量福德智惠力故能超度无量劫。如是种种因缘故。不应生厌心。此中佛说大因缘。所谓生死如虚空。众生亦如是。众生虽多。亦无定实众生。如众生无量无边。佛智惠亦无量无边。度亦不难。是故菩萨不应生疲厌心

显扬大戒论卷第八