辩正论

辩正论卷第六唐沙门释法琳撰十喻篇第五(答传道士十异)内九箴篇第六气为道本篇第七有黄巾李仲卿学谢管窥智惭信度。矜白鸟之翼。望骇嵩华。负爝火之光。争辉日月。乃作十异九迷贬量至圣。余慨其无识念彼何辜。聊为十喻..

唐沙门释法琳撰

辩正论卷第六

唐沙门释法琳撰

十喻篇第五(答传道士十异)

内九箴篇第六

气为道本篇第七

有黄巾李仲卿学谢管窥智惭信度。矜白鸟之翼。望骇嵩华。负爝火之光。争辉日月。乃作十异九迷贬量至圣。余慨其无识念彼何辜。聊为十喻晓之。九箴诫之。用指诸掌。庶明君子。详兹致焉。

外一异曰。

注太上老君託神玄妙玉女。剖左腋而生。

释迦牟尼寄胎摩耶夫人。开右脇而出。

内一喻曰。

老君逆常。託牧女而左出。世尊顺化。因圣母而右生。

开士曰。桉卢景裕戴诜韦处玄等集解五千文。及梁元帝周弘政等考义类疏云。太上有四。谓三皇及尧舜是也。言上古有此大德之君。临万民之上。故云太上也。郭庄云。时之所贤者为君。材不称世者为臣。老子非帝非皇。不在四种之限有何典据。辄称太上耶。检道家玄妙及中台朱韬玉机等经。并出塞记云。老是李母所生。不云有玄妙玉女。既非正说。尤假谬谈也。按仙人玉籙云。仙人无妻玉女无夫。虽受女形毕竟不产。若有兹瑞。诚曰可嘉。何为史记无文。周书不载。求虚责实信矫妄者之言耳。礼云。退官无位者左迁。论语云。左袵者非礼也。若以左胜右者。道士行道何不左旋而还右转耶。国之诏书皆云。如右并顺天之常也。

外二异曰(注老君垂训。开不生灭之长生。释迦设教。示不灭生之永灭)。

内二喻曰(注李聃禀质。有生有灭畏患生之生。反招白首释迦垂象。示灭示生归寂灭之灭。乃粜金躯)。

开士曰。老子云。贵大患莫若有身。使吾无身吾有何患。患之所由莫若身矣。老子既患有身。欲求无恼未免头白与世不殊。若言长生何因早死。

外三异曰(注老君应生出兹东夏释迦降迹挺彼西戎)。

内三喻曰(李耳诞形。居东周之苦县能仁降迹。出中夏之神州)。

开士曰。智度论云。千千重数。故曰三千。二过复千。故曰大千。迦维罗卫居其中也。娄炭经云。葱河已东名为震旦。以日初出曜于东隅。故称震旦。一本云。故得名也。诸佛出世皆在其中州不生边邑。若生边地地为之倾。桉法苑传高僧传永初记等云。宋何承天与智严慧观法师。共争边中。法师云。西域之地立夏之日。一本云。夏至之日。正中时竖木无影。汉国影台立夏之日。一本云。至期去表犹余阴在。依算经。天上一寸地下千里。何乃悟焉。中边始定。约事为论。中天竺国则地之中。震旦自可为东。一本云本自居中心方别。距海五万余里。若准此土。东约海滨便可迦维未肯为西。其理验矣。

外四异曰(注老君文王之日。为隆周之宗师释迦庄王之时。为罽宾之教主)。

内四喻曰(注伯阳职处小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之师)。

牟尼位居太子。身证特尊。当昭王之盛年。为阎浮之教主。

开士曰。前汉书云。孔子为上上流是圣老。子为中上流是贤何。晏王弼云老未及圣。二教论云。柱史在朝本非谐赞。出周入秦为尹言道。无闻诸侯不见天子。若为周师史无明证。不符正说其可得乎。桉史记王俭百家谱云。李老高阳之后。始祖咎繇为舜理官。因遂氏焉。李氏之兴起于聃也。自聃之前未有李姓。唯氏理焉。以树下生乃称李氏。老子之子。名宗。仕魏文侯。盖春秋之末。六国之时人也。文王之世既无李姓。何得有聃出为周师。年代参差无的依据。抱朴云。出文王世嵆康皇甫谧并云生殷末者。盖指道之伪文。非国典所载也。

外五异曰(注老君降迹周王之代。三隐三显五百余年释迦应生胡国之时。一灭一生寿唯八十)。

内五喻曰(注李氏三隐三显。既无的据可依。假令五百许年。犹惭龟鹄之寿)。

法王一灭一生。示见微尘之容。八十年间开诱恒沙之众。

开士曰。捡诸史正典。无三隐三显出没之文。唯臧竞诸操等老义例云。为孔说仁义礼乐之本。为一时。赧王之世千室以疾病致感。老君授百八十戒。并太平经一百七十篇。为二时。至汉安帝时授张天师正一明威之教。于时自称周之柱史。为太上所遣。为三时也。夫应形设教必藉有缘。劝化度人皆资徒众。岂可五百年间全无弟子。三出三隐。不见门人禀学亲承。杳然河汉乌有之说。委巷空传。在周劣驾小车。鬓垂丝发。来汉即萧鼓云萃羽从空浮。干宝搜神未闻其说齐谐异记不载斯灵。抚臆论心诡妄尤甚。

外六异曰(注老君降世。始自周文之日。讫于孔丘之时释迦下生。肇于净饭之家。当我庄王之世)。

内六喻曰(注迦叶生桓王丁卯之岁。终景王壬午之年。虽讫孔丘之时。不生姬昌之世。调御诞应昭王甲寅之年。终穆王壬申之岁。是为净饭之胤。本出庄王之前)。

开士曰。孔子至周见老聃而问礼焉。史记具显为文王师则无典证。出于周末其事可寻。若在周初。史文不载。又捡周礼官仪文武成康之世。然并无柱史藏史之名。当是正品阙条周末小吏耳。

外七异曰(注老君初生周代。晚适流沙。不测所终。莫知方所)。

释迦生于西国。终彼提河。弟子槌胸群胡大叫。

内七喻曰(注老子生于赖乡葬于槐里。详乎秦矢之弔。责在遁天之形。瞿昙出彼王宫。隐兹鹄树。传乎汉明之世。秘在兰台之书)。

开士曰。庄子内篇云。老聃死。秦[仁-二+矢]弔焉三号而出。弟子怪问。非夫子之徒欤。秦[仁-二+矢]曰。向吾入见。少者哭之如哭其父。老者哭之如哭其子。古者谓之遁天之形。始以为其人也。而今非也。遁者隐也。天者免缚也。形者身也。言始以老子为免缚隐形之仙。今则非也。嗟其谄曲取人之情。故不免死非我友也。

外八异曰(注老君蹈五把十。美眉方口。双柱参漏。日角月悬。此中国圣人之相)。

释迦鼻如金挺。眼类井星。睛若青莲。头生螺发。此西域佛陀之相。

内八喻曰(注李老美眉方口。盖是长者之形。蹈五把十。未为圣人之相。婆伽聚日融金之色。既彰希有之徵。万字千辐之奇。诚标圣人之相)。

开士曰。老子中胎等经云。老聃黄色广颡长耳大目疎齿厚脣。手把十字之文。脚蹈二五之画。止是人间之异相。非圣者之奇姿也。传记并云。老子鼻隆薄头尖口高齿疎眼睐耳擿发苍梨色厚脣长耳。其状如是。岂比佛耶。如来身长丈六方正不倾。圆光七尺照诸幽冥。顶有肉髻其发绀青。耳覆垂埵目视开明。师子颊车七合网盈。口四十齿方白齐平。舌能掩面莲花叶形。手内外握掌文皆成。其语雷震八种音声。胸上万字足轮千萦。色融紫磨相好难名。具三十二相八十种祯。放一光而地狱休息。演一法使苦痛安宁。备列众经不烦委指。

外九异曰(注老君设教。敬让威仪自依中夏释迦制法。恭肃仪容还遵外国)。

内九喻曰(注老是俗人。官居末品。衣冠拜伏自奉朝章。佛为圣主。道与俗乖服貌威仪不同凡制)。

开士曰。昔丹阳余玖与。撰明真论一十九篇。以驳道士出其伪妄。详彼论焉。言巾褐之服。正是古曰儒墨之所服也。在昔五帝鹿巾许由皮冠。并俗者之服耳。褐身长三丈六尺。有三百六十寸。言法一岁三十六旬。或像一年三百六十日也。褐前有二带。言法阴阳。两判巾之两角。又法二仪。余氏又云若如周秦二世即以夏之十月为年。至于分度盈缩曆运折除。复焉得三百六十数耶。考尧舜周孔不为此服。寻皇帝之遇皇人九真之灵又降帝喾。至夏禹开涂锺二山之藏。穷此等服曾无据焉。桉周有赤雀之徵。且感丹书之瑞。既符火德世服朱衣。老是周人。兼陪末吏。冠屦拜伏。自奉恒仪即日治头。本名鬼卒。黄巾赤录不傚伯阳。咒水行符亲师张氏。非道非俗祖习谁风。

外十异曰(注老君之教以复孝慈为德本释迦之法以舍亲戚为行先)。

内十喻曰(注老训狂勃杀二亲为行先释教仁慈济四生为德本)。

开士曰。汝化胡经言。喜欲从聃。聃曰。若有至心随我去者。当斩汝父母妻子七人头者。乃可去耳。喜乃至心便自斩父母七人。将头到聃前。便成七猪头。夫顺天地之道者行也。不伤和气者孝也。丁兰感通于朽木。董永孝致于天女。禽兽犹有母。子而知亲。况聃喜行道于天下。斩其父母何名孝乎。戮其妻子岂谓慈乎◎。

◎内十喻　答外十异

内从生有胜劣一

立教有浅深二

德位有高卑三

化缘有广狭四

寿夭有延促五

化迹有先后六

迁谢有显晦七

相好有少多八

威仪有同异九

法门有顿渐十

答十异序

夫椒兰鲍肆。习久玩其先入。阳文敦洽。穷爱缘其曲情。故咸池玉英。墨翟有非声之论。淳皇睿后。田巴有毁圣之谈。盖其揆也。况乃麟麕异质。鲁俗均其容。鹿马殊形。秦人一其貌。聊感之变顿至于此。况悠悠者乎。仲乡所以陈释老优劣。余慜而伤之。备于后论矣。答一一牒件。上文如是。

外从生左右异一

外论曰。圣人应迹异彼凡夫。或乘龙象以处胎。乍开脇腋而出世。虽复无关两气非假二亲。至于左右之殊。其优劣之异一也。

内从生有胜劣(李氏之母则赖乡平氏。老子来而託质。摩耶夫人即罗卫王之王后。释迦因而降神)。

内喻曰。左袵者则戎狄所尊。右命者为中华所尚。故春秋云。家卿无命。介卿有之。不亦左乎。史记云。蔺相如功大。位在廉颇右。颇耻之。又云。张仪相右秦而左魏。犀首右韩而左魏。盖云不便也。礼云。左道乱群杀之。岂非右优而左劣也。皇甫谧高士传云。老子楚之相人。家于涡水之阴。师事常枞子。及常子有疾耳往问疾焉。嵆康云。李耳从涓子学九仙之术。检太史公等众书。不云老子剖左腋而生。既无正出皆是谬辞。不可承信明矣。验知挥戈操翰。盖文武之先。五气三光。寔阴阳之首。是以释门右转且扶人用。张陵左道信逆天常。何者释迦起无缘之慈。应有机之召。语其迹也。则行满三祇相圆百劫。降神而乘玉象。掩曜而诞金姿。三十二祥。休徵开于地府。一十八梵。祯瑞骇于天宫。灵相周于十方。神光显于八极。述其本也。久证圆明。尘沙莫能算其寿。早登寂照。虚空无以量其体。岂唯就攀枝而伟瑞。徵白首而効祥。犹萤光与龙烛竞辉。鱼目共蛇珠并耀。尔道之劣一也。

外教门生灭异二

外论曰。夫等无生灭其理则均。导世引凡不无差异。但生者物之所欣。灭者物之所恶。然则生道难得必俟修功。灭法易求讵劳禀学。是知腾神驾景。自可积劫身存。气尽形殂。固当一时神逝。此教门之殊二也。

内立教有浅深(老训抱一守愚。遗形灭智。始诣于无为。释教遍周圆修。众德备举。后言于妙觉)

内喻曰。夫灭身以惧大患。绝智以避长劳。议生灵于悬疣。齐泯性于王乐。盖老庄之谈也。且绵绵常住。古皇则不死不终。绳绳无名。老氏则复归无物。然常存非永没之称。无物岂长生之化耶。聊复明其浅深。至若保弱守雌之文。虚心实腹之论。审浮生之有量。嗟智水之无涯。语大则局在域中。陶钧则不出性分。盖其志也。岂夫大觉开无穷之缘。挺圆极之照。测微则穷乎绝隟。究理则控在无方。美气与氛氲共和。金躯同太虚比固。语其量也。犹嵩华与培塿殊峻溟渤将坎井异深。尔道之劣二也。

外方位东西异三

外论曰。夫东西二方。自有阴阳之别。左右两位。便成仁义之殊。仁惟长善阳又通生。义主裁成阴论肃杀。二气为教则阴不如阳。五德为言则仁深义浅。此方位之殊三也。

注弹曰。乾为阳为父。莅在西北。坤为阴为母。卜之西南。北方盛阴之乡。便为中男之位。南方盛阳之地。翻成中女之居。男女既无定方。阴阳不拘恒准。所以木贼土故以己为甲妻。金剋木故以乙为庚妻。乾既位高乃居西北。震能出帝复在东方。至如礼席。若南北铺之。即以西方为上。言顺乾尊也。东西列之。即以南方为上。言逐阳盛也。优劣自见。此之谓欤。

内德位有高卑

内喻曰。夫金夫木妻。阴阳孰可永执。离南坎北。男女匪有定方。所以子午已东为阳者。取男女生于东方也。子午已西为阴者。言父母老于西方也。此则从生老以判阴阳。非尊卑以言胜劣。假令父母居西。未应卑子男女在东。岂敢尊父。仁非义则不成。义非仁则不养。所以子东仁也。父西义也。随处立准无惑大方。苟局判于所生。而拘限于封域者。亦当西羗。大禹所出。仁汎之德顿虚。东夷文王所生。裁成之教永缺。吞江纳汉。非湫隘之陋居。浮渭据泾。无帝皇之神宅(前折邪次叹正)夫释氏者。天上地下介然居其尊。三界六道卓尔推其妙。加以小学二乘之侣。太心五品之伦。譬众星之拱北辰。若金山之丽碧海。足令鹿头象面屈矫抗之心。六异十仙申伏膺之礼。何止挫徐甲于庸夫。导尹喜于关吏。禀学于齿牙之际。注高士传曰。常枞子因张其口。老子曰。将非谓齿刚而亡舌柔而存常。子曰尽矣。收名于藏史之间乎。尔道之劣三也。

外适化华夷异四

外论曰。夫华夷礼隔。尊卑着自典信。边正道乖。胜负存乎史册。戎狄之主。不许僭号称王。楚越之君。故自贬之为子。岂可[仁-二+熏]鬻之小匠。匹我天王之大师。此华夷之异四也。

内化缘有广狭(老为九服清虚化主。说五千教章。释为三界遍知法王。开八万妙藏)

内喻曰。桉道德序云。老子修道。自隐以无名为务。周衰出关。二篇之教乃作。然周书典谟无老氏所製。桉二教论等云。五千文者容成所说。老为尹谈。盖述而不作也。又职唯藏史位非阿衡。隆周之师将非乌有(前折邪后叹正)释迦降神罗卫託质王宫。智实生知道唯遍觉。演惠明于百亿。敷法云于大千。灵泽周于十方。神化覃于四表。崇崖峻壁之典。龙居象负之文。盖盈溢于兹矣。虽弘羊潜计之术。莫能纪其纤芥。邹衍谈天之论。无以议其涓滴。岂夫章诠八十文列五千而已哉。恨子未窥牆仞。致有武叔之毁。亦复何伤日月。故多念其不知耳。尔道之劣四也。

外禀生有夭寿异五

外论曰。夫老君道契环中。与虚空而等量。神超象外。随变化而无穷。所以寿命固不同。凡隐显居然异俗。释迦生涯有限。寿乃促期一灭不能再生。注弹曰。老子既云长生今日在何郡县也八十何期危脆。此寿夭之异五也。

内寿夭有延促(老史记云。周大史儋二百三十余年。释法华云。受五百万亿阿僧祇微尘数劫也)

内喻曰。序云。怀于李氏处胎八十一年。盖太阳之数寿一百六十年。处胎已过其半。三变五百。将非假称珍怪。太史公以为楚老莱子及周太史儋皆老子也。或言。二百三十年。或一百六十岁。皇甫谧云。诸子之书近为难信。唯秦矢弔焉。老死信矣。世人见谷神不死。是谓玄牝。故好事者遂假託焉。神仙传云。郁华子录回子傅豫子太成子赤精子武成子尹寿子真行子锡射子反色先生等。并是老子身者。皆见碎书。不出神仙正经。未正可据用也。夫有天地则有道术。道术之士何时暂乏。岂独常是一老子也。皆由晚学之徒好奇尚异。苟欲推崇老子使之无限。浅见道士欲以老子为神异。使后世学者信之。故为诡说耳。诚哉斯言。可为永鉴矣。夫妙乐资三德乃成法身为五分所立。是以生灭顿遣。圆觉之性乃彰。空有兼融。灵仪之妙攸在。故得形超视听之表。名息情尘之外。湛然常乐。文系之所未诠。嶷尔圆明。言象之所莫测。虽西王桃实屡熟而靡延。东海桑田数变而非永。五云九转。悲绳鸟之暂留。飞雪玄霜。比游驹以难固信。终馗无大椿之久。蜉蝣罕龟鹄之年。尔道之劣五也。

外从生前后异六

外论曰。道佛二经各有其说。或言劫劫出世。竞事无先。或代代出生。争陈久远。此之眇邈难取证知。今依传史定其时代。人伦而语。则老尊而少卑。乡党为言。亦长兄而幼弟。此先后之异六也。

内化迹有先后

内喻曰。释诞隆周之初。老生姬季之末。论年二百余祀。语世一十余王。紫气青牛。弗在昭庄之世。神光白象。非关桓景之年。然而洞雾昏天浊流翳地。文仲逆祀。孔子非其不智。子禽毁圣。赐也讥其失言。言玷难磨驷不及舌。诚不虚也(前折邪后叹圣)夫俯迹应凡。託质于危脆。蹈机化物。同寿于百年。故果局因修信相。由兹起惑龄促化广。慈氏以故致疑。巨岳非衡石所量。譬寿久而犹邈。玄虚非丈尺可辨。方劫远而未穷。岂如蛇穴求仙翻其夭世。蜺缨待药未且延龄。盖腾鷃共鹏翼偶高驰。驽与骥足争远。尔道之劣六也。

外迁神返寂异七

外论曰。老君初诞之日既不同凡。晦迹之时固当殊世。所以西之流沙途经函谷。青牛出境紫气浮天。不测始终莫知方域。释迦抱危疾于舍卫。告殒命于双林。烧柩焚尸还同胡法。气尽神谢会不异凡。此去世之异七也。

内迁谢有显晦

内喻曰。序云。託形李氏之胎。示人有始终之义。岂非生灭耶。即庄生所云。老聃死秦矢弔之是也。而生依赖乡死就槐里。始终莫测。何其瞽哉(前折邪后叹正)夫大慈化圆德满缘谢机亡。仁舟溺于两河。慧日沉于双树。其六天八国之位。法俦圣众之伦。且电合而风驰。既云委而雾集。灵齿瑞骨。昭胜福于殊方。绀发红爪。显神工于绝代。是知莫来莫往。弘济之德美焉。非显非昧。声华之风盛矣。岂同鼎湖望返。峤山之塚独存。流沙不归。扶风之垄空树。注皇览云。黄帝塚在峤山。老子塚扶风也。尔道之劣七也。

外圣贤相好异八

外论曰。夫圣人妙相本异凡夫。八彩双瞳河目海口。龙颜鹤步反宇奇毫。至如卷发绿精。夷人之本状。高鼻深目。胡子之常形。岂可匹我圣人用为奇相。若事佛得此报者。中国士女翻作胡形。此相好之异八也。

内相好有少多

内喻曰。圣人相质无常随方显妙。是以蛇躯龙首之圣。道穆于上皇。双瞳四乳之君。德昭于中古。周公反握。犹骐骥之一毛。禹耳齐肩。乃崑山之片玉。非所类也(前释疑后叹正)夫法身等于如如。无方理绝称谓。化体由乎应物。妙质可涉名言。故有白毫绀睫之晖。果脣花目之洒。万字千辐之相。日轮月彩之殊。非色妙色之容。离相具相之体。薄拘有而不具。轮王具而不明。

注萨遮经云。非色生性胜。诸相百福胜。八十种妙胜。庄严佛日身。譬如三千大千世界四生众生并成轮王。更增百倍。始就如来一毛功德。复加百倍。始成一好功德。复加百倍。始成一相功德。复加百倍。始成眉间白毫相功德。复加百倍。始成一无见顶相功德。复加百倍。始成梵蠡声功德也。仙人覩而自悲。嗟衰叶之旦暮。梵志见而兴感。叹灵华之罕逢。何止蹈五把十而标奇。蒙倛断菑以显异。注曹植相论云。孔子面如蒙倛。周公形如断菑也。

岂阳文与鬷蔑比丽。孟娶与儱廉竞妍。尔道之劣八也。

外中表威仪异九

外论曰。老教容止威仪拜伏揖让。玄巾黄褐持笏曳履。法象表明。盖华夏之古制也。注曰。道士元来本着儒服不异俗人。至周武世始有横披。刺二十四缝。以应阴阳二十四气。出自人情亦无典据也。释训袈裟左铉偏袒右肩。全幅横缦之裙。半片奇支之服。秃发露顶狗踞狐蹲。非预人伦。寔戎狄之风也。岂独用兹形制匹我威义。此容服之异九也。

内威仪有同异

内喻曰。玉佩金貂莫施于藮野。荷衣蕙带弗践于王庭。故应器非灵庙所陈。染衣异朝宗之服。故乘于道者或顺机而轨物。据于德者或矫时而训世。是以剪发文身。仲尼称太伯之善。反常合道。时人美棠棣之花。况将反性澄神隔凡践圣。而不异其容服。未之有也。故使衣象福田器量如法。丝桐弗惑于耳。朱紫无眩于目。轻肥罔狎其体。势竞莫骇其心。故经云。罗汉者真人也。声色不能污。荣位不能动。何必鶡冠雀弁反拘自缚磕齿嘘气而称道哉。登木求鱼。去之弥远。挈船待钩。何其鄙夫。尔道之劣九也。

外说规逆顺异十

外论曰。老君作范唯孝唯忠。救世度人极慈极爱。是以声教永传百王不改。玄风长被万古无差。所以治国治家常然楷式。释教弃义弃亲不仁不孝。阇王杀父飜得无愆。调达射兄无闻得罪。以此导凡更为长恶。用斯范世何能生善。此逆顺之异十也。

内法门有渐顿

内喻曰。义乃道德所卑。礼生忠信之薄。琐仁讥于匹妇。大孝存乎不遗。然对凶歌笑。乖中夏之容。临丧扣盆。非华俗之训(原壤母死骑棺而歌。孔子助祭弗讥。子桑死子贡弔四子相视而笑。庄子妻死扣盆而歌也)故教之以孝。所以敬天下之为人父也。教之以忠。敬天下之为人君也。化周万国。乃明辟之至仁。刑于四海。实圣王之巨孝。佛经言。识体轮回。六趣无非父母。生死变易。三界孰辨怨亲。又言。无明覆慧眼。来往生死中。往来多所作。更互为父子。怨亲数为知识。知识数为怨亲。是以沙门舍俗趣真。均庶类于天属。遗荣即道。等含气于己亲(行普止之心。等普亲之意)且道尚清虚尔重恩爱。法贵平等尔简怨亲。岂非惑也。势竞遗亲文史明事。齐桓楚穆此其流焉。欲以訾圣岂不谬哉尔道之劣十也。

内九箴篇第六

答外九迷论

周世无机一

建造像塔二

威仪器服三

弃耕分卫四

教为治本五

忠孝靡违六

三宝无翻七

异方同制八

老身非佛九

外论曰。夫言者非尚于华。辞贵在乎中理。歌者非尚于清。响贵资乎合节。佛经。如来说法之时。诸国天子普来集听。或放光明遍大千土。但释迦在世之日。当我周朝。史册所书固无遗漏。未闻天王诣彼葱岭。岂于中华之帝。无善不预道场。边鄙之君。有缘普沾法座。光明所照则众生离苦。而此土何辜偏无人悟独隔恩外曾不见闻。仰度能仁不容私简。注曰。汝无见佛业有谤圣愆。何得怨神。唯自咎也。求心责实事。舛言乖妄诡。皎然足称虚伪。凡夫莫悟逐影吠声。而世不能知。其迷一也。

内周世无机指一

内箴曰。夫淳曦丽天。曚叟莫鉴其色。震霆骇地。聋夫弗聆其响者。盖机感之绝也。作暴凶跖。孔智无以遏其心。结愤野人。赐辩莫能蠲其忿。亦情性之殊也。注庄子云。孔子见盗跖。盗跖返责孔子。孔子惧逡巡而退。刘子云。孔子马侵野人之苗。野人怒止其马。孔子使子贡悦解焉。野人逾忿。乃遣马圉者辞。焉野人乃悦之也。故道合则万里悬应。势乖则肝胆楚越。况无始结旷。恼爱与沧海校深。有为业广。尘劳将巨岳争峻。群情不能顿至。故导之以积渐。众行不可备修。故策之以限分。犹天地三化始合于自然注老云。人法地。地法天。天法道也。齐鲁再变乃臻于至道。密云导于时雨。坚氷创于履霜。皆渐积之谓也。故三皇统化。注须弥四域经云。应声菩萨为伏羲。吉祥菩萨为女娲。居淳风之初。三圣立言。注空寂所问经云。迦叶为老子。儒童为孔子。光净为颜回。兴已浇之末。玄虚冲一之旨。黄老盛其谈。诗书礼乐之文。周孔隆其教。明谦守质。乃登圣之阶梯。三畏五常。为人天之由渐。盖冥符于佛理。非正辩之极谈。犹访道于瘖聋。麾方而莫穷远迩。问津于兔马。知济而不测浅深。因斯而谈殷周之世。非释教所宜行也。犹炎盛赫耀。童子不能正目而视。迅雷奋击懦夫不能张耳而听。是以河池涌泛。昭王欢于诞神。云霓四变。穆后欣于亡圣。注周书异记云。昭王二十四年四月八日。江河泉池悉皆泛涨。穆王五十二年二月十五日。暴风卒起树木摧折。天阴云黑有白虹之怪也。岂能越葱河而禀化。踰雪岭而効诚。净名云。是盲者过。非日月咎。适欲穷其凿窍之辩。恐伤吾子溷沌之性。非尔所知。其盲一也。

外论曰。夫铜山崩洛锺应。葭灰缺月晕[虚*予]。未见虎啸而风不生。龙腾而云不起。今释迦所说佛力最尊。一念运心无不来应。故凡俗各倾财产竞造塔庙。不悋珠玑争陈堂宇。或范土刻檀。写獯胡之状。鎔金织素。代夷狄之容。妙尽丹青巧穷剞劂。一拜一礼冀望感通。自胡法南渐以来六百余载。未闻一人言能见佛。岂胡人顶礼即感如来。汉国虔恭不逢调御。若化不到此即是无灵。诳惑人间空谈威力。而世不能知。其迷二也。

内建造像塔指二

内箴曰。左彻慕圣。刻像而拜轩皇。勾践思贤。铸金而模范蠡。丁兰克孝凭剞劂以代亲。颜在资仁采璧璫而图圣。故使忧喜形乎容色。精诚通于梦寐。亦其至矣。岂如忉利不还。优填以兹镂木。坚林晦影阿输于是铸金。託妙相于丹青。寄灵仪于铣[(沷-乂+又)/金]。或覩真避座写貌回躯。注感应传云。杨州长干寺有育王像。人欲模写。寺僧恐损金色不许。造像主乃至心发愿。若精诚有感。乞像转身西向。于是琐闭高阁。明旦开视。像身宛已西向。遂许图之。神应不穷由来尚矣。自像流东被正化南移。夕梦金人河浮玉马。神光导于湘水。瑞彩发于檀溪。注感应传云。庐陵发蒙寺育王像记云。像身出庐陵三曲。瑞光趺出湘州昭潭。并放光明照曜崖岸。武昌檀溪寺瑞像。身出檀溪光映水上也。长沙标聚日之姿。庐岳显融金之质。其事广焉。略而言矣。如干宝搜神临川宣验及徵应冥祥幽明录感应传等。自汉明已下讫于齐梁。王公守牧清信士女。及比丘比丘尼等。冥感至圣目覩神光者。凡二百余人。至如见迹万山浮晖沪渎。清台之下覩满月之容。雍门之外观相轮之影。南平获应于瑞像。文宣感梦于圣牙。箫后一铸而剋成。宋皇四摸而不就。其例甚多。不可具陈。岂以尔之无目而斥彼之有灵哉。然德无不备者。谓之为涅槃。道无不通者。名之为菩提。智无不周者。称之为佛陀。以此汉语译彼梵言。则彼此之佛昭然可信也。何以明之。夫佛陀者。汉言大觉也。菩提者。汉言大道也。涅槃者。汉言无为也。而吾子终日践菩提之地。不知大道即菩提之异号也。禀形于大觉之境。未闲大觉即佛陀之译名也。故庄周云。且有大觉者而后知其大梦也。郭注云。觉者圣人也。言患在怀者皆梦也郭注云夫子与子游未能忘言而神解。故非大觉也。君子曰。孔丘之谈兹亦尽矣。涅槃寂照不可识识不可智知。则言语道断而心行处灭。故忘言也。法身乃三点四德名言所成。萧然无累。故称解脱。此其神解而患息也。夫子虽圣遥以推功于佛。何者桉刘向古旧二录云。经流于中夏一百五十年。后老子方说五千文。然则周之与老。竝见佛经所说言教。往往可验故。夫子有言曰。夫易者无为也无思也。寂然不动感而遂通。非天下之至神。其孰能与。于此余今提耳语子。当舍其积迷而荷其晚悟也。支提之製其流盖远夫。且封且树。比干以忠劲显坟。勿剪勿伐。展季以清贞禁垄。四民怀于十善。缅邈轮王之恩。三界尊于六通。昭彰罗汉之德。正法念经云。四种人得树偷婆。偷婆汉言塚。谓轮王罗汉辟支如来。况智周十力德满四弘。妙辩契于忘言。能垂训于不测大明穷于勿照。乃畅烛于无幽。故有香炭金瓶。全身遍乎八国。光螺鲜贝。散体周于十方。乍五色凝辉。旋空彰于汉世。八彩分耀。神应显于吴宫。尔其百镜灵龛千花妙塔。掌承云露铎韵高风。紫柱红梁遥浮空界。翔鵾跂凤远接虚方。尽壮丽之容。穷轮奂之美。岂夫高山仰止不忘景行。崇表峻阙标树鸿猷而已哉。无以栏甃之辩。讥沧海之广狭。榆枋之智。测崑阆之高卑乎。而汝莫知。其盲二也。

外论曰。夫礼义成德之妙训。忠孝立身之行本。未见臣民失礼其国可存。子孙不孝而家可立。今瞿昙制法必令衣同胡服。即是人中之师。口诵夷言。便为世间之贵。致使无赖之徒因斯勃逆。箕踞父兄之上。自号桑门。傲慢君王之前。乃称释种。不仁不孝已着于家。无乐无恭复形于国。

注曰。礼云子冠父亲醮之。母亲拜之。所为处高。可亦无礼无孝斯则门门出枭镜之子。人人养犲狼之儿。抚臆论心良可痛矣。天道无亲华夷讵隔。唯德是辅岂分胡汉。岂可戴巾修善偏无胜福。秃顶行檀独能感果。仁惠岂在髠头。守真无劳毁貌。世不能知。其迷三也。

内威仪器服指三

内箴曰。夫玄圣创典。以因果为宗。素王陈训。以名教为本。名教存乎治成。因果期乎道立。立道既舍爱居首。成治亦忠孝宜先。二义天殊。安可同日而言也。沙门者。乃行超俗表心游尘外。威仪进趣非法不动。容服应器非道不行。故污染乃万质同归。缁衣为众綵坏色。简易遵于解脱。条隔象于福田。偏服未有执劳(礼云执者袒也)缺袂便于运役。论语云。亵裘长短右袂。言便于执作也。圣制有以。终不徒然。是以舍爱捐亲。仰众圣也。摧弃声色。遵梵行也。剃除须发。去华竞也。俯容肃质。不忘敬也。分卫扫衣。支身命也。言无隐曲。离邪佞也。和声怡气。入无诤也。吐纳安祥。慎辞令也。世贵莫屈。守贞劲也。清虚恬漠。顺道性也。邪相不挠。住八政也。正颜下色。愍众病也。人天崇仰。三业净也。穷玄极真。取究竟也。广仁弘济亦忠孝之盛也。道士则不然。言慕道而心不染真。谓舍家而形不变俗。戴圆冠无玄象之鉴。履方屦阙地理之明。着南郑反汉之巾。把公旗诛家之笏。饰道昱祸宋之服。曳孙恩败晋之裳。生常之业莫废庸隷之役无耻。狎世则忠孝之礼亏。求仙则高尚之风缺。犹苍蝇招白黑之论。蝙蝠有鸟鼠之讥。盖妖惑之俦矣。尔不自见。其盲三也。

注正法念经云。譬如蝙蝠。人捕鸟时入穴为鼠。人捕鼠时出穴为鸟。今之祭酒盖然。畜妻子谓有慈爱。勤耕稼谓不毁发肤。王役课调则谓出家。亦犹蝙蝠之出入也。

外论曰。夫圣人应世本以济益苍生。仰观俯察利安群品。是以味草木合五穀之精。植桑柘充八蚕之纩。故垂衣裳存稼穑。立社正置司衣。以利百姓。于是乎在。若一女不织。天下为之苦寒。一男不耕。天下为之少食。今释迦垂法不织不耕。经无绝粒之法。田空耕稼之夫。教阙转练之方。业废机维之妇。是知持盂振锡煳口谁凭。左衽偏衣于何取託。故当一岁之中饥寒总至。未闻利益且见困穷。世不能知。其迷四也。

内弃耕分卫指四

内箴曰。谋道不先于食。守信必后于饥。是以桀溺务耕。孔子譬诸禽兽。樊须学稼。仲尼讥于小人。稷下无位而招禄。高其贤也。黔娄非仕而获赐。尚其清也。善人之道何必耕稼。请为吾子言之。释教验于因果。该三世之洪源。仙道尚于金玉。劳一生之虚费。何者夫贤愚寿夭信于指掌。贫富贵贱昭于目前。报应则形影无差。业缘亦声响不异。此其指也。未见服丹不死饵液长生。古诗云。服食求神仙。多为药所误。不如饮美酒。被服纨与素。寄语后世人。道士慎莫作。言虚弃功夫。浪殀年寿也。汝有转练之方。何因更请田地。又谈织絍之妇。必知并畜妻房。故应道士专耕女官勤织。何为莫充煳口恒阙资身。如其不织不耕即堕贫处。窃见楼观黄巾。脱鹿皮而[耒*(世/冉)]地。玄都鬼卒。舍横帔而偶耕。既无绝粒之人。颇惭客作之倦。自舂自磨餧在其中。劳形憷心何道之有。寻汉安元年岁在壬午。道士张陵分别黄书云。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真决在于丹田。丹田者玉门也。唯以禁秘为急。不许泄于道路。道路溺孔也。呼为师友父母臭根之名。又云。女儿未嫁者。十四已上有决明之道。故注五千文云。道可道者。谓朝食美也。非常道者。谓暮成屎也。两者同出而异名。谓人根生溺。溺出精也。玄之又玄者。谓鼻与口也。陵美此术子孙三世相继行之。汝法如是秽乱生民。若观百姓依汝法行。则不孝不恭。世出犲狼之种。无礼无义。家生枭镜之儿明矣。夫辨奇货者。採骊珠不忌九洄之深。求华璞者。追蓝琰无惮三袭之险。贵其宝也。慕至道者。窥其户牖。轻势利于鸿毛。入其隩隅。忽荣位于脱屣。重其真也。故能使勌夫不爱其力。贫客不悋其财。盖希冥益非其迷也。至若仙术诞妄源流久矣。韩终徐市始诈于秦邦。文成五利绍伪于汉国。叙控鹤弗克陵云之实。言餐霞莫覩疗饥之信。致有猱猨蜃蛤之论。注曹植辨道论云。仙人者党猱猨之属。与世人得道化为仙人。夫雉入海化为蛤。燕入海化为蜃。当其徘徊其翼差池其羽犹自识也。忽然自投神化体变。乃更为鱼鳖。岂复识翻翔林薄巢垣屋之娱乎。牛哀病而为虎。逢其兄而噬之。若此者何贵于变化耶。系风捕影之谈。故弃实瓠者。以非器也。废石田者。以难垦也。贱左道者。以虚伪也。盖检实则称其所同。究虚则集其所异。理符则世重。情诡则物违。故常事耳。岂曰迷乎。卑道尊佛不亦可矣。而弗自知。其盲四也。

外论曰。夫国以民为本。本固则邦宁。是以赐及育子之门。恩流孕妇之室。故子孙享祀世载不亏。虽至孝毁躬不令绝祀。故得国家富强天下昌盛。未闻人民凋尽家国可存。今佛教即不妻不娶。名为奉法。唯事早逝号得涅槃。既阙长生之方。又无不死之术。期则一世之中。家国空矣。俗人虽欲求福。不知形命已残。竞慕家安。岂觉宗禋久灭。可谓畏死而服句吻。惧溺而赴长河。且天皇地皇之先世。无佛而祚延。后赵后魏已来。有僧而促运。正由真伪溷杂礼乐不调。世不能知。其迷五也。

内教为治本指五

内箴曰。夫澄神反性。入道之要门。绝情弃欲。登圣之遐本。故云。道高者尚。德弘者赏。以道传神以德授圣。神圣相传。是谓良嗣。塞道之源伐德之根。此谓无后。非云弃欲为无后也。子不闻乎。昔何尚之言释氏之化。无所不可。谅入道之教源。识济俗之称首。夫行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家则万刑息于国。故知五戒十善为正治之本矣。又五戒修而恶趣减。十善畅而人天滋。人天滋则正化隆。恶趣衰而灾害殄。注正法念经云。人不持戒。诸天减少阿修罗盛。善龙无力。恶龙有力。有力则降霜雹。非时暴风疾雨。五穀不登。疾疫竞起人民饥馑。互相残害。若人持戒。多诸天增。足威光。修罗减少。恶龙无力善能有力。善龙有力风雨顺时。四气和畅甘雨时降。百穀稔丰人民安乐。兵戈戢息。疫疾不行者犹屏薪去草益重而难彰。绝焰息煨绩微而易显。且强骨弱气。李叟之至谈。保髓爱精。仙家之奥旨。今反谓淫欲为妙训。妻子为化源。宗老而毁其言。斆仙而弃其术。且爱犬马者。贵其识思。嫉枭镜者。恶其反噬。尔则警夜代劳。功劣于犬马。逆麟反舌。衅深于枭镜。雄虺九首。不其然乎。载鬼一车。吁可畏矣。且运祚修短虽曰天命。兴替延促抑亦人符。故尧舜禹汤咸享嘉寿。桀纣幽厉无终永年。姬发履道而龄长羸政淫刑而祚短。陈思论云。昔尧舜禹汤文武周邵大公。并享百年之寿。七圣三贤并行道。修政治天下。不足损神。贤宰一国不足劳思。是以各尽其天年。桀放鸣条。纣死牧野。犬戎杀幽。厉王不终。周祚八百。秦灭于二世。此时本无佛僧。谟诰在目非曰虚谈。岂敢无佛而祚延。有僧而运局。谈何容易。谈何容易。惜哉吾子自胎伊慼。良足叹矣。昏若夜游。尔盲五也。

外论曰。夫孝为德本。人伦所先。莫大之宗。固惟恃怙。昊天之泽。岂曰能酬。故生尽温清之恭。终备坟陵之礼。今佛垂训。必令弃尔骸骨损兹草野。多出财贿营我塔庙。遂使愚夫惑乱废兹典礼。考妣棺柩曾无封树之心。

注曰。观夫上皇之世。不行殡葬之礼。始于暨周[穴/乇]穸之事。故有藤缄槥椟瓦掩虞棺。皆起于中古也。暨周文之日。以骸骨暴露于野。因收而藏之。始行葬礼。故云葬者藏也。欲人之不见。是以夫子病笃。门人欲厚葬之。孔子曰。吾其欺天乎。当选不毛之地。不封不树唯棘唯栾。俯同末世行于葬礼。盖未能免俗也。戎狄尸灵翻尽彫装之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其亲而敬他人其此之谓矣。且水葬火葬风俗不同。埋尸露尸乡邦本异。舍己殉他用为求福。岂知土壤斯异各自而然。世不能知。其迷六也。

内忠孝无违指六

内箴曰。导嗄聋者。必俯仰而指撝。启愚滞者。亦提耳而举掌。夫人伦本于孝敬。孝敬资于生成。故云非父母不生。非圣人不立。非圣者无法。非孝者无亲。此则生成之义通。师亲之情显。故颜回死。颜路请子之车。孔子云。回也视余犹父。余不得视回犹子。盖其义也。且爱敬之礼异。容不出于二理。贤愚之性殊。品无越于三阶。故生则孝养无违。死则葬祭以礼。此礼制之异也。小孝用力。中孝用劳。大孝不匮。此性分之殊也。比夫释教其义在焉。至如洒血焚躯之流。宝塔仁祀之礼。亦敬始慎终之谓也。暨于轮王八万释主三千。

阿育王经云。王杀八万四千宫人。夜闻宫外哭声。王悔为造八万四千塔。今此震旦亦有在此者。释提桓因天上造三千伦婆也。竭溟海而求珠。净康衢而徙石。盖劳力也。总群生为己任。等含气于天属。栖遑有漏之壤。负荷无赖之俦。盖劳心也。回轩实相之域。凝神寂照之场。指泥洹而长归。乘法身而遐览。斯不匮之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。执宝床而送终。

智度论云。净饭王终。佛自执绳床一脚。至阇维处。示于后世一切众生报生养之恩也。孝敬表仪兹亦备矣。教弃骸骨从何而至哉。且经劝尸陀普施飞走。意存宿债冀免将来。不若庄周非末代厚葬失礼之本。而云蝼蚁何亲禽兽何踈。生既以身为逆旅。死当以天地为棺椁。还依上古不许埋藏嫌物轻生重死之弊也。求仙道者。或负笈从师担簦远岳。披萝绢蕙鸟曳熊经。金灶罕成玉华难觏。凝髓化骨空致斯谈。戴蜺凭螭末覩其实。或捐骸地胇丧骨天台。生阙蒸养之恩。死无冥益之利。倒心危于庶物。邪网罣于群生。九族延毁正之殃。六亲招罔圣之业攀危据朽谅足寒心。傲然不惧。何愚之甚。悠悠未觉。尔盲六也。

外论曰。夫华夷语别音韵不同。然佛经释迦称牟尼。此是胡语。此土翻译。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故没其能儒之劣名。而存释迦之戎号。所言阿耨多罗三藐三菩提者。汉言阿无也。耨多罗言上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有无上正真之道。老庄之教胡法。无以为异。故不翻译。又菩萨摩诃萨者。汉言大善心众生。此名下劣。非为上士。掩其鄙称。亦又不翻。凡不译之流。其例如是。覆蔽世俗惑乱物心。然厌旧尚新流荡之常弊。恶同好异恒俗之鄙情。是以邯郸有匍匐之宾。溺丧有忘归之客世不能知。其迷七也。

内三宝无翻指七

内箴曰。夫名无得物盖谓实宾。岂以顺世之假谈。格玄圣之优劣。夫荀家以首召质。仲氏将山製名。山高于丘。仲仁未弘夫子。首总于耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然释迦之号义含多种。遍能贯于万德。不可以仁偏训。通仁绝于四句。安得将能定翻述者。事不得已。强复存其旧号耳。又云。言道家旧有正遍知道与菩提不异者。信是正教流后伪窃此名。覈实寻源岂得斯号。夫上法高胜道义通玄。正实翻邪真由反伪。今符书咒咀不可谓正。薰莸溷杂不可谓真。道士畏鬼符云。左佩太极章。右带昆吾铁。指日即停晖。拟鬼千里血。造黄神越章杀鬼。又造赤章法亦杀人也。

守雌羡下非名为上(老子云。莫若守雌又云。道性近水)。

钳口胶目安得称道(庄子云。胶离朱之目。钳杨黑之口)。

犹春鸟啭咔或似于歌。鸟无能歌之实。秋虫蠧木或近于字。虫阙解字之真。名实斯滥。盖此之谓也。又疑菩萨不翻兹谬益甚。书云。上圣达于鹪螟。皆有虫称。经言。多足二足如来最尊。然蜫蛰通于含灵。众生岂越凡圣。大心之称。非为下劣。子虽洗垢求疵。无损南威之丽。捧心斆疾。未变西施之妍。当更为尔陈其指掌。释迦是佛显名。菩提是法尊称。菩萨为僧导首。三宝胜号译人存其本名。非如朱门玉柱之谶。阳父阴母之淫。黄书云。开命门抱真人。婴回龙彪载三五七九。天罗地网开朱门进玉柱。阳思阴母白如玉。阴思阳父手摩捉也。号马屎为灵薪。呼口唾为玉液。扣齿为天鼓。咽唾为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为玉璞。出上清经。事鄙而怯彰。辞秽而难显。犹灵凤以容德希覩。鼢鼠以丑惧潜形。虽隐质事同蚩妍异矣。冥焉不知。尔盲七也。

外论曰。夫圣人应化随方接引。在胡则秃发露顶。处汉则端委缙绅。此华夷之常形。非教方之胜负。若佛苟令去兹冠冕皂服被缁。弃我华风远同胡俗。则不能兼通冠冤。便是智力不周。何谓天竺随方现形而为设教。苟若不能。则佛自是天竺之胡神。非中华之大圣。岂有秃发之训施于正国。若汉学胡形。剪发便名事佛。则应故习汉法。着巾亦为奉道。是知露顶。括发乡俗不同。嗟乎士民用为修善。可谓贵隣室之弊襜。贱自家之黼黻。世不能知。迷之八也。

内异方同制指八

内箴曰。夫至道应运无方。圣贤乘机引物。子居九夷不患其陋。禹入裸国欣然解裳。姬伯适越而文身。武灵顺世而胡服。虽复筌蹄异术。而鱼兔之功齐矣。况变俗缄心毁形结志。去簪缨以会道。弃须发以修真。圣制不徒其有致矣。但仁义变于三游。盗跖资于五善。圣教绵远。终使鼠璞滥名(刘子云。周人谓死鼠为玉璞也)玄化幽微。遂令鸡凤溷质(文心云。楚人以山鸡为凤)故九十五种腾翥于西乾。三十六部淆乱于东国。至如优娄佉子之论。卫世师主之经(涅槃经云。卫世师论也)吉头夷罗之仙(火仙外道名吉波头水仙外道名夷叔罗也)末伽阇夜之道(若提子断见外道也)或託水火而要圣。凭日月而斆神。执四大以非因。指三业为无报。滞识将冥山等闇。邪心与昧谷同昏。如斯之流。西土之邪论也。其次鬼笑灵谈安歌浩唱。吞刀吐火。骇仲卿之庸心。漱雨嘘风。惊刘安之浅虑。或身佩中黄之籙。口诵灵飞之符。蹈金阙而游神。凭玉京而洗累。若此之例。东区之异学也。并皆邪网覆心倒针刺眼。深持惑壍高筑疑城。各抱一隅迷沦于三界。争守二见沉晦于九流。识体轮回。无明翳其住本。心用浮动。取相溺其长源。大圣道眼预观随机设药。诞质西土正教东流。疾重则亲降医王。患轻则寄方遥授。偏禆以剪枭镜。重将而戮鲸鲵。此亦释门和扁之术。法王孙吴之势也。圣无二制容服义均。犹清济浊河。归沧海而同味。绿膺绛颡。集须弥而共色。冲和子曰。琁玑文者。皆是求神仙不死之道。其次道则养我。今日身命驻彩延华。傥至三五百年以此为真耳。长生久视义在于斯。今之道士所学之法。不复以此为念。然大都止令如佛家身死神明更生胜地耳。若不复贵此身者不如专心学佛道。佛道营练精神日明日益甚有名理定慧之法孱然可修。何劳勤苦。自名道士而实是学佛家僧法邪学又不专。盖是图龙画虎之俦耳。何不去鹿巾释黄褐。剃须发染袈裟。而归依世尊耶。世间道士经及行道。义理则约数论而后通。言偷佛家经论。改作道书。如黄庭元阳灵宝上清等经。及三皇之典。并改换法华及无量寿等经而作者也。修心则依坐禅而望感。言改坐禅之名。为精思之号也。上清尤高。师未踰上界之域。太清仙法。又弃置而不论。未知何法取异佛家而称为道士也。其得意者当师佛矣。子是南人。躬学茅山道士冲和子之法。冲和子与陶隐居。常以敬重佛法为业。但逢众僧莫不礼拜。岩穴之内悉安佛像。自率门徒受学之士。朝夕忏悔恒读佛经。桉琁玑抄。文冲和子所製。以非当世道士不敬佛者。故陶隐居答大鸾法师书云。去朔耳闻音声。兹晨眼受文字。或由顶礼岁积。故致真应。来仪正尔。整拂藤蒲採汲花水。端襟俨思伫聆警锡也。弟子华阳陶弘景和南。汝师事佛敬僧。曾无异说。尔何自陷违背本宗。不义不仁罪招极法。牟子论云。尧舜周孔老氏之化。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。而子不能悟。其盲八也。

外论曰。天皇九纪之前。书契未作。太昊六爻之后。文字乃兴。自尔已来渐弘载籍。前贤往圣皆着典坟。揖让干戈备陈篆册。所以左史记事右史记辞。直笔直言无矫无妄。魏书外国传皇甫谧高士传。并曰。桑门浮图经。老子所作。

注曰。浮图经者。魏略及西域传云。临猊国有神人。名曰沙律之所传也。沙律年老发白。常教人为浮图。人有灾祸及无子者。劝行浮图。斋戒令舍财赎愆。临倪王久无太子。其妃莫耶。因祀浮图而生太子。遂名其子为浮图焉。前汉哀帝时秦景使月氏。国王令太子口授于景。所以浮图经教前汉早行。六十三年之后明帝方感瑞梦也。考秦景传。经不云老说。桉晋世道士王浮。改西域传为明威化胡经。乃称老子渡流沙教胡王为浮图。变身作佛方有佛兴。盖诬誷之甚极也。但罽宾去此万里已还。秦汉至今商人蕃使相继不绝。莫传老子在彼化胡。况浮图经。及变身作佛未之闻也。纵使老子为浮图。始是报恩供养舍利方显圣德。何名诞哉。袁宏汉后纪云。老子入胡分身作佛。道家经诰。其说甚多。检袁宏汉纪。本无老子作佛之文。即日朝廷博识者多。岂可塞耳。偷铃指鹿为马。何愚之甚也。

明威化胡等经并云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔过。自髠自翦谢愆谢罪。老君大慈愍其愚昧。为说权教随机戒约。皆令头陀乞食。以制凶顽之心。赭服偏衣。用挫强梁之性。割毁形貌。示为剠劓之身。禁约妻房。绝其勃逆之种。

注曰。汝以禁约妻房而为罪者。玄都会圣仍为燕尔之坊至德清虚。便是同牢之观也。既学长生。汝恒对妇亲慕李氏。皆须养儿。但李耳李宗。人人取妇。张陵张鲁世世畜妻。故有男官女官之两名。係师嗣师之别号。魏晋已来馆中生子。陈梁之日静内养儿。唤妇女为朱门。呼丈夫为玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虚内专秽绁。可耻之甚也。所谓重病加于毒药。宜令刳腹洗肠。深罪约以严刑。必须诛宗灭祀。但此土君子夙禀道真。

捡汉官仪云。景帝已来于国学内。始立道馆。以教学徒。不许人间别立馆舍。考梁陈齐魏之前。唯以瓠卢成经本。无天尊形像。桉任子道论及杜氏幽求。并云。道无形质。盖阴阳之精也。陶隐居内传云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝礼。佛堂有像。道堂无像。王淳三教论云。近世道士取活无方。欲人归信。乃学佛家制立形像。假号天尊。及左右二真人置之道堂。以凭衣食。梁陆修静之为此形也。

无劳秃顶。本遵至训。讵假髠头。可谓身无愆疵而乐着杻械。家无丧祸而爱居縗絰。昏戆之甚。良可悲痛。昔汉明感梦此法始来。还令胡人立庙。汉士不许遵行。魏承汉轨还依旧贯。石勒之日念其胡风为佛澄道人矫世且凡下。避役之流竞为翦剃。世不能知。其迷九也。

内老子身非佛指九

内箴曰。大厦为众材所成。群生非一人可化。故十方圣智。比尘沙而不穷。八万法门。倾河海而莫测。故有此圣彼圣。殊方类于比肩。前佛后佛异世同于继踵。虽像正差降净秽区分。惩恶劝善其流一也。且周孔世训。尚无改于百王。邹孟剧谈。犹垂美于千载。岂容周姬一代而三变三迁。老氏一身而成道成佛。即是余人无践圣之理。群朋绝登道之望。又先讥十异后谐一同。首轴之间毁誉矛楯。卷舒之际自皆参商。掩目盗裘信有斯谚。夫真伪相形。犹禾莠之相类。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而舍伪。沙门之胜宗流久矣。至如汉帝降礼于摩腾(如法本传)。

吴王屈节于康会

吴录云。吴王问僧会曰。佛法何以异俗。答曰。为恶于显人得而诛之。为恶于隐鬼得而诛之。易云。积善余庆。诗咏求福不回。虽儒俗之格言。亦佛法之渐训也。

昙始延魏君之席

魏录云。拓拔焘用崔寇之说。遂灭法。悉毁像烧经。驱僧还俗。始正旦杖锡法衣立于城门。门者白焘。焘命斩之。三刀而始不伤。刑者白焘。焘自取佩刀。又如前斩之不伤。乃内始于虎圈。虎闭眼伏头。焘乃试置天师圈侧。虎鸣吼欲噬。焘乃知佛化清高黄老所不及。延始上席谢过。道林登晋主之床。秦世道安荣参共辇。赵邦澄上宠懋锦衣。符书云。符主出游。命安师共辇坐。高僧传云。石虎号澄师为大和上。衣以锦绣。每上殿勅诸王公以下扶舆。皆道降极尊德回万乘。良有以也。黄老之术由来不竞者。费才以捔胜殒躬。崔浩以邪诬丧质。

魏书云。崔浩寇谦之劝拓拔焘毁灭正教。焘后身发恶疾。乃诛崔寇二人。姜斌以集诈徙质。王浮以造伪诛身。皆验之于耳目。非取与之虚谈。其崇敬也如此。其疵谴也如彼。夫颜闵遇于孔门。标德行之首。苏张逢于鬼谷。居浮诈之先。非独人性之优劣。亦所习之真伪也。且贤倿相滥。倿泄而贤彰。圣诈难分。诈穷而圣显。犹蛇床与蘼芜类质。达芳者辨其容。釰刎与素华齐根。晓药者分其性。是以公旦黜而还辅。孔门虚而复盈。有自来矣。自汉明捔试。邪见折锋。慧日凝晖。法云舒荫。姜潘舍家入道。吕集弃伪归真。曹马传灯而不穷。秦魏涌泉而无竭。汝言始于澄石。不亦诬哉。自黄老风浇容服亦变。非道非俗。谚号阉人善咀善骂。古名鬼卒。其救苦也。则探发系颈以绳自缚。牛粪涂身互相鞭打。其法律也。若失符录则倒衔手板逆风扫地。柳枝百束自斫自负。盗奏章也。则匍匐灰狱背负水塸(出道士孙氏法仪也)责罚尤重。同奴隶之法。罪谴渝伏。比畜生之类。然释门锺磬集众警时。汉魏已来。道家未有金刚师子护法善神。盖佛教之所明。非黄领之先构。亦効胜范窃我圣踪乎。故颜之推云。神仙之事有金玉之费。颇为虚放。华山之下白骨如莽。何有得仙之理。纵使得仙。终当有死。不能出世。不劝汝曹学之。佛家三世之事。信而有徵。家业归心。勿轻慢也。原夫四尘五廕剖析形有。六舟三驾运载群生。万行归空千门入善。辩才智慧。岂徒七经百氏之博哉。明非尧舜周孔老庄所及。故着归心篇以诫子弟。尔不能知。其盲九也。

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◎气为道本篇第七

有考古通人与占衡君子。观李卿诽谤之论。阅开士辩正之谈。详而议之。发愤兴叹。欲使邪正异辙真伪分流。定其是非以明得失。冀后进者永无疑焉。通人曰。余观造化本乎阴阳。物类所生超乎天地。历三古之世。寻五圣之文。不见天尊之神。亦无大道之像。桉灵宝九天生神章云。气清高澄积阳成天。气结凝滓积滞成地。人之生也。皆由三元养育九气经形。然后生也。是知阴阳者人之本也。天地者物之根也。根生是气无别道神。君子曰。道士大霄隐书无上真书等云。无上大道君治在五十五重无极大罗天中玉京之上。七宝玄台金床玉机。仙童玉女之所侍卫。住在三十三天三界之外。桉神仙五岳图云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之县。元明之乡。定志之里。灾所不及。灵书经云。大罗是五亿五万五千五百五十五重天之上天也。五岳图云。都者覩也。太上大道道中上道神明君最守静居太玄之都。诸天内音云。天与诸仙鸣楼都之鼓。朝宴玉京以乐道君。推此谬谈。则道君是天之神明。既属州县。则天尊复是天之民伍。如佛家经论。三界之外名出生死。无分段之形。离色心之境。何得更有宝台玉山州郡乡里。虚妄之甚转复难矜。但道家伪说为迹可观。习俗生常为日已久。众邪竞叙互有不同。如欲正名理须详悉。今略出缘起随而判之。桉周礼。自尧已前未有郡县。舜巡五岳始见州名。尚书。禹贡已来方陈州号。春秋之时。县大郡小乡属于县。汉高已来以县属郡。典诰所明。九州禹迹百郡秦并是也。纵有道在天上犹应独事无为。何因户属乡居与凡不异。既有州县即有官长。州牧郡守姓何名何。乡长里司谁子谁弟。并是官学道士无识黄巾。不悉古今未窥经史。见人间置立州县。亦言天上与世符同。保伪为真。良可羞耻。其根脉本末。并如笑道论中委出也。

通人曰。庄周云。察其始而无生也。非徒无生而本无形。非徒无形而本无气。茫忽之间变而有气。气变而有形。形变而有生。人之生也气之聚。聚则为生。散则为死。故曰有无相生也。万物一也。何为一也。天下一气也。推此而谈。无别有道。高处大罗独称尊贵。

君子曰。阴阳二气黄精经云。流丹九转结气成精。精化成神。神变成人。阳气赤名曰玄丹。阴气黄名曰黄精。阴阳交合二气降精。精化为神。精神凝结上应九天。九天之气下于丹田。与神合凝临于命门。要须九过是为九丹。上化下凝以成于人。不云别有道神能宰万物使之生也。

通人曰。古来名儒及河上公注五千文。视之不见。名曰夷。夷者精也。听之不闻。名曰希。希者神也。抟之不得。名曰微。微者气也。是谓无状之状。无物之象。故知气体眇莽。所以迎之不见其首。气形清虚。故云随之不见其后。此则叙道之本从气而生。所以上清经云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生于空同。空同之内生于太元。太元变化三气明焉。一气清。一气白。一气黄。故云。一生二。二生三。桉生神章云。老子以元始三气合而为一。是至人法体。精是精灵。神是变化。气是气象。如陆简寂藏矜顾欢诸揉孟智周等。老子义云。合此三气以成圣体。又云。自然为通相之体。三气为别相之体。检道所宗以气为本。考三气之内有色有心。既为色心所成。未免生死之患。何得称常。

君子曰。原道所先以气为体。何以明之。桉养生服气经云。道者气也。保气则得道。得道则长存。神者精也。保精则神明。神明则长生。精者血脉之川流。守骨之灵府。精去则骨枯。骨枯则死矣。故庄周云。吹呴呼吸吐故纳新。彭祖修之以得寿考。校此而言。能养和气以致长生。谓得道也。

通人曰。纵使有道不能自生。从自然生从自然出。道本自然则道有所待。既因他有。即是无常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道并不相违。故称法也。自然无称穷极之辞。道是智慧灵知之号。用智不及无智。有形不及无形。道是有义。不及自然之无义也。

君子曰。易乾凿度云。昔燧人氏仰观斗极以定方名。庖牺因之而画八卦。黄帝受命使大挠造甲子。容成次曆数。五行九宫之说自此而兴。故说卦云。阳数九者立天之道。曰阴与阳。阴二阳一则天有三焉。立地之道。曰柔与刚。柔二刚一则地亦有三。立人之道。曰仁与义。义二仁一则人亦有三。三三合九。阴阳相通以成万物。不闻别有道神处太玄都坐高。盖天上罗三清下包三界。居七映之房。出九宫之上。行神布气造作万物。岂非惑乱陷坠人间耶。校功则业殊。比隆则事异。沙门旌德而靡违。道士言行而有过。立不刊之遐迹。建不测之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯释教欤。岂以坳堂小水匹凭夷大波者哉。非所类矣。

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辩正论卷第六

辩正论卷第七

唐沙门释法琳撰

◎信毁交报篇第八

儒生问曰。造像书经本期现福。持斋行道贵益眼前。何为念地藏而无徵。唤观音而不救。七难之殃留连竞集。二求之愿携手莫从。冯士干有诘圣之文。杨衒之致咎灵之论。徒劳辛苦枉费珠玑。专事夸谈罕闻实录。非唯为善者不蒙其効。亦乃作恶者翻受其荣。岂意释门反成乌有。开士喻曰。夫幽揵难开唯信能入。玄波浩荡唯智能度。智为超圣之基。信是越凡之本。本因信而行立。度藉智而神澄。信以招福为功。智以反源为术。故曰。有智者可以所闻会理。抱信者可以师资道成。夫子云。兵食可忘。信不可去。今当为尔论斯旨也。夫感在精诚道由恳苦。意不专道何以剋心。不至感无以通。是故邹衍长叹夏日零霜。李广注心箭羽没石。将军拜井疎勒泉飞。明府叩头江陵火灭。若披肝露胆委命投骸。福福相资念念不倦者。便可还年转障。何但获福受恩者欤。外既有然内亦无爽。若谓观音不神。士干从何免死。地藏无力。孝谦由谁得全。至如建安感梦而疾瘳(感应传云。齐建安王患瘻。念观音不忌。夜见观音手为拊药。明旦疮愈)文宣降灵而病愈(齐竟陵王内传云王得热病。夜中再。死。梦见金像手灌神汤。因遂平复也)高王行刑而刀折(齐世有囚罪当极法。梦见圣僧口授其经。至心诵念数盈千遍。临刑刀折。因遂免死。今高王观世音经是也)金尊代戮而项伤(感应传云。张逸为事至死。预造金像朝夕祈命。临刑刀折而项不伤。官问其故。答曰。唯以礼像为业。其像项上有二刀痕。痕赤如血。因而得免耳)谢氏通魂。见亡子而祈福(晋录曰。琅瑘王凝之夫人。陈郡谢氏名鞱。元奕女也。清心玄旨姿才秀远。丧二男痛甚。六年不开帷幕。忽见二儿还钳锁大械。劝母自宽。云罪无得脱。为福德可免耳。具叙诸苦。母为祈福冀获福祐也)孙君幽达。覩殒息而营斋(宣验记云。孙祚齐国沮阳人。位至太中大夫。少子稚字法晖。少聪慧奉法。年十八晋咸康元年桂阳郡患亡。祚以任武昌。到三年四月八日。广置法场请佛延僧建斋行道。见稚在众中竮从像后。往唤问之。稚跪拜具说兴居。便随父母归家。父先有疾。稚云。无祸崇。到五月当差。言辞委悉。云作福可以拔魂免苦。其事不虚)长舒一唱而风回。少年四投而火灭(晋录冥祥记云。晋世有竺长舒者。本天竺人。专心诵观世音经为业。后居吴中。于时邑内遭火。屋宇连栋甍簷相结火至皆焚。无能为救。长舒家正在下风。分意烧毁。一心唤观世音。欲至舒家风回火灭。竟家获免。合县惊异叹其有神。时有凶恶年少。怪其老胡有何灵应火烧不燃。到后夜风急。少年以火投屋四投皆灭。年少嗟感。至明乃叩头首过。舒云。我无神力。常以观世音为业。每有事恒得免脱也)僧洪在禁铸像摩头(冥祥记云。晋世沙门僧洪住京师瓦官寺。当义熙十二年。时官禁鎔铸洪既发心铸丈六金像。圆满我死无恨。便即偷铸。铸竟像犹在模。所司收洪禁在于府。锁械甚严。一念观音日诵百遍。便梦所铸金像往狱手摩头曰无虑。其像胸前一尺许铜色燋沸。当洪禁日。国家牛马不肯入栏。时以为怪。旬日勅至彭城。洪因放免像即破模自见)阿练託生胡音逸口(冥祥记云。琅瑘王珉其妻无子。常祈观音乞儿。珉后路行逢一胡僧。意甚悦之僧曰。我死当为君子。少时道人果亡三月间珉妻有娠。及生能语。即解西域十六国音。大聪明有器度。即晋尚书王渊明身也。故小名阿练。叙前生时事事有验也)德祖一心云迷虏骑(宣验记云。荣阳人毛祖初投江南偷道。而道逢虏骑所追伏。在道侧蓬蒿之内。草短蒿踈半身犹露。分意受死。合家默然念观世音。俄然云起雨注。遂得免难也)李儒默念贼马群惊(宣验记云。队主李儒后镇虎牢。为魏虏所围。危急欲降。夜踰城出见贼。纵横竝卧。儒乃一心念观世音。便过贼处趣一烧泽。贼即随来儒便入草。未及藏伏群马向草。儒大惊恐一心专念观音焉忽然自惊。因此得脱也)郭宣许钱桎梏自解。处茂违誓流矢便中(晋义熙十一年。太原郡郭宣。与蜀郡文处茂。先与梁州刺史杨收敬为友。收敬以害人被幽。宣与处茂同被桎梏。念观世音十日已后。夜三更梦一菩萨慰喻之。告以大命无忧。亦觉而锁械自脱。及晓还着。如是数过。此二人相庆发愿。若得免罪各出钱十万与上明西寺作功德。共立重誓少日俱免。宣依愿送钱向寺。处茂违誓不送。卢循起兵。茂在戎于查浦。为流矢所中。未死之间曰。我有大罪。语讫而死)何瑚感圣母疾乃除(何氏传曰。瑚字重宝。梁为北征谘议。博闻强学初有令名。治左氏春秋。略通大义。孝性淳深事亲恭谨。母病求医不乘车马。忽感圣僧。体质殊异。手执香鑪来求斋食而至无早晚。故疑其非常。如此十余日。母病有瘳僧便辞去。留素书般若经一卷。因执手曰。贫道是二十七贤圣不退相人。感檀越至心。故来看病。今病者已差。贫道宜还。言讫前行忽然不见。而鑪烟香气一旬方歇。精诚所感朝野嗟叹。因舍别宅。为月爱寺也)张应舍邪妻痾遂损(灵鬼志曰。历阳郡县张应。先是魔家取佛家女为妇。咸和八年移居无瑚。妻病因为魔事。家财略尽不差。妻曰。我本佛家女。乞为我作佛事。应便往精舍中见竺昙镜曰。佛普济众生相问君当一心受持耳。昙镜期明当向其家。应暮梦见一人长丈五六。正向于南面趋步入门。曰此家寂乃尔不净。梦中见镜随此人后白曰。此家始欲发意。未可一二责之。应先手巧眠觉。便把大作高座及鬼子母座。镜明食时往应。高座之属具足已成。闻应说梦。遂夫妻受五戒。病亦寻差)康阿得造塔放还(幽明录曰。康阿得死三日。还苏说。初死时两人扶腋。有白马吏驱之。不知行几里见北向黑门。南入见东向黑门。西入见南向黑门。北入见有十余梁间瓦屋。有人皂服笼冠。边有二十余吏。皆言府君。西南复有四五十吏。阿得便前拜府君。府君问何所奉事。得曰。家起佛图塔寺供养道人。府君曰。卿大福德。问都录使者。此人命尽耶。见持一卷书伏地桉之。其字甚细。曰余算三十五年。府君大怒曰。小吏何敢顿夺人命。便缚白马吏着柱。处罚一百血出流漫。问得欲归不。得曰尔。府君曰。今当送卿归。欲便遣卿桉行地狱。即给马一疋及一从人。东北出不知几里。见一城方数十里。有满城上屋。因见未事佛时亡伯伯母亡叔叔母。皆着杻械衣裳破坏身体脓血。复前行见一城。其中有卧铁床上者。烧床正赤。凡见十狱各有楚毒。狱名赤沙黄沙白沙。如此七沙。有刀山剑树抱赤铜柱。于是便还。复见七八十梁间瓦屋挟道种槐。云名福舍。诸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遥见大殿二十余梁。有一男子二妇人。从殿上来下。是得事佛后亡伯伯母亡叔叔母。须臾有一道人来问得。识我不。得曰。不识。曰汝何以不识我。我共汝作佛图主。于是笑而忆之。还至府君所。即遣前二人送归。忽便苏活)。

石贤者饭僧蒙活(幽明录曰。石长和死。四日苏。说初死东南行见二人治道。恒去和五十步。长和疾行亦尔。道两边棘刺皆如鹰爪。见人大小群走棘中。如被驱逐身体破坏。地有凝血。棘中人见长和独行平道。叹息曰。佛弟子独得行大道中。前行见七八十梁瓦屋。中有阁十余。梁上有窓内有人面辟方三尺。着皂袍四缝腋凭向坐。唯衣衿以上。见长和即向拜。又曰。石贤者来也。一别二十余年。和曰尔。意中便若忆。此时也有凭收孟承夫妻先死。阁上人曰。贤者识承不。长和曰识。阁上人曰。孟承生时不精进。今恒为我扫地。承妻精进晏然。与官家事。举手指西南一房曰。孟妻今在中。妻即开窓向见长和问。石贤者何时来。遍问其家中儿女大小名字平安不。还时过此。当因一封书。斯须见承阁西头来。一手捉扫箒粪箕。一手捉把亦问家消息。阁上一人曰。闻鱼龙超修精进。为信尔不。何所修行。长和曰。不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾痛。阁上人曰。所传不妄。阁上人问都录主者。石贤者命尽也。枉夺其命也。主者录余四十年。阁上人勅主者。独车一乘两辟车骑两吏送石贤者。须臾东向。便有车骑人从如所差之数。长和拜辞上车而归。前所行道边。所在有亭传吏民床座饮食之具。倏忽归家。前见父母坐其尸边。见尸大如牛。闻尸臭不欲入其中。绕尸三匝长和叹息。当尸头前。见其亡姊于后椎之。便落尸面上因即苏矣)久鬼多慧。能现怪而饱餐。新鬼无知。入佛家而转磨(遍略云。有新鬼不得饮食。形瘦疲顿忽逢故友。死来积年形体肥健。便相问讯。请示活方久鬼答曰。为人作怪。人必大怖。因致饮食尔乃肥健也。新鬼便入事佛之家。其家精进常修善业。屋西有磨鬼往推之。家主大喜勅子弟曰。吾家至贫善神助磨。急辇麦与之。至暮磨数十斛麦。既不得食疲顿乃去。复到一家上碓而舂。其家正信相与喜曰。昨日某甲家磨。今复来助我舂。益更辇穀使婢簸之至。暮得五十斛米。如是疲弊又不得食。中心忿怒不自堪任夜见久鬼亟申怨责。久鬼曰。君自不虑耳。此二家奉佛正信其心难动。用心一至亦能感彻。冥空我辈正当其使。今去可觅门前有竹竿悬断索灌口者。往彼为怪。新鬼用语至一家门有竹竿。见一群女子窓前共食。中庭有一白狗。鬼便令狗在空中行。其家惶怖竞唱云生来未见此怪。卜占云。客鬼索食。可杀狗煮饼果于庭中祠之。可得无他。便如师言。鬼遂得食。后恒饱满也)赵泰精思唯善是求(幽明录云。赵泰字文和。清河贝丘人。公府辟不就。精思典籍乡党称名。年三十五晋大始五年七月三日夜半卒心痛而死。心上故煖身体屈申。停尸十日。气从咽喉如雷声。眼开索饮食。便起说。初死时有二人。乘黄马从兵二人但言捉将去。二人扶两腋东行不知几里。便见大城。如锡铁正崔嵬。从西城门入官府舍。有二重黑门。数十梁瓦屋。男女当五六十住立。吏着皂单衣将五六人。注疏姓字男女有别。言莫动当入断呈府君。泰名在第三十。须臾将入。府君西向坐科出桉名。复将南入黑门。一人绛衣坐大屋下。以次呼名。前问。生时所行事。有何罪过。行何功德。作何善行。言者各各不同。主者言。许汝等辞恒遣六部督录使者。常在人间。疏记人所作善恶以相检校。人死有三恶道。杀生祷祀最重。奉佛法持五戒十善慈心布施。死在福舍安隐无为。泰答。一无所事亦不犯恶。科问都竟使为水官。监作吏将千余人接沙着岸上。昼夜勤苦啼泣悔言。生时不作善。今堕此处。当归索代。后转水馆都督。总知诸狱事给马兵。东到地狱桉行。复到泥犁地狱。男女五六千人。有大树横广五十余步高千丈。四边皆有剑。上人着树上然火。其下十十五五堕火剑上贯其身体。云此人咒咀骂詈。夺人财物。殿伤良善。见泰父母及二弟。在此狱中涕泣。见二人齎文书来。勅狱吏言。有三人家事佛。为其于寺中悬幡烧香。咒愿救解生时罪过。出就福舍已见自然衣服。径诣一门云名开光大舍。有三重黑门。皆白璧赤柱。此三人即入门。见大殿珍宝耀目。堂有二师子併伏顾负一金玉床。云名师子之座。见一人身可长丈六。姿颜金色项有日光。坐此座上。沙门立侍甚众四坐。竝真人菩萨。见泰山府君来作礼。泰问吏人。吏曰。名佛天上天下度人之师。便闻佛云。言令欲慈度此恶道中及诸地狱中人皆令出听。时云有百万九千人。一时得出地狱即空。徙着百里城中。其在此中者。皆奉法弟子。当过福舍七日随行。所作功德有少有无者。又见呼十人当上生天。有车马侍从迎之昇虚空而去。出复见一城云纵广二百余里。名为吏受变形城。云生时未闻道法。而地狱考治已毕者。当于此城更受变报。入此门见当有数千万土屋有坊巷。中央有大瓦屋。当广五十余步。屋下有五百余吏。对收人名。作善恶者行状受所变身形之路。各从其所趣而去。杀生者云。当作蜉蝣虫朝生夕死。若出为人常当短命。偷盗者作猪羊身屠肉偿人淫逸者作鸽骜蛇身。两舌者作鵄鸺[元*鸟]鴪。恶声人闻皆咒令死。抵债者为驴骡马牛鱼鼈之属。大屋下有地户北向一户南向。呼从北户入出南户者。皆变身形作鸟兽。又见一城纵广百里。其中瓦屋安居快乐。云生时不作恶行。不见天道亦不受罪。名为鬼城。手岁得出为人。又见一城广五千余步。名为地狱。中罚谪者不堪苦痛。还归索一代家为解谪。皆在此城中。男女五六十万。皆裸形无服。饥困相扶。见泰叩头啼哭。泰问吏。天道地狱道门相去几里。曰天道地狱道门相对桉行匝还。主者问。地狱如法不。卿无罪故相使为水官都督。不尔与地狱中人无异。泰问人死何者为乐。主者言。唯佛弟子精进不犯禁戒为乐耳。又未奉佛时罪过山积。今奉法其过得除不。曰皆除。主者召都录使者问。赵文和何故死来。使开縢视年纪之籍。有余算三十年。横为恶鬼所取。今遣还家。由是大小发意奉佛。为祖父母及二第。悬幡盖作福会也)王坦怀疑契死为验(续搜神记云。沙门竺法度者。先与比中中郎将王坦之友善。每共论生死罪福报应之事。茫昧难明未审有无。便共为要。若先无常其神有知。及罪福决定者。当相报语。王坦后在都忽见师来。王便惊云。上人何处来。答曰。贫道以某日月命过。罪福皆不虚。事若影响。檀越但当勤修道德以昇济神明耳。先与君要故来相语。言讫而不见耳)五级未就临刑刃断(荥阳高苟年已五十。为杀人被收锁项地牢。分意必死。同牢人云。努力共诵观世音。苟云。我罪至重甘心受死。何由可免。同禁劝之。因始发心。誓当舍恶行善。专念观音不简造次。若得免脱。愿起五层佛图。舍身作奴供养众僧。旬月用心钳锁自解。监司惊怪语高苟云。佛神怜汝斩应不死。临刑之日举刀未下。刀折刃断奏得原免。出宣验记也及续搜神记)一鹅将戮得梦形全(宋吴兴太守琅瑘王袭之。有学问爱老庄而不信佛。唯事宰杀。为先初为晋西省郎中。至好宾客。于内省所养一双鹅。甚爱翫之。以为得性。夜忽梦。鹅口衔一卷书。可十许纸。取看皆说罪福之事。明旦果见乃是佛经。因遂不杀。笃信过人。后更富贵也)郭铨现身令兴法集(益州刺史郭铨亡。已二十余年。以元嘉八年。乘舆导从如平生。见形于女聟刘疑之。曰僕谪事未了。努力为作四十僧会法集斋。乃可得免。忽然不见。出宣验记)俞文汎海不畏洪波(俞文载盐于南海值风。默念观音风停浪静。于是获安出宣验记也)文和得苏倾诚奉佛(程道惠字文和武昌人。旧不信佛法。世奉道法。沙门乞者輙诘难之。论云。若穷理尽性无过庄老。后因病死见阎罗王。始知佛法可崇。遂即奉佛出宣验记)张达被放至意修斋(张达有罪系狱。分当受死。乃专念观音。锁械自脱。因遂获免。终身斋戒。出张氏别传也)吴兴尽烧经堂如故(元嘉中吴兴郭内常失火烧数百家荡尽。唯有经堂车舍俨然不烧。时以为神也。出宣验记也)蒲城失火精舍不然(元嘉八年河东蒲坂城大失火不可救。唯精舍大小俨然。反白衣家经像皆不损坠。百姓惊异倍共发心。出宣验记)建康天庙鹅死还鸣(建康郡大巷有四天王庙。常朔望日杀白牲祠祀。人为胡俗。后杀白鹅三头。治毕鹅忽惊起。哀鸣入神座下。庙祝梦神告曰。我佛大戒弟子。本不杀生行清净戒。何以杀鹅见祭。向死鹅惊走欲悟汝心。后遂改杀不复淫祠。出建康别记)吴郡市中刑囚免戮(吴郡人沉英被系处死。临刑市中日诵观世音名号。心口不息。刀刃自断。因而被放。一云。吴人陆晖系狱分死。乃令家人造观世音像。冀得免死。临刑三刀其刀皆折。官问之。故答云。恐是观世音慈力。及看像项上。乃有三刀痕。见因奏获免。出宣验记)庙神奉绢即离蟒身(梁外兵尚书刘璆晋塔寺记云。沙门安世高者。安息国王之太子也。阴持入经是其所出也。往豫章至宫亭湖。庙神告世高曰。吾昔在外国出家作道人。好行布施不持戒。今日在此为宫亭湖神。周圆千里竝吾所统。百姓贡献珍玩无数。是我先身损己之报。若能持戒福应生天。以毁禁故堕此神中师是同学今得相见。悲欣可言。寿尽旦夕。而丑形长大。不欲于此舍命秽污湖水。当度山西空泽之中。此身灭后恐堕地狱。吾有绢一千匹。石函中并诸杂物。可为我立塔营建三宝。使我过世得生善处。深以相託。世高闻此涕泣流涟。便语神曰。何不现形面共言对。神曰。毁戒之罪形甚丑陋。见必惊怖。世高曰。但暂现身吾不惧也。神从床后出头乃是大蟒蛇。至世高膝边泪如雨下。不知其尾长短所在。俄而入于床后。世高于是收取绢物。悉内船中辞别而退。宗侣一时颺帆进路。神复出蛇身登于山顶遥望发去。众人举手然后乃灭。倏忽之间便达豫章。即于彼境以起东寺。神即移。度山西过命。头尾相去四十余里。今寻阳郡蛇村是也。世高还都以庙中余物。于瓦官寺起塔三层。世高后梦神来报云。蒙师作福已离蟒身。又见宣验记也)车母燃灯不期儿至(车母者遭宋庐陵王青泥之难为佛佛虏所得。在贼营中。其母先来奉佛。即燃七灯于佛前。昼夜精心哭观世音。愿子得脱。如是经年。其子忽得叛还。七日七夜行独自南走。值天阴不知西东。遥见有七段火光。望火而走。似村欲投。终不可至。如是七夕不觉到家。见其母犹在佛前伏地。又见七灯。因乃发悟。母子共谈知是佛力。自后恳到专行檀忍。出宣验记)吏部孔琼。由放生而脱苦(吏部尚书孔琼字彦宝。素不信佛。因与范泰四月八日至瓦官寺共放生忏悔死后数旬託梦与兄子云。吾本不信佛。因与范泰放生。乘一善力今得脱苦。罪福报应决定不差。汝当励心为福助吾兴善。可以脱苦也。出琼别传也)道士史俊。因灌像而能行(史俊者学识奉道而慢佛。常语人云。佛是小神不足事耳。每见尊像恒轻诮之。后因病脚挛。种种祈福都无効验。其友人赵文谓曰。经道福中灌像福第一。可试造观音像俊以病急如言灌像。像成梦见观音遂差。出宣验冥祥等记)陈范之妻连光曜座(陈玄范妻张氏。精心奉佛。恒愿自作一金像终身供养。有愿莫从。专心日久。忽有观音金像。连光五尺高座上。出宣验冥祥等记)张导之母吐焰晖盘(张导母王氏。素笃信。四月八日斋食感得舍利。流光出口晖映食盘出宣验记也)僕射郑鲜感幽龄续(鲜字道子。善相法自知命短。念无以可延。梦见沙门问之须延命也。可六斋日放生念善持斋奉戒。可以延龄得福也鲜因奉法遂获长年。出宣验记也)尚书刘式至念像归(彭城刘式之。常供养一像。无故失去不知所在。式之夙夜思諐自责。至念冥通。经百日后。其像忽然自见本座。神光照室。合家惊喜。倍复倾心。出宣验记)遗民精思勤笃。珠颜耀彩于眉间(刘遗民彭城人。少为儒生丧亲至孝以闻。家贫卜室庐山西林中。多病不以妻子为心。绝迹往来精思禅业。半年之中见眉间相。渐见佛一眼。及发际二色。又见全身。谓是图画。见一道人奉明珠。因遂病差。出宣验记也)吴王围寺执僧。舍利浮光于钵上(孙皓时有王正辩上事言。佛法宜灭中国不利胡神。皓便下诏集诸沙门。陈兵围寺欲行诛废之事。谓僧会法师曰。佛若神也。宜崇之。若其无灵。黑衣一日同命。僧或缢死。或逃于外。会乃清斋期七日现神变。以铜钵盛水置庭中。中食毕而曦光晖耀。忽闻庭钵鎗然有声。忽见舍利。明照庭宇浮于钵上。皓及大众前看骇愕失措。难席改容而进。会曰。陛下使孟贲之力击以百钧之槌。金刚之质终不毁破。皓如言。请先经呗礼拜散花烧香。高唱丹诚运踔慈氏来津未绝。则法轮将转。彻于灵涂。威神不少。宜现今日。不然则三宝永绝。言毕壮士浑槌生风。观者战慄而气竭。槌碎舍利不损。光明挺出辉彩充楹。皓伏投诚勤营斋讲。此塔在建康大市北。后犹光瑞。元嘉十九年秋寺刹夜放光明。鲜红彩发。有火光侠四层上从西绕南。又见一物如雉尾扇。随其进止不详其名。观者或值或不值。二十许日。都市中咸见刹上有大紫光也。出吴录及宣验记)丁零猖悖射月面而伏诛(宣验记云。相州邺城中有丈六真金立像一躯。逢丁零单于。至性凶勃。无有信心。乃弯弓射像。箭中像面血下交流。虽加莹饰血痕犹在。又选五百力士。挽令仆地。消铸为铜拟充器用。像乃口发大声嚮烈雷震。力士亡魂丧胆人皆仆地迷闷宛转。怖不能起。由此贼侣心暂惶惧归信者众。丁零后时着疾被诛而死)赫连凶顽。被像衣而震死(宣验记云。佛佛虏破冀州境内。道俗咸被歼戮凶虐暴乱残杀无厌。爰及关中死者过半。妇女婴稚积骸成山。纵其害心以为快乐。仍自言曰。佛佛是人中之佛。堪受礼拜。便画作佛像。背上佩之当殿而坐。令国内沙门向背礼像。即为拜我。后因出游。风雨暴至四面暗塞。不知所归。雷电震吼霹雳而死。既葬之后就[塚-豖+(一/豖)]霹雳。其棺烈尸出外题背为凶虐无道等字。国人庆快嫌其死晚。少时为索头主沙圭所吞妻子被刑戮。见箫子显齐书)拓拔毁寺遍体脓流(魏太武帝。大毁三宝破坏寺塔。后数年间通身发疮脓流遍体。群臣众议佛神所为出崔皓传)宇文废僧通身疮溃(周武帝以毁废三尊。后于望夷宫发大恶疮。经旬不差俄然致逝矣)谢晦破塔瘠病连年(晋录云。尚书谢晦未发心之前。为荆州刺史。谓寺塔不宜人间。当移之墎外。乃自率部下至新寺门。队士八十人各持刀斧。毁坏浮图。尊像纵横瓦木倾坠。俄而云雾暗天风尘勃起。晦即怖走。队人惊散莫知去所。晦等夜梦。咸见沙门飞腾空中光明显赫。又见二人形悉丈余。雄姿甚伟厉声瞋目。君所行违道。寻当自见。其后队人吏皆身着癞病经时而死。余人并犯法就终。谢晦连年瘠病。后因谋叛合家被诛皆非命而卒也)孙皓溺像阴疼累月(宣验记云。吴主孙皓性甚暴虐。作事不近人情。与婇女看治园地土。下忽得一躯金像。形相明严。皓令置像厕傍。使持屏筹。到四月八日。皓乃溺像头上。笑而言曰。今是八日为儞灌顶。对诸婇女以为戏乐。在后经时阴囊忽肿。疼痛壮热不可堪任。自夜达晨苦痛求死。名医上药治而转增。太史占曰犯大神所为勅令祈祷灵庙。一祷一剧上下无计。中宫有一婇女。先奉佛法。内有所知。凡所记事往往甚中。奏云。陛下求佛图未。皓问。佛大神耶。女曰。天上天下尊莫过佛。陛下前所得像犹在厕傍。请收供养。肿必立差。皓以痛急即具香汤。手自洗像置之殿上。叩头谢过一心求哀。当夜痛止肿即随消。即于康僧会请受五戒。起大佛寺供养众僧也)朱恭杀尼而堕厕(宋有恶人朱恭。每以杀盗为业。夜至莲花寺杀尼盗物。一夜绕院而走不知出处。遂堕露厕而死。背犹负物。出搜神录)董礼劫僧而殒牛(董礼常以盗僧为业。得财于家盛命宾客。忽有狂牛自外而入。于坐触礼戴角而死。出梁后记)平业融像而眼盲(梁人崔平业善弓马。为武士监军。一生以偷佛融铜为业。卖铜以供酒肉心无惭惧。至年五十妻子兄弟并亡。唯业一身。忽病目障。饥寒并至致饿而死。出梁后记也)镇恶盗锺而舌缩(梁人道士王镇恶。有学问而无善心。出言多所非毁。亦为时人所嫌。轻慢佛法见僧必咔。后以教学为业。时有鹿溪寺僧法满。寄铜锺一口于其学内。未取之间。镇恶盗以铸钱。后与法满对誓。经年重病而舌挛缩口不得言。既知负誓。乃舍资财铸锺赎罪。至死口不得语。出王氏家诫也)祖深献书而着白癫(梁人郭祖深。上梁武帝一十八条事。请废墎内小寺及无桉业僧尼。梁武不纳。后梦见善神唾之。遂着白癞。虽悔不差。出冤魂记也)元嵩上法而患热风(卫元嵩毁法之后。身着热风委顿而死也)上客死而羊鸣(颜氏云。王克为永嘉郡。有人攘羊集宾欲讌。而羊绳解来投一客。先跪两拜便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰为炙先行至客。一脔入口便下皮内。周行遍体痛楚号叫。方复说之。还作羊鸣而死)县令醒而疮发(梁时有人为县令寄在寺。住民将牛酒祚令。令便以牛系刹柱。屏除佛像布设床座。于佛堂上接宾。未杀之顷牛解径来至阶而拜。县令大笑。命左右宰之。饮噉饱醉便卧簷下。投醒即觉体痒。爬搔隐轸因。尔成癞。十年方死。出颜氏家训也)部曲生男自然无手。朝请噉炙如剑入身(杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱俭。民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者輙截手臂。凡截十余人部曲后生一男。自然无手。齐国有一奉朝请家甚豪侈。非手杀牛则噉之不美。年三十许病笃便见牛来触肤体。如被刀刺叫呼而死。出颜氏家语也)梁人沐发顶上鸡声(梁世有人常以鸡卵白和沐。云使发光。每沐輙破二三十枚鸡子。临终发中但闻啾啾数千鸡儿声。出颜氏家语)刘氏卖羹儿头似鱓(江陵刘氏以卖鱓羹为业。后生一儿。头真是鱓。自颈已下方为人身出颜氏家语)观夫信毁之迹。寔由影之附形。谷之传响也。耳闻之与目验。可略而言。勗哉吾子。幸能自免。儒生曰。察师诚旨。则善恶孱然信毁交报。窃见颜回德行反值殀年。盗跖凶狂翻招长命。二王事佛而诛家。三张奉道而灭族。行善得祸作恶无愆。交报之徵岂非诡说。开士喻曰。颜生知十。子夏起予。示隅不反实耻也。然一世局谈未能尽理。三世备举方可穷源。圣说有业现苦有苦报有业现。乐有苦报有业现。苦有乐报有业见。乐有乐报。或余福未尽恶不即加。或宿愆尚在善缘便发。加灰覆火岂得称无。若闇寻声当知必有。且夫善恶有归报应无爽。周孔之教皆同此说。可以为善而偶逢祸至。行恶而或值福来。即谓丘说必虚且谈不实耶。亦由江南吴不信有千人帐。河北汉不信有万石船。无得以蓬艾之小心。测扶摇之远运也。颜氏诫其子曰。汝曹若顾存俗计。树立门户不弃妻子。未能出家者。犹当兼行戒行留心诵读。以为来世资粮。人身难得。勿虚过也。夫有子孙者。自是天地间一苍生耳。与身竟何亲乎。而乃爱护为其勤苦。匮以产业忧其饥饱况于己之神爽而不自念顿欲弃之哉。可谓迷大圣之慈训。信凡人之臆说也。

品藻众书篇第九

儒生问曰。圣人制法皆有所因。请为详之。愿闻厥趣。开士喻曰。昔有无名野老。不知何许人。未详其姓字。住青溪千仞之南。紫台七盘之北。地居形胜山号膏腴。门枕危峰簷临碧涧。忘忧长乐。既靃靡于闲庭。荷盖莲衣。亦纷披于曲沼。云楼暂起影丽朝川。霞锦才舒光含近日。布濩扫坛之竹。争列翠于中园。葳蕤覆井之桐。竞垂阴于野院。阶繁倒柳户挂悬萝。卧石似床久横林下。飞泉若雨每洒牕前。松风将鹤唳俱哀。春鸟共藮歌并韵。实栖心之福地。遯世之桃源者矣。余久承灵异始遂经过。以已未之年仲夏之月。担簦策杖自远造焉。野老乃抚汲郡之鸣琴。动苏门之鼓吹。因歌白雪之曲。乍咏青山之篇。其辞曰。元淑世位卑。长卿宦情寡。二顷且营田。三钱聊饮马。悬峯白云上。挂月青山下。中心欲有言。未得忘言者。余因让曰。夫象以表意。得意则象忘。言以显理。入理则言息。故知以言得理。不待请而自谈。假象会意。必藉机而后动。彼以无言言之。此亦无听听之。言其不言理自玄会。听无所听归乎大通。所以口无择言。故天下则之。言不虚运。故世界仰之。于是野老放琴避席。执手而喜曰。僕得人矣。僕得人矣。便引余临风亭游月馆。开文苑肆书厨。阅孔壁之遗经。覩汲塚之余记。寻东观南宫之典。讨玉凾丹枕之方。寓目久之。因而问曰。贫道受身不利。恒抱沉痾。且病入膏肓。医药无効。累年将饵未觉有瘳。至于照雪聚萤筋力已倦。九流七略难甚攀天。万卷百家杳犹行海。先生既明白四达世号通人。请问。人间之书凡有几许。窥读利己何者最益。野老闻之怆然改容。良久而言曰。昔习郁屈弥天之对。阚泽推登地之言。匠者之前难为斤斧。虽然。礼云。无言不詶。岂应结舌。今粗扬礭奉报德音。观夫遂古无书刊符着信。既龟负文来鸟行字出。圣人命而作记。苍颉採以成书。而无书不要无智不览。余乃又诘之曰。未见佳人不读书。读书未必令人佳。奚斯言之异耶。野老重答余曰。本资识敏事兼木雁琢玉成器。岂虚言哉。昔牛首蛇身之君。结网茹毛之后。淳朴自然曾无典则。及离连纪号栗陆肇兴。而夫子所知七十余代。此外绵远圣不能忆。庖炎既降轩顼递兴。封建骤启因存简册。及乎文质相贸道踬词华。于是虞置上庠夏开西序。殷称右学周设东郊。洎亡秦坑爇篇籍泯弃。鸿汉聿修尊儒重业。有济南伏生口以传授。或逢漆书开于汲塚。或值残经出于孔壁。寻火祚鸠聚坟素稍多。艺文志云。六书七籍百氏九流。凡一万三千二百六十九卷。五百九十六家。部异区分三十六种。其内七经并乐章。自有三千三十八卷。今之世俗不行乐章。然而训世之风唯礼与孝。孝是立身之本。礼固为政之先。援神契云。孝经一部。自有五十九卷。非直时变质文。而亦学成优劣。至后汉敬于祭酒。天子行巾卷之仪。故桓荣拜封匪曰。武力所以阙里聚徒华阴立市。属其将季史籍转殷。充车兼两架藏屋溢。董卓迁徙长安载二千余乘。值雨损弃百无一存。于时简参绢素人又取为縢幞。比归洛邑所收盖寡。首尾空残或非部帙。考夫论语之记善言。毛诗以开讽谏。尚书以明诏策。周易以陈吉凶。三礼别于尊卑。三传详乎七地。战国叙于权正。山经辩于丘陵。三史之录古今。三苍之谈文字。次则韩非老子墨翟庄周管仲孟轲不害平仲。大戴小戴共姓殊名。大冠小冠同字异氏。统其前后着述而编轴弥盛。或二马两班玄晏抱朴蔡雍刘向孙盛王充。逮防氏七录王家四部。桉梁武皇帝。使阮孝绪等。于文德政御殿撰文德政御书。四万四千五百余卷。于时帝修内法多参佛道。又使刘杳顾协等一十八人。于华林苑中纂要语。七百二十卷。名之遍略。悉抄撮众书以类相聚。于是文笔之士须便检用。致令悬发握锥缘仍懈怠。又有寿光苑二百卷。要录六十卷。类苑一百二十卷。终是周因殷礼损益可知。名目虽殊还广前致。亦犹床上铺床屋下架屋也。庾信哀江南赋云。渚宫陷夕。元帝手自烧书十四万卷。乃当兼本窃欲疑多而校彼洪流。复非肤浅所测。恐火布斯臻沉于典论。法师欲读想难备有。且应随急不可遍该。但絃韦莫偶阐约不类。至若史书所述全关俶傥。春秋之言弥在研射。儒风亡于攻战。老庄过于遣荡。国语尚虚左丘讥诈。假令五经百氏莫非翰林体骨。尔雅离骚足为缘情根本源其人伦详备者。岂过礼与孝经乎。孝经者自庶达帝不易之典。从生暨死终始具焉。有孝有忠有信有义。于理习易周。于事审难忘。孝略十八章。孝治居其一。揆吏任所奉民胥是赖。贯通神明釐导风俗。纵五行俱下一阅兼诵。论质乃表于精神。语才实归于伎俩。唯孝包括允仁允恕。非家自至若斯而已。余又让曰。夫五经浩汗百氏扶疎。义极知微理包尽性。譬北辰之临万象。犹东溟之导百川。功不相推德无升降。何为止叹孝经一卷耶。野老答云。三德之基人伦为主。百行之首要道为源。是以太昊炎皇谓之务本。武发周旦称为大哉。至如训子夏于色难。示子游以知敬。先王奉法则乾象着明。哲后尊亲则山川表瑞。遂有青鹰合节白雉驯飞。坟柏春枯潜鱼冬跃。行之邦国。政令形于四海。用之乡人。德教加于百姓。故云。孝者始于事亲。中于事君。终于立身也。至如履霜露而兴感。怀荼蓼而缠悲。寒林之恸既增。风树之心逾切。足以俯[廷-壬+(同-(一/口)+己)]上圣跂及下愚者矣。桉礼记云。孝者畜也。钩命决云。孝者就也。度也誉也。究也畜也。尔雅云。善父母曰孝。孝之为义继于奉亲。杂记云。畜者为孝之道。养德顺理不逆于时。是名为畜。就者成也。言天子之孝。谓禹之德能尽力沟洫以成大功。菲食卑宫。故仲尼云。吾无间然。度者诸侯之孝。上奉天子下率一国。守其法度义无违犯。誉者卿大夫之孝。勤德内省一心事上。苟利社稷无法不为。隣国传芳清猷自远。究者尽也。士者事也。能辩然否以効一官。审德正务忠顺不失。竭诚尽事厥志匪移。周礼师氏职云。以德教国子。一曰至德。以为道本。二曰愍德。以为行本。三曰孝德。以防恶逆。言其覆载之功。则谓之至德也。语其裁成之用。则谓之愍德也。誉其仁爱之心。则谓之孝德也。仲尼叙孝。先述爱亲扬名。然后天经地义。周公论孝。先称覆焘宰割。后陈好于父母。夫子生乎季周。长于末俗。覩孝悌之云绝。慨礼乐之已崩。曾参笃行谨于事亲。因其侍侧。为明孝道。弟子存录。名曰孝经。钩命决云。百王聿修万古不易者。孝之谓欤。秦悬吕论一字翻成可责。蜀挂杨言千金更招深怪孝经德也。川阜无赀孝感神明功侔造化。比重则五岳山轻。方深则四渎流浅。风雨不能乱其波涛。虚空未足栖其令誉。言约指弘尽美尽善。法师佛教可得闻乎。请试言之。以开未悟。余对之曰。内将外反真与俗乖。虽迹异九流理难一致。唯达观之士方能会通。若欲统其指归详其始末者。则性相无以涉其门。色心不能到其境。忘言绝虑。既杜口于毗耶。尽照穷神。爰掩室于摩竭。冲邃幽简。羲和之职讵知。微密希夷。上林之书不载。寻夫真土应土皆沐慈风。上方下方咸霑圣教。创于鹿野终彼鹤林。则有三藏三轮之文。四乘四阶之说。半字满字之弘旨。贯花散花之别谈。滔滔焉涌难竭之泉。湛湛焉垂长生之露。其言巧妙其义深远。譬八河之归海。犹万象之趋空。难解难入。称诸佛任理之经。随类随宜。号至人权化之典。自雒水纡玺书之颂。芳园立华盖之祠。朱士行之。高流饮耨池之八味。郄嘉宾之。世族佩伽陀之一丸。莫不同悟己身等有佛性。体兹烦恼即是菩提。假令疎通知远之书。玉洞金章之字。子房授履之术。文喜问道之篇。语未涉于空空。事终沦于有有。并挂八魔之网。还萦四倒之笼。先生向谈孰为尽善。野老谢曰。谓老将智耄又及之。略听法音恍焉如失。敬闻命矣。当具奉行。

辩正论卷第七

辩正论卷第八

唐沙门释法琳撰

出道伪谬篇第十

灵文分散谬

灵宝太上随劫生死谬

改佛经为道经谬

偷佛法四果十地谬

道经未出言出谬

道士合气谬

叙天尊及化迹谬

诸子为道书谬

灵文分散谬

君子曰。良有以也。良有以也。夫阑庭鲍肆。日久爱其先狎。阳文敦洽。宠积缘其曲情。是以鹿马殊形。秦人一其貌。麟麕异质。鲁俗迷其容。吠声之俦顿至于此。余今考其浮诈。重示后昆矣。桉太上洞玄灵宝黄录简文威仪经云。元始天尊告太上大道君曰。下元黄录灵仙品功过开度。其文在灵仙宫中。旧有八百部。自经龙汉旧文分散。遂至赤明其文改易。多有烦猥。今故抄集下元八十一条。撰为要用。上应三元之数。中应八景之神。下应二十四气。常有三部威神侍卫灵文。君子曰。灵文真录出于自然。天尊所保之文。众圣所行之法。藏于玉检秘在玄台。三部威神四边侍卫。元于无始极于无终。何为涉龙汉而分散。至赤明而改易耶。改易便为不实。分散即是无灵。有何诈妄频招弃辱。

灵宝太上随劫生死谬

灵宝诸天灵书度命妙经。称天尊言。大劫交周天崩地沦。六天之中欲界之内。杂法普灭无有遗余。太平道经。佛说法华大小品经。周游上下十八天中。在色界之内。至大劫交周天地改废。其文乃没。然玉清上道三洞神经真文金书玉字灵宝真经。竝出元始处于二十八天无色界之上。大劫周时竝还天上大罗天中玉京之山七宝玄台灾所不及。大罗天是五亿五万五千五百五十五天之上天也。故自然之文。与运同生与运同灭。能奉之者七祖生天。转轮圣王世世不绝。灵宝真文度人本行经云。十方大圣自作是言。以何因缘得是太上之任。道言自称元始开光以来至赤明元年。经九千九百九亿劫。度恒沙之众。赤明以后至上皇元年。度人无量。我随劫生死世世不绝。恒与灵宝同出。经七百亿劫会青帝劫。终九气改运于是託胎洪氏。积三千七百年。至赤明开通藏在甲子。诞于状力盖天。复与灵宝同出。度人无量。元始天尊以我因缘。赐我大上之号。在玄都玉京。以我信灵宝之故。

甄鸾笑云。此之真文既在玉京山中灾所不及。而复说言自然之文。与运同生同灭。生灭之日岂非灾也。又云。我身常与灵宝同时出没。又云。我随劫生死。计灵宝运灭之日大上理不独存。而云长生不死之大法者。此言为妄说耳。又云。玉京之山在众山之上灾所不及者。理合可疑。何者一切法悉皆无常。形色之类无有存者。玉京之山金台玉阙。七宝所成。即为色界所摄。既属色界。云何常耶。又云。赤明之岁岁在甲子。赤明之号拒可信乎。

偷改佛经为道经谬

太上仙公请问经云。龙驾曜虚项负圆光身生天光。老子曰。世世生王侯家。是谓转轮圣王家。终入真仙之道也。太上灵宝五练生尸妙经云。天尊于香林园中。上智童子轮天观世音等。前进左礼上白天尊。

本相经云。天尊说法时。乾闼婆及人非人等。六牙白象四众围绕一百数匝。天尊以中夏一音演说斯义。众生随音类解。天台山有神人。名曰天尊。三十六天槌锺鸣角。作乐而去往天尊所。十旬得达。顶有肉帻项背圆光耳高于发。额有三乾手过于膝。佣脾鹿踹面首平泽。此是天尊八相。后总言三十二相八十种妙姿。又改十行十回向十住。为十仙十胜十住处。节级而立始。从欢喜乃至法云。相好具足示之金刚。其有十障及四道果。又云。坐禅者断烦恼想。神心定须弥顶上释提桓因宫辟方四千里。周回一千二百门。其中小宫三千六百区。五城十二门。纯以琉璃为地也。三十二天辅弼四边。又云。天尊在林中。出眉间白毫光明。照南方大千国土。声闻缘觉知进而观知。进者诸漏已尽更无烦恼(改法华维摩般若)。

方等经两卷亦名妙法。弥多子经是魏世道士张达所造。偷佛家大方等经名也。妙法弥多子取妙法莲华经弥多罗尼子名也。

回二乘之津涂宣一乘之正路。纯一无杂。问以何为一乘二乘。何名纯一何名无杂。桉法华经。有一乘二乘纯一无杂。具足清白梵行之相名为七善。云何数之。

呵吒单国。阿隷国。反真国。阿盘吒国。赤眉国。阿刚提国。

问此六国今在何处。书籍所载亦无其名。仍是改换佛家外国名字。

当归命三十六真人(拟佛家三十五佛名)归命师子吼真人(取师子吼菩萨名)归命宝胜真人(取宝胜佛名)各各互跪合掌。如法忏悔。三三合为一(改三三合九种)今身若先身。有罪尽忏悔(与佛家同)。

问帝代相承九土之内。唯有长跪顿首稽首稽颡叩头博颊等语。书史之中元无互跪合掌之事。道家但有脱巾伏地。亦无互跽。悉令回向一切供养(一切恭敬也)。

归命无上天尊(归命无上尊也)。

归命方等真经(归命萨婆若也)归命四维上下虚空法界得道圣众(归命应真僧)教化众生尽得多罗果。问云何名回向。凡几回向用几法成。回向何处。六十四真步虚品偈云。

有见过去尊自然成真道

身色如金山端严甚微妙

如净琉璃中内现元始真

圣尊在大众敷演化迷强

妙法莲花经偈云。

又见诸如来自然成佛道

身色如金山端严甚微妙

如净琉璃中内现真金像

世尊在大众敷演深法义

改诸如来为过去尊。改佛道为真道。改真金像为元始真。改深法义为化迷强王得无漏果。

问云何名无漏果。

至齐景明元年八月十六日。道士陈显明。从堂车子受得此经。智慧思微定志经言。法师为度十戒五戒是佛家五戒。又云。往昔恒沙之数者。问若道家先有十戒出于自然。老子既世世为帝王师。古来人主皆应遵行。其法云何至今不闻传者。然外国有八大河。一名恒河。二名辛头。其河广大沙数无限。佛借为喻备列众经。今称恒沙复出何处。信偷佛经其贼现矣。又云。乐净信者吾今身是。法解者左玄真人是。法解妻者右玄真人是。并改金光明法华等经。

太玄真一本际经护国品卷第二。

是时元始天尊。成就五方国土。度一切人君子曰。若天尊出世度一切人者。必应动地放光天人云集。何为书策不载今古莫传。九州之中无一见者。其为诈妄皆此类焉。

圣行品有三达五眼六度四等五浊六通等语。亦有未度令度。未安令安。未脱令脱。化引三乘入一乘道。一念了达三世。

道性品有正定七小劫三有四魔四趣五道六根六尘六识三途等语。复有七十二相八十一好四摄四辩。非因非非因。非果非非果之说。

君子曰。如前所列法门名字。并偷佛经为其伪典。一一寻检部部括穷。备取涅槃般若之文。或偷法华维摩之说。其为窃盗取验目前。博识名儒咸所详究。未遑委出略举其大旨也。

昇玄内教经云。道言五品五气周流八极。或号元始。或号老君。或号太上。或号如来。当思念游诸天宫宅。与帝释问佛论经。

九转仙经第五布施转云。旋行于佛僧。灵宝经十三愿者。当观现在佛法(改云道法)十四愿者。当观未来佛法普化无偏(改云道法)十五愿者。当观过去未来佛道悉无秽疵(改药师经)。

仙公请问经云。又见道士勇勐精进。又见贤者勇勐精进(改法花经)。

不积真人行品云。二者见佛身如金刚。色相具足。太上消魔宝真经云。若见居家妻子。当愿一切早出爱狱摄意奉戒(改花严百四十愿)。

元阳经云。太上灵宝从无央数劫来。在道为道本。在佛为佛先。十方之佛。皆始于灵宝也。东方香林刹土。其佛名入精进。菩萨号敬首。元阳又云。赤松子游仙观元阳宅中变化事。其中备有华严善才童子求善知识入法界。及现神通等语。灵宝妙真经偈云。假使声闻众。如稻麻竹苇。遍满十方刹。尽思共度量。不能测道智。而灵宝唯改佛一字以为道字。及其体状全取法花。自余之文例皆採撮。宋人谢常侍为驳道论。以问道士顾欢。欢答言。灵宝妙经。天文大字出于自然。本非改法花为之。乃是罗什姦妄。与弟子僧褘改我道家灵宝以为法华。非改法华为灵宝也。准如此状可以情求。灵宝之经不言可见。若言罗什改灵宝经为法华者。出何记传止可诳此东土以惑下民。不应流向西域所在皆有。今彼沙门来游此国。其所持经以树叶抄写。尔日又遣译人对之翻解。与今经文不异。以此验之。定知道士偷改法华以为道经。此事诚可信。如前所列。非止一部。凡是道书除五千文之外。悉皆偷採安置己典。诚如涅槃经之所说也。窃以佛之与僧代代相承。前贤后哲人人钦敬。盖由威灵化被理事可详。所以往古来今名僧继踵。犹如师子得无畏焉。有喻香林栴檀围绕。住持国界冥润难量。以慈修身安人恕己。慎行之美无辱先乎。立身奉道扬名现矣。其若偷改道经为法华者。既习学诡言。宁有许多胜行。心用高洁智海弘深。而道士既奉真文。何事愚短相次。书史所载。未得其一。以此往推。改换正经以为邪典。其义可嚗。众共详焉。

偷佛法四果十地谬

道经度国王品云。天尊告纯陀王曰。诸得道大圣众至恒沙如来者。莫不从凡夫积行而得也。十仙者无量无数众。亦有一兴而致一仙。复有从凡而得其住。所以者何。功高则一举。功卑则十昇。十昇者十住处阶级而往。从欢喜至法云。相好具足现身金刚。于是大王小王闻天尊说法即得四果。又桉度身品云。尼乾子于天尊所闻说法解定。便获须陀洹果道。又云。玄中养于灵鹫山中说五部尊经。度人无量。又云。与太和先生于檀毒山中大度王民。号曰沙门。桉文始传云。老子在罽宾国。弹指引诸天王及罗汉五通飞天大众一时俱至。遣尹喜为师。又云。得道菩萨为老子作颂。又灵宝智慧罪根品云。恒沙天人闻法得道已成如来。此等妄说既多。为谤亦甚。所以然者。佛之与道教迹不同。出没隐显变通亦异。道以自然为宗。佛以因缘为义。自然者无为而成。因缘者积行乃证。是以小乘列四果之梯。大乘显十等之级。从凡入真具有文证。未知道家所列四果十地。名与佛同。修行品次未见其说。又复道家所修。或有吸气以冲天。或饮水而证道。或闻法以飞空。或饵草而尸解。行业既殊证果理异。或云。九重天。或云。三万六千。或云。八十一天。或云。六十大梵。或云。三十六天。或云。三十二帝。或云。二十八天。或云。二十四帝。或云。一十八天。或云。九真天王。或云。九气天君。或云。欲界六天。或云。四方气君。或云。三元三天。或云。九宫天曹。或云。玉清大有。或云。玄都紫微宫。或云。三皇太极。诸如此类略件其目。未识此天为同为别。为重为横。为高为下。为虚为实。修何业行而能昇陟。服食何草而得往生因缘次第未闻其说。然后视其所以。观其所由。察其所安。则虚妄之情见矣。

道经未出言出谬

按玄都观道士等所上一切经目云。取宋人陆修静所撰之者。依而写送。检修静旧目。注上清经有一百八十六卷。其一百一十七卷。已行于世。从始清以下有四十部。合六十九卷。未行于世。检今经目。并云见在。修静经目。又云。洞玄经有三十六卷。其二十一卷。已行于世。其大小劫已下有十一部。合一十五卷。犹隐天宫未出。检今经目并注云见在。陆修静者。宋明帝时人也。以太始七年。因勅上此经目。修静注云。隐在天宫未出于世。从此以来二百许年。不闻天人下降。又不见道士昇天。不知此经何因而来。昔文成以书饭牛诈言王母命至。而黄庭元阳以道换佛。张陵创造灵宝。以吴赤乌之年。始出其上清起于葛玄。宋齐之间乃行。鲍静造三皇经。当时事露而寝。文成致戮于汉朝。鲍氏灭族于往昔。今之学者仍踵其术。良可悲矣。汉刘焉传称。张鲁祖父陵桓帝时客于蜀学道鹤鸣山中。造作符书以惑百姓。受其道者出米五斗。故谓之米贼。陵传其子衡。衡为继师。衡传子鲁。鲁为嗣师。号曰三师。其来学者。初名鬼卒。后号祭酒。聚合丑徒频为非据。三人之妻。号为三夫人。陵为蟒蛇所螫。弟子亦相次餧蛇。皆云。白日昇天。欺诈妖妄传记所明也。桉姚书云。上代已来。至于符姚。皆唤众僧名曰道士。魏太武时。有妖人寇谦之。欺诈诳惑自号天师。始偷道士之名。私易祭酒之称。桉礼良弓之子必善为箕。良冶之家能为裘者。以其事类然也。若陵道实朴素。其子孙何所承禀。妖诳若此。又桉三元品经称。积善之人。则有积善子孙来生其家。积恶之人。则有不善子孙来生其家。张陵既白日昇天。有何不善而招此妖妄子孙也。穿凿之端。皆此类知矣。

道士合气谬

真人内朝律云。真人曰礼法男女至朔望之日。先斋三日入朝师入私房。来诣师立功德。阴阳并进命听许立功讫出。日夜六时常立功德。又桉真人内礼。道家内侍律称。不得失内侍之序。不得贪外道失中御之教。不得好外交接失内养之礼。不得好在前失内修之事。老子曰。我师教我金丹经。使我专心养玉茎。三五七九还阴精呼吸玉池入玄冥行道半守昇太清。又云。老子曰。我师教我通师精会食金丹昇太清我行三五住七九呼吸太玄生门口坚守玉池拜道母。赤松子曰。我师教我金丹经。使我专心养玉茎三五七九还阴精呼吸玉池入玄城行气半守昇太清。又真人内礼诣师家行道律云。行气以次不得任意。排丑近好抄截越次。又道士礼律云。玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉姤世可度。阴阳和合乘龙去。赤松子曰。木昇仙开生门真人紫府开肠户。

甄鸾笑曰。昔年二十之时。心好道术。就诸道士。先行黄书合气三五七九男女交接之道。四目四鼻孔两口两舌四手。令心正对阴阳。法二十四气之数行道。真决在于丹田。唯以禁秘为急。不泄道路。不得更相嫉姤。行者灾厄皆除。号为真人度世延年。交夫易妇唯色为先。父兄立前不知羞耻。自称中气真术。今民间道士常行此法。以之求道有所未许。

叙天尊及化迹谬

灵宝智慧定志通微经云。天尊过去世是道民。姓乐名净信。由供养道士得成天尊。右玄真人者。过去时施比丘财帛饮食。今成真人者。是亦不可。何者道有十号皆自然应化。天尊先天而生。不由业行而得。本无父母不禀阴阳。何有过去修因今成无极。自相矛楯伪妄可知。若实氏族所生。何为传记不载。灵宝度命经云。天尊出游西河之边。坐弱水之上。口吐五色之光。普照诸天四方。边国普见光明。长幼男女皆往稽首。天尊口吐五篇真文。宣示男女者。今略详之。所以然者。赤县神州大人坐处。城邑聚落户口众多。天尊诚心计应平等。何为远游边国近舍中华。为是神力所不周。为当夏民劣下堪化纵其劣也。不应劣彼边夷。边夷既蒙圣力而垂容中土。何不降慈光而现德。若不能来此即是无灵。但搆虚谈还成诡论比来商人行往蕃使经过共所未详绝无踪绪。智慧罪根经云。不得轻师慢法傲诞三宝。第十二戒云。不得窃取佛经妄宣道要。

十二门论云。寂寂融真际。萧萧游智河。一入大乘海。孰量千劫多。超陵三界外。慈心出世罗。

佛为无心宗。亦是有物因。立功无定主。本愿各由人。虚怀济群品。汎爱本来均。

诸子为道书谬

检玄都观经。自称道家传记符图论等。总有六千三百六十三卷。其二千四十卷见有本计须纸四万五十四张。其一千一百五十六卷。是道经传及符图。其八百八十四卷。是诸子论等。其四千三百二十三卷。披检道士陆修静答宋明帝所上目录。其目及本今并未见。

养生经一部十卷(彭祖修撰)　神仙传一部十卷(抱朴子葛洪修撰)　列仙传一部十卷(刘向修撰)　夷夏论一部五卷(道士顾欢修撰)　庄子一部十七卷(庄周所出葛洪修撰)　抱朴子一部二十卷(葛洪撰)　广成子一部四卷(商洛公修撰)　尹文子一部二卷(刘歆修撰)　淮南子一部二十卷(汉淮南王刘安撰)　文子一部十一卷(文阳所撰)　列子一部八卷(列寇所撰)　抱朴子服食方一部四卷(葛洪撰录)　崔文子经一部七卷(崔文子撰)　鬼谷子经一部十三卷(鬼谷先生撰)　服食禁忌经一部五卷　黄帝龙首经一部五卷(玄女皇人等说)　治练五石一部八卷　怪异志一部十二卷　兴利宅舍法一部五卷　治病经一卷　说阴阳经一卷　日月明镜经一卷　太玄镜经一卷　桉摩经一卷　崔文子肘后经一卷　陶朱变化术经一卷(陶朱公撰)　彭祖记经一卷　养性经一卷(彭祖等杂出)　定心经一卷　鬼谷先生变化类经一卷　师旷为西宫子授药经一卷　九宫蓍龟序经一卷　导引图一部一卷　河图文一部九卷(何承天等修撰)　芝草图经一卷　芝草图六卷　邹阳子经一卷　江都王思圣一部二卷　道德玄义三十三卷(孟智周修撰)　必然论一卷　荣隐论一卷　遂通论一卷　归根论一卷　明法论一卷　自然因缘论一卷　五符论一卷　三门论一卷

右八论陆修静撰。

道士所上经目。皆云。依宋人陆修静所列检修静目中。见有经书药方符图等。合有一千二百二十八卷。本无杂书诸子之名。而道士今列乃有二千四十卷。其中多取汉书艺文志目妄注八百八十四卷为道经论。据如此状理有可怪。何者指如韩子孟子淮南之徒。竝言道事。又复八老黄白之方。陶朱变化之术。翻天倒地之符。辟兵杀鬼之法。及药方咒厌。并得为道书者。其连山归藏周林太玄黄帝金匮太公阴符阴阳书五姓宅图七十二葬书等。亦得为道书乎。桉修静目中并无前色。今辄集之。彼将何据。笑道论云。妄注诸子三百五十卷为道经也。若有依据。何以前后注列不同乎。且人之有恶恐人知之。己若有善虑人不见。所以道士自书云。不受道戒者不得转读。道经即如此状。道有何丑虑人知乎。若道士所注。以诸子为道书者。民中诸子悉须追入已不。桉陶朱者即是范蠡也。范蠡亲事越王勾践。君臣悉囚于吴堂。食屎饮尿亦以甚矣。又复范蠡之子被戮于齐父。既有变化之术。何以不能变化免之。桉造立天地记。称老子託生幽王皇后腹中。即是幽王之子。又身为柱史。复是幽王之臣。化胡经言。老子在汉为东方朔。若审尔者。知幽王为犬戎所杀。岂可不爱君父与神符令君父不死耶。又汉武穷兵疲弊中国天下户口至减太半。老子何忍不与其符令用辟兵。以此验之咒厌之方。何其谬欤。何其谬欤。玄都舘经目录云。道经记符图论。凡六千三百六十三卷。二千四十卷。已有本见行。其四千三百二十三卷。指陆修静目录。既无正本。何谬之甚也。然修静为目已是大伪。今玄都录复是伪中之伪。

历代相承篇第十一

道家无金刚密迹师子

释老形服异

道家节日

锺幡不同

器名不同

不合行城

依法朝拜

请立经目

玄都东华非观

梁武舍道诏文

道家无金刚密迹师子

桉道家四见论。凡有二十一条大义。一曰序致。二曰列名。三曰释名。四曰辩色。五曰气数。六曰里数。七曰重数。八曰异名。九曰出体。十曰多少。十一异同。十二广释。十三增减。十四麁细。十五三缚。十六七恶。十七乘劫。十八寿命。十九事相。二十五岳。二十一问答总明道家三十六天。从初皇曾讫无上大罗备序诸天及道神等所住宫殿楼阁金阙玉城宝树琼枝祥禽瑞鸟罗列其中。唯有仙童玉女侍卫太上。本无金刚之神。不见密迹力士之像。桉道家玄妙内篇。大真科九天生神章。浑成图。无上真人传。五岳神仙图。清虚传。左仙公传。玄都律。琼文帝章。登真隐决太平真科众经。赞诵诸天内音大霄隐书。无上真书等。并无金刚力士之神。桉三天正法经。外国放品经。玉纬经。三道顺行经。洞玄经。洞神经。洞真经。灵书经。玄丹经。观身大戒经。定志经。度人经。宝玄经等。具序太玄之都。玉光之州。金真之郡天宝之县。元明之乡。定志之里。金阙玉京及清灵宫极真宫紫阳宫等并是道家尊神所坐之处。但有骐驎凤凰白雀朱鹗鵾鸡灵鹄赤乌青雀等。罗布苑囿之中。散在宫台之内。亦无金刚之神及密迹力士之像。今道士改金刚名天冈者。桉曹氏太一式经云。黄帝遭蚩尤丧乱之世。有神女明阴阳开阖之节。以达旋玑回行之度。通六甲屈申之徵。探鬼神盈缩之应。以推天地。穷精入微。故设日月星辰四时五行六律七变八节九宫十二辰。上以神将立号。下以日辰为名。宿合之辰以为月。神月建之气以为辰。名天冈者八月之神月建在酉。言万物强固。柯叶以定穟。实坚刚故曰天冈。诸书并云。天冈是月将名也。非道家神洞房内经。有金刚力士神咒经。有密迹力士三万亿者。悉是浪语。

按九流百氏之书。羽虫三百六十。凤为其上。毛虫三百六十。麟为其上。甲虫三百六十。龙为其上。春秋云。麟凤五灵王者之嘉瑞。未论师子不道辟邪在此典坟无所不述。自汉已还。唯传西域曾有献者。以今验昔。即事可知。若言道家先来有者。甚大河汉不近人情。彼三天神仙大道仪有金刚力士。度人经有五色师子。本相经有七色师子。本相经云。天尊门内有师子勐虎守门左右。拒天力士威赫前后者。桉汉魏及晋三都两京江南淮北诸道士观。唯以瓠[卢*瓜]成经本。无天尊形像及金刚神。今日作者悉是修静张宾等伪经所说。然金刚师子乃是护法善神。自晋已前。道士观内亦未曾有。乃至碑颂赞咏皆所不论。史籍文典之所不载。请问多识前古即世。通儒考校正典自知虚实。若依度人本相经等。天尊须乘师子。不坐莲花。

释老形服异

如来有红爪绀发果脣花目万字千辋月面日轮三十二相八十种好。所着之衣金缕织成。坐千叶莲花之上。有形可图有相可彩。

老子鼻有双柱两耳参漏头尖口高厚脣疎齿。脚蹈二五之画。手把十字之文。戴法天之冠。曳像地之履。发白面皱颜老色衰。陶隐居内传云。在茅山中立佛道二堂隔日朝礼。佛堂有像道堂无像。所以然者。道本无形但是元气。养生经云。道者气也。保气则谓得道。古来通儒以气为道。无别道神。若言有者。古来书籍曾所不载。今作道形依何取则。如其有者昔所未传。

道家节日

桉道家金录玉录黄录等斋仪。及洞神自然等八斋之法。唯有三元之节。言功举迁上言功章三会男女具序乡居户属以请保护。正月五日为上元节。七月五日为中元节。十月五日为下元节。恰到此日道士奏章上言天曹。冀得迁达延年益。算七月十五日非道家节。

道家锺幡不同

依道家法。寻常六时不合打锺。何者桉道士所尚。备在三大斋法。如金录黄录等齐仪种种备设。本不论锺亦不鸣鼓。但言安施既讫尊卑相次。从外坛入至自天门。先叩齿进入中坛。三上香竟然后上启。玉京山经步虚词云。长斋会玄都。鸣玉扣琼锺。法鼓会群神。灵唱靡不周。此言众仙集会。于是设乐乃鸣鼓击磬。琼锺只是玉磬。歌唱以乐道君。故诸天内音又云。鸣楼都之鼓长牙击锺。言备九成之乐。朝宴玉京非如佛家。六时打锺集众行道。请检斋仪取分皂白。又依道法不合竪刹悬幡。桉金录黄录大斋仪。及玄都律诸天内音等种种罗列。并不道幡。如步虚词赞咏玉京。但云煌煌耀景迢迢宝台。金刹金姿龙驾欻来。鸣凤应节灵风扇华。紫烟成宫天乐相娱。绝无幡事。请依彼义。洞房内经有十绝灵幡连书九尺素书命魔置五方也。随方为色。以白土书青缯上。作东方神名(以白粉作古字书东方神名)当方安之。以护命也。若山居则书五色缯上作符文。九天风气玄丘真书。但有两脚都不杂色。更无大幡。其金录等斋文。不列锺幡。亦无制罚之仪。

明真科云。拔赎死魂常以正月三月五月七月九月十一月。又以月一日八日十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十日。及以八节甲子庚申为明真斋。春九日九夜。夏三日三夜。秋七日七夜。冬五日五夜。四季之月十二日十二夜。于中庭燃一长灯。高九尺。启请天仙地仙真人飞仙日月九宫五帝五岳三河四渎鬼神。昼燃香夜燃灯。道士于中庭灯下绕灯行道。遍礼十方灵宝天尊。皆脱巾叩头博颊。或八或十一过。或二百八十八过。若厄难用丹书真文五篇。于中庭置五桉。各置一方。上安真文。又用上金五两作五龙形。以镇五桉。又以五色纹缯为信。以镇五帝之座。又随年以紫纹为信。受真文用金龙三枚投水府灵山。及住宅三处。用金钱二万四千。以资二十四气。六时忏谢中庭行事。竝不悬幡打锺。科中不说其事。

佛说太子瑞应经云。佛初生时。有五百师子。从雪山来。侍列门侧。萨婆多论云。有石师子吼。伏诸异道守护伽蓝。出自西域。今日献者还从彼来。以今证昔。事符目验。仁王经云。幡长五丈。药师经云。四十九尺。备皆五色杂綵。用以护国续命转障消灾。挂在龙钩悬于凤刹。假令道家有之。教宗既殊。幡製亦异。不应色彩无别量数共同。盂兰盆经云。七月十五日僧自恣时。献盆供者能救七世父母之苦。比见诸州道士亦行斯法。岂不滥哉。

器名不同

僧祇等律云。应法澡灌咽细腹麁护净便易生善长道最为要用。是以为佛所叹制。诸弟子竝令畜之。比见道士亦将此器。若乐习佛家之瓶。亦须受持僧用之钵。钵既不肯用之。其瓶理亦宜废。桉内法斋上坐受食先咒愿及唱等供。兹法并出十诵等律。比见道士亦皆咒愿及唱等供。道先无文。何所凭据。檀者西域之音。此地往翻名之为施。越者度也。若能行檀当得越度生死。故云檀越。其优婆夷者。清信女也。比见道士亦呼俗人为檀越优婆夷。据何典籍以为此唤。请各依经别立名字。若以道士爱斯佛法不肯改者。亦请改彼道字名为菩提。若以为是西音而不肯称者。其檀越优婆夷之名。亦不得唤。

不合行城

太子瑞应等经云。二月八日者。乃是四天王捧太子马足踰城出家。因此有行城之法。为追太子马迹表恋圣之情。比见诸州县道家亦行斯法。行城之时。仍唱愿我坐道场。香花供养道。唯改佛字为别。但道家既无此法。明知虚妄不实。若言有者。出何经诰。即以此为准。诸事多附佛仪。

依法朝拜

四分律及诸经皆云。白衣礼僧僧不恭俗。若依道家老子是师。称臣拜帝。比见道士不拜君王。虽顺道士之情交违老氏之诰。苟贪进己弗悟乖宗。但欲达身宁期失旨。若依本师之法。即合道士称臣。女官云妾。元正冬至。并皆持笏曳履朝拜主上。斯则更易道士之浇风。还敦老氏之本教。

请立经目

桉古及今佛家立一切经目。具辩翻译帝代并注疑伪别部。恐惑乱黎民故也。今道家先无翻译。仍立记目。或依傍佛经。或别头假造而不记年月。不详世代装潢带轴与真经一种。诈言空中自出。或道谷里飞来盛行于世疑误下愚。近如大业末年。五通观道士辅慧详三年不言。改涅槃经为长安经。当时禁约不许出城门。家内见着黄衣执送留守。改经事发为尚书卫文昇所奏。于金光门外被戮。耳目同验。事发者既尔。不发者有之。请令大德名僧儒生道士。对宰辅朝俊详检内外经史。刊定是非。立目为记。以息邪伪。令慕道之侣得依宗楷学。永绝迷妄。

太玄是都。东华是宫(四见论云。三界之外次四民天。所谓东华南离西灵北真。行仁者生东华宫。行礼者生南离宫。行义者生西灵宫。行信者生北真宫言三界之内大劫交时。有四行者。堪为种民。王母迎之登上四天。为下民种也)。

释名云。都者覩也。言华夏之地帝王所居。万邦归凑。处华物丽谓之陆海。有所覩观故云都也。纂文云。京都皆大也。大谓之都。小谓之邑。天尊所治。故称玄都。释名云。天子所居曰都曰宫。诸侯所居曰第曰宅。止客曰舘。集贤曰观。如今鸿胪及弘文也。是以张衡两京左思三都。不言观也。今以都宫而为观者。非其义也。释名云。观者。于上观望也。汉宫殿名长安。有五十七观。尔雅释宫了无观字。若改都为观。便是降尊就卑。以观代宫。复是退大作小。且四民天宫。非是天尊所坐之处。今为道观。理不可也。名既不正。法亦是邪。何得以卑观之名废仙宫之号。

归心有地篇第十二

梁武皇帝舍道勅文

天监三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧。伏见经文玄义理必须诠云。发菩提心者即是佛心。其余诸善不得为喻。能使众生出三界之苦门。入无为之胜路。标空察理渊玄微妙。就义立谈因用致显。故如来漏尽智凝成觉。至道通机德圆取圣。发慧炬以照迷。镜法流以澄垢。启瑞迹于天中。烁灵仪于像外。度众生于苦海。引含识而趣涅槃。登常乐之高山。出爱河之深际。言乖四句论绝百非。应迹娑婆示生净饭。王宫诞相。步三界而为尊。道树成光。普大千而流照。此土根情浅薄好生厌怠。自期二月当至双林。亦是湛说圆常。且复潜辉鹤树。阇王灭罪婆薮除殃。若不逢遇大圣法王。谁能救接。在迹虽隐其道无亏。弟子经迟迷荒耽事老子。历叶相承染此邪法。习因善发弃迷知反。今舍旧医归凭正觉。愿使未来世中童男出家。广弘经教化度众生共取成佛。入诸地狱普济群萌。宁可在正法中长沦恶道。不乐依老子教暂得生天。涉大乘心离一乘念。正愿诸佛证明菩萨摄受。萧衍和南。

勅旨。神笔自书于重云殿重阁上发菩提心。于时黑白二万人亦同发心受持。

勅门下。大经中说。道有九十六种。唯佛一道是于正道。其余九十五种皆是外道。朕舍外道以事如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等。虽是如来弟子。而为化既邪。止是世间之善。不能隔凡成圣。公卿百官侯王宗室。宜反伪就真舍邪入正。经教成实论说云。若事外道心重佛法心轻。即是邪见。若心一等是无记。不当善恶。事佛心强老子心少者。乃是清信言清信者。清是表里俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不邪。故言清信佛弟子。其余诸善皆是邪见。不得称清信也。门下速施行。

天监三年四月十一日功德局主陈奭

尚书都功德主顾

尚书令何敬容

中书舍人任孝恭

御史中丞刘洽

诏告舍人周善

邵陵王启勅舍老子受菩萨戒文

臣纶启。臣闻如来端严相好巍巍架于有顶。微妙色身的的显乎无际。假金轮而启物。託银粟以应凡。砥波若之利鎌。收涅槃之实果。汎生死之苦海。济常乐于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不穷。五时四谛。利益之方无尽。并氷清日盛雾豁云除。爝火翳光尘热自静。可谓入俗化于曚底出世成此真如。使稠林邪径之人。景法门而无倦。渴爱聋瞽之士。慕探赜而知回。道树始乎迦维。德音盛于京恪。恒星不现周鉴娠徵。满月圆姿汉感霄梦。五法用传万德方兆。华洛潜故竞扇高风。资此三明照迷途之失。凭兹七觉拔长夜之苦。属值皇帝菩萨应天御物负扆临民。含光宇宙照清海表。垂无碍辩以接黎庶。以本愿力摄受群生。故能随方逗药示权因显崇一乘之旨。广十地之基。是以万邦回向俱禀正识。幽显灵祇皆蒙诱济。人兴等觉之愿。物起菩提之心。莫不翘勤归宗之境。悦怿还源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所谓覆护饶益桥梁津济者矣。道既光被民亦化之。于是应真飞锡腾虚接影。破邪外道坚持政国。伽蓝精舍宝刹相望。讲道传经德音盈耳。臣昔未达理源禀承外道。如欲须甘果而种苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今启迷方粗知归向。受菩萨大戒。戒节身心。舍老子之邪风。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜许。谨启。

天监四年三月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启

勅能改迷入正可谓是宿殖胜因宜加勇勐也

天监四年三月十八日中书舍人臣任孝恭宣

与尚书右僕射蔡国公书

济法寺释法琳。致书尚书右僕射蔡国公足下。法琳草衣野客木食山人。尤类曲针诚同腐芥。不被知于当世。分缄口以终身。既德愧内充誉惭外满匪。唯孤负慧远。实亦带累道安。是以毕志青溪归心紫盖。覆船岩下永味经书。鬼谷池前长观鱼鸟。岂谓忽辞林薮更入嚣尘。久客秦川俄离楚塞。萍流八水叶坠三阳。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。卧灵台而起恨。游白社而兴嗟。南巢之恋倍增。北风之悲愈切。居生坎壈禀命迍邅。空咏七哀徒吟九叹。抚躬弔影运也如何。加以病在膏肓风缠腠理。累年将息未觉有瘳。至于照雪聚萤筋力已谢。九流七略难甚缘山。万卷百家杳犹行海。前因傅子聊贡斐然。仍以未竭邪源。今重修辩正。颇为经书罕备史籍靡充。虽罄短怀未知克就。仰惟僕射公。运筹策之才。居阿衡之任。知人之器远迈山涛。接士之心还方赵武。风姿爽朗识度舍弘。既握灵蛇之珠。爰佩荆山之玉。所以弼谐庶绩变理文昌。德镜搢绅誉形朝野。加以门称笔海世号儒宗。不忘宿昔之怀。曲赐忧怜之访。寒灰更煖朽木翻荣。昔王粲阅书取资蔡氏。相如达赋必赖杨侯。意者但是诸子杂书。及晋宋已来内外文集。与释典有相关涉处。悉愿披览。谨以别录仰呈。特希恩许。轻陈所请悚息何言。

邪见信心古来共有。善人恶党今日宁无。前以傅子讇言略呈小论。既蒙上达复荷褒扬。戢在中心。但知惭德。昔三都赋未值张华。无人见赏破邪不逢君子。谁肯为珍。比者海内诸州四方道俗。流通抄写赞咏成音。回邪见之心。发愚人之善者。岂非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用庄严竝将回向耳。请公为弘护檀越。

辨正论卷第八