‘修福与修慧’，福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时，所念的誓词：‘皈依佛，二足尊’，‘二’就是福与慧，‘足’就是满足、圆满。由此可知，成佛就是福与慧的修学圆满，所以得为世、出世间之所尊..
学为人师 行为世范（一）
净空法师讲述
此为 净空法师于佛教书籍之早餐开示，尚未经 净空法师鉴定，仅为弟子悟有摘要记录，顺文整理，草成此篇，供养读者。
一、示修持方法
修福与修慧 （950102早餐）
‘修福与修慧’，福、慧是修学佛法所要求的两大目标。我们在传授三皈时，所念的誓词：‘皈依佛，二足尊’，‘二’就是福与慧，‘足’就是满足、圆满。由此可知，成佛就是福与慧的修学圆满，所以得为世、出世间之所尊敬。
世间人，古今中外没有一个不求福慧，其实福慧是众生本具的，自性中原本就具足，而且是圆满具足。现在众生福慧为什么没有了？佛告诉我们，是有两种障碍把它障住，就是烦恼障和所知障。烦恼障福德，所知障智慧。有烦恼障的人，福德就没有了；有所知障的人，智慧就没有了，所以只要能除二障，福慧就现前。
二障要怎样除？这就要靠修德。福慧原本是性德，如果没有修德，自性的福慧就不能现前，所以要修行。修要怎么修法呢？佛在《观无量寿佛经》上教人要先修学三福。我们真正能相信，真正能明白这个道理，肯发心去修学，这个知见就是真实的智慧；肯认真去做，此人就有福。
‘三福’大家都知道，为什么做不到呢？因为认识不够，认识不够就是没有智慧。我们有一分的认识，就认真做到一分；有二分认识，自然做到二分；完全不肯做的人，就是没有福慧。由此可知，在修德上来说，修福跟修慧是相辅相成的。
佛在经典里常说：‘受持、读诵、为人演说。’这些皆是教人真正修行。特别是‘为人演说’，‘演’是表演，是教我们要做出来给别人看；‘说’是为人讲解、劝人学佛，所以‘演’是身教，‘说’是言教。
定慧的重要 （950103早餐）
学佛的枢纽在定慧，《金刚经》说：‘不取于相，如如不动’。定就是如如不动，慧就是不取于相。佛在《金刚经》里教须菩提，最要紧的就是这两句话，我们也可以用这两句话来反省、检点自己有没有智慧，有没有功夫。
学佛不能成就，原因就是没有定、没有慧。换句话说，就是迷惑颠倒。这是经上常讲的‘可怜悯者’。因为起心动念有分别、执著、妄想；与人相处时，还有贪、嗔、痴、慢，还有嫉妒，造的是三恶道的因。这样的行为，不论是参禅、学教或者是念佛，皆是无法脱离轮回的。
世间人不清楚，但修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，确实要记住惠能大师的话：‘若真修道人，不见世间过。’要见自己的过，不见世间过，这是惠能大师教给后人的两句真实话。若不在这上面真正下功夫，此生就与过去生一样，注定是要空过的。为什么空过？因为忍不过。没有忍，哪来的定？六波罗蜜就像是上六层大楼一样，第三层如果上不去，就没有办法进到第四层，充其量也只有布施、持戒，忍就没有了，修学怎能成功？所以六度修学的次第，有了忍辱、精进，才得禅定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能与自性相应。
念佛往生亦复如是，达不到第六层，念佛是不能往生的。念佛往生最低条件是功夫成片，没有定慧，功夫怎能成片。成片是什么样子？六祖说得好：‘不见世间过。’这就是功夫成片的样子。还见世间过，断定功夫没成片，因为你心里头还有分别、执著，还有障碍。
在念佛堂，主七师常讲：‘放下身心世界。’你没放下，心就得不到清净。要是从世间法的角度来观察，如果人人都能见自己过，不见他人过，世人就能和平共处，世界哪里还会有斗争！社会一定祥和，世界一定大同！
经上所讲的，决不是念一遍就有了功德，要紧的是把它做到，单念不做没有用。六祖说得好：‘生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要证悟才能救。’从前李老师在世时常说：‘修行人要改心。’心改善，行为自然就善良。如果只有行为上改，心没有改，那就是外表上的装模作样，内心还是妄想、执著，依然是无济于事，要紧的是要改心。
修行的总纲领 （950125早餐）
修行的总纲领，无非是破二执、断烦恼而已。小乘人是为破我执而破我执，所以他的方法比较笨拙。以深深的定功伏住烦恼、执著，使之不起现行。证得初果之后，要天上人间七次往来，方能断尽见思惑，出离三界。
大乘的方法非常的巧妙，它教我们发菩提心，转烦恼成菩提，是用转变的方法。其实烦恼是不能断的，因为烦恼是自性的起用，烦恼要是断了，当然连自性也跟著被断了。所以自性的起用，觉悟时叫菩提；迷了就叫烦恼，烦恼跟菩提是一桩事情，差别就在于迷悟。因此大乘修行的方法是转迷为悟，能够转迷为悟，就能转烦恼成菩提，转生死为涅槃。大乘用转变的方法是绝对正确的，于理于事都相应。这也说明大乘人比小乘人高明，小乘人没有智慧，硬是用压的；大乘人有智慧，就把它转过来了。
大乘修学的榜样—《华严经》五十三参。在这五十三参里包含了各行各业、男女老少、世出世间的人，都是修菩萨行。不但修菩萨行，而且修的是高级的菩萨行—普贤行。那我们到底有没有学会呢？我们在每一天的生活当中，从早到晚是不是修菩萨行？是不是修普贤行？如果是，成佛就有指望；如果不是，那就还要生死轮回。
要如何修学？从要领上讲，就是怎样将六度应用在生活上。生活是六度，你就是菩萨；生活如果是十愿，你就是普贤菩萨。须知大乘的根本是在于发菩提心，菩提心是什么？即度一切众生。度一切众生，用现代话来说，就是全心全力帮助一切众生破迷开悟，这个心就是菩提心。
要如何去做？六度、十愿就是做的方法。要把六度十愿落实在我们的生活、事业之中，这就是行菩萨道。六度就是菩萨道，十愿就是普贤菩萨道。《无量寿经》里的行普贤行，那就是修十大愿王。
‘布施’用现在的话来讲，就是牺牲奉献。自己肯牺牲肯奉献给大众，肯奉献给团体。
‘持戒’就是守法、守规矩。
‘忍辱’就是有耐心。在工作上要有耐心，特别是在人事上，众生都有无量劫以来累积的烦恼、恩怨、不平，我们时时刻刻都会遇到，更要能忍；对于自然环境也要能忍。
‘精进’是求进步。不可以一成不变，老守住一个范围。有许多大德学佛修持虽然好，但不能弘法利生，原因在哪里？他墨守成规，不求精进。因时代不同，所以众生的意识形态、生活方式也不相同。在某一个时代，有某一个时代弘法的方法，有某一个时代落实六度十愿的行法，墨守成规当然是不行的。佛法从印度传到中国后，就有了很大的改变，在生活方式上，从前是托钵，树下一宿，日中一食。到中国之后，接受在家同修的供养，不托钵了，一切生活环境全都改变了。所以要适合现代化、本土化、生活化的原则，这才是精进之真义。我们要从这方面去思考—如何在生活中求觉、求慧、修六度十愿。所以诸位仔细看五十三参，就会明白这个道理。
‘禅定’就是自己有主宰、有主见，不为外境所动，这是禅定。
‘般若’就是对于一切人事物的真假、邪正、是非、善恶都清楚明白，不迷惑，不颠倒，这就是般若智慧。
所以要是能将六度、十愿落实在自己生活当中，那你就快乐了。无论做什么工作，都是在修菩萨行，在行菩萨道。一个行菩萨道的人，他是充满法喜的，这就真的把烦恼转成菩提，把迷转成觉悟了。
世间凡人，若对工作有繁重之感，就苦不堪言、怨声载道，这种心态就注定了要六道轮回。所以大乘菩萨法高明，把念头转过来就是菩萨了。他知道勤苦的工作，是跟一切众生结法缘，是成就自己的布施波罗蜜。所以念头一转，就快乐无边，幸福快乐、离苦得乐马上就能得到了。
如果自己觉得跟大众相处格格不入，那是自己在生烦恼，并没有在学佛。学佛就是要把这些枝枝叶叶圆融起来，把它化解掉。这些境界是从自己内心所产生的，因此就要从自己内心去化解，所以佛法叫‘内学’。佛法不是求人，是求自己，人人都能向内开发自性，这个团体才叫‘僧团’。
佛法的戒律是用来要求自己，而不是用来要求别人的，这是极高明的作法。不像世间的法律，是要用来约束大众。所以要学六祖惠能大师‘常常见到自己过，不见世间过。’心就真的转了，向内观照了。
众生的‘大病’—不见自己过，专见别人过。专见别人过，就会增长烦恼，就没有办法向内观照。如果我们只顾内照，不管外境的诱惑，这个‘照’是智慧，就能把烦恼、习气化解掉。
我们看《六祖坛经》就会觉察到，会用功的人，像六祖大师在柴房里舂米、劈柴、做苦工开悟的。为什么呢？因为他舂米、劈柴是具足了六度十愿的行法，所以在舂米、劈柴里面，六度十愿全修了。不会用功的人，即使天天在禅堂里面打坐、参禅也不会开悟，烦恼、习气还是一大堆。我们要是会修的话，就是洗碗、擦桌子，六度十愿也全都具足，这怎么不欢喜呢？不会用功的人就会认为，这些工作好苦。所以转境界就是转心—转心理、转思惟、转观念。会修行跟不会修行的差别，就在于此。
倓虚法师在《念佛论》后面讲的，青岛湛山寺的张氏，她修什么行呢？每星期天湛山寺有念佛会共修，她就到厨房去洗碗。她先生是拉黄包车的苦力，没人瞧得起她，表面上她只是在厨房里面洗洗碗，其实她就是在那里修六度十愿，所以她能预知时至，坐著往生。她要不是这样的修习，怎能有这样的成就？真正修行的人，只有修行人才能看得出来，世间人是看不出来的。世间人看她只是个不识字、没念过书、听经也听不懂、到处帮人做苦工的人，殊不知那样的人才叫真修行，听经、参禅的成就反而不如她。所以一定要真修，要明理，要把佛的这些修行的纲领原则，落实在生活上。
念佛功夫 （950126早餐）
能将《金刚经》的理论运用在净土法门里，就是《无量寿经》上的‘发菩提心，一向专念’。一部《金刚经》就是教我们发菩提心，菩提心是根本，大乘法门都是建立在菩提心的基础上。只要菩提心一发，无论修学哪一个法门，都是会有成就的，念佛的人也决定往生。念佛而不能往生的关键，就在于没有发菩提心，所以虽有一向专念，依然不能往生。古人讲：‘一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然。’为什么不行？因为‘心净则土净’，要心净才能往生。
蕅益大师说得很好：‘往生品位的高下，在于念佛功夫的浅深，不是佛号的多少。’浅深从哪里讲？是从清净心上讲。念佛功夫可分成三层—理一心不乱最深，其次是事一心不乱，再其次是功夫成片。没有这样的功夫，念得再多也不能往生。什么叫功夫成片？就是清净心。心里面已经没有夹杂、没有妄念了，只专注在一句佛号上，专注在西方极乐世界的依正庄严上。
《金刚经》所说的标准，是理一心不乱的标准。但理一心不乱也有浅深不同，《金刚经》上说：‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。’一切贤圣就是三贤十圣，即《华严经》里的四十一位法身大士，他们都是理一心。虽然同样达到理一心不乱，功夫还是有浅深不同的差别，但是到了究竟圆满，就是成佛。
这些都是讲我们的自分—自己的功夫，尚不论及阿弥陀佛的加持。若论阿弥陀佛的加持，大家都是平等的。这是极乐世界跟他方世界不一样的地方，极乐世界有佛力加持。但如果自己肯努力，自己的功夫得力，品位增高，到西方极乐世界成佛就快；往生自分品位较低的人，虽然得佛力加持，但到真正圆满成佛就慢了一点。也就是在圆满菩提的时间上，有早晚快慢不同的差别。
冲突 （950126早餐）
人与人之间冲突在哪里？就是利害。我们跟人没有利害，那就好相处，真正做到与人无争、于世无求。《金刚经》上有两句话：‘不取于相，如如不动。’这才像一个修行人。
大家在一起，一定要有一个共同努力的目标、方向，这是基本的一个概念。还要同心协力为佛教、为众生去努力，一定要把个人的利益舍弃。无论在家、出家都应当放下，如果放不下，这就是很大的障碍。当然最严重的障碍，就是障碍自己，非但自己不能成就，连往生、开悟，甚至于得念佛三昧都靠不住，所以一定要放下。
修行实在是件不容易的事，真正想修行的人，在一个团体里，要学谦虚、学客气、学忍让。孔老夫子教给我们要守礼，礼是什么？是自卑而尊人。彼此要减少磨擦、减少冲突、处处忍让，这才能够成大功、立大业。
锋芒显露的人会遭嫉妒，遭嫉妒这也是正常的现象，因为人是凡夫，嫉妒、嗔恚是无量劫来的习气，要是没有这些习气，他就是佛菩萨再来。
佛心 （950126早餐）
我们要时时刻刻存著一颗真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心。常常以此来检点、反省自己：我们是不是有这样的心？是这个心，就是佛心，就有资格学佛，有资格往生。
在处事待人接物当中，修行要守住几个原则—看破、放下、自在、随缘、念佛。能守住这几个基本原则，就不会错。真正能守得住，自己的一切都交给佛菩萨，交给护法神去安排。这是从前章嘉大师教我的：‘一个真正想学佛，真正是为了弘法利生的人，不要去考虑自己的前途、生活，诸佛会护念，护法神会照顾的。’什么都不要去想，一心一意照著经典上的教训去做，佛法是重实行的，能做到就是相应，做不到就不相应。
著相 （950129早餐）
赞叹自己，贬低别人，在《瑜伽戒本》里，是第一条重戒—自赞毁他戒。在《梵网戒本》里，仅次于四重戒。为什么这么重？因为著相。《金刚经》的标准是著了四相就不是菩萨。若贡高我慢、自以为是、自以为了不起，这就完了，即使做再多的好事，都只变成世间有漏的福报而已，与了生死、出三界毫不相干。
我们学佛，尤其是出家人，一心一意就是要出离三界，这是大前提、大方针。世间所有一切名闻利养、荣华富贵，都要彻底从心里舍得干干净净，要念念为佛法、为众生、为了与阿弥陀佛及诸佛的本愿相应。如果念念还有一个‘我’存在，那就与魔相应；魔跟佛不一样的地方，就是魔念念都为自己。
忍让 （950130早餐）
古人常讲：‘处事难，处人更难。’人都是凡夫，凡夫的心千变万化，凡夫的念头随境界转，相处当然困难，唯一的原则就是忍让。要放宽自己的心量，学著能够容忍、能忍让，避免一切的冲突、摩擦，护持这个道场的戒律精神—六和敬。六和敬的护持就是忍让，不能忍、不能让，和敬就被破坏了，这就是戒律讲的‘破和合僧’。五逆罪里也有破和合僧，这是堕阿鼻地狱的业因。在五逆罪里面，其他四条不容易犯到，这一条很容易犯，而且不知不觉的就犯了，唯有一心向道、能忍让的人才得避免。
就像惠能大师所说：‘若真修道人，不见世间过。’他只为生死事大，所以有这么高的警觉心。一心一意要了生死、出三界，世间一切与他不相干。顺境、逆境一切都随顺，他以了生死为重要。我们念佛人以往生为第一要务，除了求往生之外，没有任何一桩事值得放在心上。
真正慈悲的人，遇到违规、破戒、作恶的同参道友，不仅要容忍，而且要用智慧、善巧去感化他，这就是大慈大悲。
解行相应 （950130早餐）
建立道场、护持道场一定要解行相应。讲经说法是解门，领众修行是行门，两者都重要，两者俱存才是一个完全的道场。但解行俱优的修行人，自古以来就不多见，若两者不能具备，宁愿选行门，不求解门。
行门，就是觉得自己什么都不知道，什么都不懂，样样不如人，这样的人会很谦虚，肯老实念佛，通常这种人往生的品位都很高。有解无行的人，恰恰相反，他贡高我慢、自以为是，往往把修行忽略了，反而不能往生。
领众修行是自利利他的工作，要紧的是真诚、真实，自己有真诚心、清净心、平等心、恭敬心、慈悲心，就成功了。
念佛的方法 （950130早餐）
修行用功千万要记住，不能把打妄想当作观照。但在初学，确实是用意识心，若观照得力，妄想、烦恼就会减少，智慧就会增长，这代表修行已步上轨道。如果仍然妄想、烦恼不断，那证明自己观照的功夫不得力，这是通途方法修学的难处。
净土宗的方便，就是用意识心专持这句名号，名号功德不可思议。名号的确是真实的，因此用妄心、意识心去持这真实的名号，这个妄心就是真心。这是念佛法门的殊胜之处，也是一切法门所没有的，故称第一方便法门。
一切时、一切处都能归到这句名号，直到念到功夫成片，这样的程度，就跟宗门教下所谓的‘观照’完全一样。能念到事一心不乱，就是‘照住’；念到理一心不乱，就是‘照见’。所以古德常说：‘念佛法门，暗合道妙。’道妙就是明心见性，用这个方法得定、见性的人很多。纵然不能得定、不能见性，也能往生。祖师大德们也讲：‘但得见弥陀，何愁不开悟。’开悟就是明心见性，只要能往生，就绝对能开悟、见性，净土法门的殊胜就在此处。
但是净土法门修学的原则，是要‘发菩提心，一向专念’。‘一向’就是一个方向、一心的意思。什么是菩提心？除了自己绝对求往生的心之外，还得念念以一切善巧方便，把念佛法门介绍给别人，这就是菩提心。因为我们明白，唯有这个法门能断烦恼、出三界，能不退成佛。
所以修学净土的人，一生当中的大事，就是自己求生净土，把念佛法门介绍给别人，自行化他。除此之外别无二念，这就叫‘发菩提心，一向专念’。这样的愿心、行持必定往生。烦恼、妄想虽然不刻意去断，自然就少了，智慧自然天天增长。
修行的原则 （950201早餐）
修行最重要的是要抓住纲领、守住原则，功夫就容易得力了。纲领原则就是‘发菩提心，一向专念’。这两句话的道理、意义一定要透彻的理解，要遵照《净宗同学修行守则》去实行—三福、六和、三学、六度、十愿。必须要应用在生活上，这就是自行化他。
《沙弥律仪要略》的节录，就是前面五个科目的举要，所以《修行守则》是属于行经。经有四种—‘教、理、行、果’，‘行经’是要我们真正做到的。我们真能用‘真诚、恭敬’的心来修学、为众生服务，一定会得法喜充满，会得清净心。能以真诚、恭敬心为一切众生服务，就是修学大乘。
在大乘法里面，最圆满、最究竟的就是‘普贤菩萨行’。普贤菩萨行是什么？就是礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。这些都在日常生活里。礼敬，必含真诚恭敬；称赞，定有法喜充满；广修供养，就是服务一切众生。所以普贤行包括的范围是非常的深广，决不是拿一点钱，包个红包就是供养，这种观念是错误的。
菩萨道、大乘佛法的精神，就是广修供养、广度众生。《金刚经》讲：‘一切众生，我皆令入无余涅槃，而灭度之’。这句经文用现代话来讲，就是尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟的结果，自然是离苦得乐。‘迷，要帮助他破尽；悟，要帮助他圆满’，这就是成佛，就是‘入无余涅槃，而灭度之’。若不生到西方极乐世界，在此方世界，或在十方诸佛刹土里修行，都要经过三大阿僧祇劫才能圆满。如有人问，为什么要选择净土？我们可以告诉他：就是怕轮回、怕生死、怕折磨、怕障碍，且为了自利利他达到圆满，所以才决定求生净土。
生西方净土之后，就如经上所讲：‘一切苦难都离开了’。而且能在很短的时间内，圆满成就佛果。圆满的智慧德能现前，然后再回到九法界来广修供养，为众生服务就没有障碍，这就是佛家常说的‘乘愿再来’。
发菩提心，一向专念 （950202早餐）
念佛人至少要把‘发菩提心，一向专念’这八个字搞清楚。这八个字要是不清楚，你是无法把佛号念好的，功夫也无法得力。不但不能转境界，依旧被境界所转；被境界转，就是继续六道轮回。若能转境界就决定往生，所以这八个字非常重要。
什么叫菩提心？怎样去发？《金刚经》说：‘生心’。生心就是发心，生是生起，意思与发起相同。江味农居士在《讲义》里说，‘生’比‘发’的意思更深、更圆满。
一向专念，‘一向’有狭义、有广义。狭义的说，就是念念向往西方极乐世界。一个方向，向西方净土，这样能往生，这是属于事，能得事一心。广义来讲，‘一’是一真法界、趋向一真法界。凡夫、二乘、权教菩萨不懂一真法界，不入一真法界，所以妄想、执著、障碍重重。
一真法界在哪里？其实是无处不是、无时不是。现代人喜欢讲突破，一真就突破得干干净净。世间的科学家、哲学家们，他们思惟、想像、体会的时空，特别是多次元的时空，所谓四度空间、五度空间、六度空间，一直到无限度的空间，实际上就是佛法讲的法界。‘法界’大分是十法界，细分则是无量无边，与多次元的时空说法很接近、类似。这些现象都是从无明、不觉而发生的，若能重重突破，就能见到一真法界；能见到一真法界，就成佛了，就是禅家讲的‘见性成佛’。一真就是真性、真心。佛说一切万法唯心所现，十法界依正庄严（多次元的时空）是唯识所变。能朝这个方向一心专念，会得理一心不乱，这叫会念佛，功夫容易得力。
功夫得力的现象，就是妄想、烦恼、分别、执著会一天天减少，智慧也会随之增长，心地一天比一天清净，自自然然能放下。他能慈悲，他肯念佛，这都是功夫得力的现象。我们在日常生活当中，这些现象不能现前，就是还有很深重的迷惑、颠倒，因此功夫会不得力。
佛讲的话，字字句句都是真实的，《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄’。一切相的确是虚妄、是梦幻泡影。若要在里面起心动念、分别、执著，这绝对是错误的；想在当中有求有得，这绝对是妄想。有这些妄念、分别、执著横在前面，就是大障碍。不仅障碍证道往生，也障碍了功夫得力。但这些障碍都是自己造成的，还需要自己去解除，任何一个人都没有办法代你解除，即使是佛菩萨也没有能力。
如何才能往生 （950203早餐）
修行人在一生当中的修学，若不能出三界就不算是有成就，但要真正超越三界，实在是桩难事。净土虽说是易行道（跟其他法门比起来是容易），事实上也并不容易，所以念佛的人多，往生的人少。
往生的人，实在说，只有两种人。一种是上根利智的人，他对于事实真相能通达明了，所以他不怀疑、不夹杂，净念相继而往生。另一种是愚人，就是一般讲的老阿公、老太婆，他什么都不知道，都不懂，就是一句阿弥陀佛死心塌地的念到底，这种人也能往生。而当中这一部分的人，他既不是上智，又不是下愚，这就难了。因为他有分别、有知见，这就是障碍。我们应该冷静的想想，我们自己究竟是属于哪一类？
学上智难；学下愚，只要真正肯学，是可以学得来的，就是要把一切都放下。最重要的，就是名闻利养要放下。‘利养’包括五欲六尘，‘名闻’包含权力、地位，我们一概都不沾边，只是一味的老实念佛，服务大众。
如倓虚法师在《念佛论》后面说的，出家人中有个修无师，那是下愚之人，什么也不懂。青岛湛山寺的张氏，她丈夫是拉黄包车的，一天不做工就没有饭吃。每星期天湛山寺有共修法会，她都到厨房帮忙洗碗，做这些苦工，你看人家往生多自在、潇洒！那就是愚人。愚人能往生，绝顶聪明智慧的人也能往生，当中这一截的人就太难了。
难，都是自己造成的障碍—争名夺利、贪图利养。我们能遇到净土法门，这是希有的因缘，把自己希有的因缘当面错过，这是非常非常可惜。
忏悔 （950204早餐）
在行门里，总之一句话，就是忏悔法—普贤菩萨的忏悔业障。忏悔法要紧的是改心、改行为，虽没有那些形式，也是真忏悔。若只是具足形式，依照文字从表面上做作而已，心没有改，行也没有改，那就不是忏悔，是没有用处的。
佛教导菩萨修行，就是教菩萨要多为众生想，多为众生做，这就是菩萨道、菩萨行。多替众生想，是菩萨道；多为众生做，是菩萨行。凡夫起心动念处处都为自己想，都为自己做，所以佛菩萨跟凡夫的差别就在此处。
护持道场最重要的是六和敬，舍弃六和敬就不是佛法的道场，不是佛的道场，那必是魔道场。佛道场是要用来弘法利生的，是指导大众修行的场所，令一切大众能破迷开悟、离苦得乐，向这个目标做，那就对了，这就是佛的道场。如果霸占佛道场，不从事教学，而舍本逐末，都是魔事。是佛是魔，都在自己一念之间，作佛就能往生，作魔来生必定在三恶道，纵然你行一切善法，还是不免堕落。为什么呢？因为破坏正法。因此所有一切善行都抵不了这个罪过。
修行三阶段 （950205早餐）
真正想修行，真正想有成就，这样的人我们确实也见过不少，而最大的难关，就是妄想、杂念，想除也除不掉。这个问题不是现代人才有，自古以来都是如此。而佛在一切经典里教导我们，这也是一个主要的课题，就是如何断除妄想、执著。其实在一切经论里面，也是在说明这个问题。佛讲得很透彻，方法也非常善巧，可惜我们没有认真的去做，所以无量劫来都被这个妄想、烦恼缠缚，而不能够解脱。解决的方法有很多，而念佛确实是最好的一个方法，可是大家不去用。
念佛的人，口念佛号，心里不断妄想，这是不能成就的。必须口念心也要念，心口要能相应，功夫才能得力。‘得力’就是能把妄想、烦恼伏住。伏久了就得定，就成就三昧。定久了就开慧，智慧一开，即转烦恼为菩提，转生死为涅槃，这就是成就了。功夫只要得力，妄想烦恼能伏得住，就可以带业往生。这是这个法门比一切法门殊胜的所在，只要肯用功，是每一个人都有能力做得到的。
往生到西方世界，古德讲：‘但得见弥陀，何愁不开悟。’见到阿弥陀佛，没有一个不开悟的。开悟就是开智慧，开智慧就是转烦恼成菩提。
我们平常时时提倡、劝勉大家，我们的修行有三个阶段：
第一阶段—熟读经文。把经典念三千遍，熟读经文，记住经典里面的教诲，佛的教诲记不住，还修什么？怎能如教修行？这是第一步。
第二阶段—求圆解。对佛教诲的意思要明白，要解得圆融，才不会死在句下。要知道佛的教诲，讲的是原理原则，要能在日常生活当中，活活泼泼的应用它，这才不是读死书，才是开智慧。
第三阶段—要实行。依著经典的理论方法，修正我们自己错误的思想、见解、行为，这叫真正修行，这样才能够往生。而不是把经念完三千遍就没事了，那是没用处的。要知道佛法自始至终都是重视实行的，就是要能做到。
所以真正修行是在起心动念之处，而不是在记问之学。记得多、懂得多是没有用处的，要去做到。能做到一分，就得一分利益；做两分就得两分利益，不能认真努力去做，这个真实利益是绝对得不到的。
菩萨行 （950207早餐）
佛教给我们的是什么？归纳起来，就是改心。什么是凡夫心？什么是佛菩萨的心？要十分清楚明白。怎样是改凡夫心为佛心？怎样去改凡夫的行持，成为佛菩萨的行持？我们自己若不明白这个道理，不能认真去做，而假佛法之名，误导众生，罪过都在阿鼻地狱，这是佛菩萨所不愿见到的。所以肩负教学重任的人，一定要认真努力克服自己的习气、困难。
佛法、世法是一不是二。以佛菩萨的心肠入世，世间法就是佛法，无有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法也都变成了世间法。由此可知，所谓世法、佛法并不在事相上，而是在个人心上，所谓‘心净则国土净’。
佛法不坏世间法，所以世尊在世时，对印度许许多多宗教徒的教化，佛并没有改变他们的生活方式，只是修正他们的理念，帮助他从迷信的生活，回归到觉悟的正信生活。世尊没有改变他们，只是加入新的解释、新的思想、新的观念，这方法正是我们中国圣人所讲的：‘极高明而道中庸’，这才是真实的智慧。
觉悟的生活就是菩萨行，换言之，从凡夫的生活回到菩萨的生活。但生活并没有改变，过去做什么行业，现在还做什么行业，所不同的，过去是迷，现在是觉。迷的时候有苦，觉的时候有乐，这个乐就是所谓的‘法喜充满’，不同点就在此地。并不是改变他的生活，改变他的职业、行业。《华严经》上五十三参，我们看到那些菩萨，男女老少、各行各业，就是在他们原本的行业、原本的生活习俗当中觉悟了，而离苦得乐，这就是佛法。
譬如我们在厨房里面工作，每天烧饭、洗碗、抹桌子，世间人觉得这是苦事情，但觉悟的人却觉得是件快乐的事，这些事情其实就是六度万行，就是戒定慧三学。工作还是一样，事情还是一样，只是心理观念改变了，这一变，就是菩萨的生活。菩萨的生活是什么？就是每天烧饭、抹桌子、洗碗碟。《华严经》上教给我们的就是这些，教我们怎样过一个最快乐、最幸福的生活。这是事实，这就是修行，大乘菩萨行，无上正等正觉就是在这里修。不了解的人，认为天天做这些事情实在是苦死了，家庭主妇一个个都想跑了。这是迷，迷就苦了；悟就乐了。觉悟的人，知道在这些地方是修布施、修称赞、修供养、修忍辱、修禅定、修般若，所以迷悟完全不一样。
修清福 （950208早餐）
‘祸福’实在是系于大众的一念之间。一念善就是福，一念恶就是灾祸。佛教导众生福慧双修，福慧圆满了，就称为二足尊，所以修福、修慧都非常重要。福报当中，尤其难得的是‘清福’。在清福里面有高度的智慧，所以他不造罪业。在世间的福报里面，福报愈大，造罪就愈容易，所以副作用也大，这是我们要记取的。
如果我们能够理解清福、明了清福、享受清福，那这个福报真的是无量无边，智慧也一定是随著增长。我们自己要认真努力修福，也要劝导一切人修福，大家都有福报了，这个地区就不会遭难。假如只有我们个人有福，大家没有福，我们还是无法躲过共业的，所以劝化众生修福是非常非常的重要。
修福要怎样修法？多替众生想，多替众生做，能把自己忘掉，那是大福报。什么是造恶呢？念念为自己想，念念都为自己做，这是大恶。
修行目标 （950209早餐）
‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、老实念佛’这是我们现前阶段弘法利生的目标，也是我们自己修行的目标。所有一切经论、行法都是要帮助我们达到这个目标，完成这个目标的。
我们自行化他有了方向，目标正确，这个生活就有意义、有价值，过得就很快乐、很幸福。希望大家从这个地方去体会—自己应该怎么修学，怎么样待人接物。这是真正的佛法，真实的佛法。
离相修福 （950209早餐）
舍财是福，但是更要紧的是要不著相。著相修福，是人天果报；离相修福才能明心见性，才能够往生不退成佛。
不但外财能舍，内财也要能舍。什么是内财？我们的精神，我们的劳力，能无条件的为大众服务，这叫舍内财。不求报酬，认真的为社会、为大众服务，这就是布施。
福报与智慧 （950211早餐）
‘有钱是福报，用钱是智慧。’福报大的人如果没有智慧，他所用的全部就都落空了；有智慧的人，福报虽小，但他每一分钱都能修得很大的福报，所谓是‘舍财修福’。由此可知，没有智慧的人，想修福也修不到。
实际上以因地上讲，智慧比福报更重要，因为有智慧的人不会造罪业，会将自己的过失减少到最低程度；没有智慧的人，造作了罪业，还以为在修福。这样的情形，在我们现前可以看到很多很多，他真正有钱，也真正发心，可是他造作的是罪业，不是修福，而自以为是在修福，这实在是非常的可惜。
随喜 （950212早餐）
在团体里面，最显著的烦恼、习气就是‘嫉妒’。哪个人没有嫉妒心？说‘我没有嫉妒心’，那个人就不是凡夫了。只要是凡夫，就绝对有嫉妒心，即使是出家人也不例外。隋、唐是中国佛教的黄金时代，是佛法极盛的时代，六祖惠能就出现在那个时代，从黄梅得了衣钵之后，你看，谁服气？那是什么现象？嫉妒。
我们的嫉妒、贪、嗔、痴、慢如果不能够降伏，不但道业不能成就，其结果绝对是破坏道场的。纵然影响没有很显著，也会障碍道场的发展，也会障碍同参道友的成就。换言之，就障碍了弘法利生。这个罪过，大家都晓得，是戒律里面讲的：‘五无间罪。’所以佛菩萨教我们修随喜。为什么不修随喜？把念头转一转，若能随喜，别人有多大的成就，我的成就跟他一样大，随喜功德不可思议。
当我们看到别人在做好事时，能生欢喜心，能帮助他、成就他，那他的功德就是我的功德，所以我们要懂得修随喜。我不能做的，他能做，我就帮他；帮不上忙的，我赞叹、我欢喜、我照顾他，所以功德是同等的，因为你自己心是清净的，这就是我们常讲的法喜充满。
这也是我们为什么把课诵本里的晚课，改成念《无量寿经》卅二品到卅七品的道理。这段经文里所讲的习气、毛病，我们每天都能读一遍，来反省、检点自己有没有这些过失？如果有，就要改过自新，这才叫真正修行。
早晚课诵 （950212早餐）
现在的社会，可以说遍及到全世界，不只是某一个地区，对于佛法都有很大的误会。这个误会会障碍对佛法的修学，障碍佛法的流通，所以《认识佛教》、《三皈传授》这两本小册子确实有大量流通的必要。
修行，古大德所编的课诵、仪规在当时确实能利益一切众生。可是现在的众生业障深重，而且基础丧失掉了—孔孟的书不读了，老庄、道家的东西也不涉猎了，小乘又不学。就像我们今天盖大楼没有地基似的，毫无基础，这样入大乘怎会有成就？古今凡是有成就的大德，无论在家、出家，他们儒学的底子都很深厚。因此这些仪规（那时称作朝暮课诵），现在拿来已是用不上了。早晚功课订定的目的，是要帮助我们改变心行的，如果我们做了，而心行仍没有改变的话，这早晚课就白做了。因此我们才把早晚课诵的内容，改为早课读《无量寿经》第六品，晚课读卅二到卅七品。
我们的早课，目的就是希望每个人心里面都有四十八愿，这就叫念佛、忆佛。心里头真有佛，心里面有阿弥陀佛，有阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿里，就包含西方极乐世界依正庄严。晚课就是念念不忘阿弥陀佛的教训，我们要依教奉行、如法修持，这是真念佛，不在口头上。
《无量寿经》是顿教。所谓顿教，就是它没有次第，纵使我们没有儒学深厚的基础，也能成就，这是此法门的殊胜处。因此能够依阿弥陀佛的愿去发愿，依阿弥陀佛的教诲去修行—卅二到卅七品是阿弥陀佛的教诲，内容就是五戒十善，是大小乘共同依靠的基础。从这里来认真学习，我们念佛才会有成就，这是我们重新定《朝暮课诵》的理由。
清净心 （950214早餐）
这个时代修行要想成就，只有念佛求生净土，除这一条路之外，确实没有第二条路可以走得通的。念佛要念到什么时候，才真正有把握往生？要念到心清净。心清净了就是功夫成片，可以带业往生。
怎样才能做到心清净？一定要有看破、放下的功夫。看破是学问，放下是功夫。放下什么呢？放下一切妄想、烦恼、知见。真正要学六祖惠能大师的：‘若真修道人，不见世间过。’你的心就清净了。
我们今天还看到这个人不对、那个事也不对，这是什么原因呢？是因为我们有分别、执著。只有真正想往生的人，才能真正放得下。僧团是清净和合僧团，所以在佛法的六和敬里，‘见和同解’是建立在这个基础上的—不但听不到是非，连心里都没有这个念头。
学 （950214早餐）
社会上讲：‘学做人。’学做人就是学伦理、道德。如果学十善、四无量心（慈、悲、喜、舍），就是学做欲界的天人，那他们就比我们人又高一级了。学四禅八定就是学做色界天人，境界就更高了。学四十八愿，学六度、十大愿王，那就是学做西方极乐世界的天人，这才是我们真正所要学的。
‘学’，不是指我懂得、我明了就算是学了。‘学’这个字的意思是‘效法’、‘学习’，它是动词不是名词，就是要我们真正去做到。我们今天修行，自己得不到法喜，那就是在混日子，为什么得不到法喜呢？因为我们没有认真去学习。
学要从哪里学起？从读经学起。经上教我们怎么做，我们就怎么做，依著经典认真的反省，每天能发现自己一个毛病，这就是觉悟；每天能够改掉一个毛病，才是真修，就是夏莲居老居士在《净语》里所讲的：‘真干。’能够真修、真干，三年就超凡入圣，就不是凡夫了；不肯学、不肯干，那就没有法子了。
读经要怎样读呢？要用真诚心、清净心、恭敬心去读，就会有悟处。有一些人读经读得好苦，为什么呢？因为他是用妄想、分别、烦恼的心去读，对经典里面的意思、境界完全不能体会，那当然愈读愈苦。只有用真诚、清净、恭敬的心去读，才能与佛的心相应，才能够发现经里的意思。由于真诚、清净、恭敬是没有止尽的，所以经的意思就没有止尽、无穷无尽。
六和敬 （950216早餐）
人与人之间相处要包容。佛为我们僧团制定六和敬，六和敬是最殊胜的团体，所以是众中尊—在世出世间一切团体里面，和敬的团体是最尊、最贵的。确实是蒙诸佛护念，龙天赞叹、拥护。为什么不能和呢？原因在哪里？团体愈大，和敬就愈困难，根本的原因就是我见、我执，这是不和的根源，造罪的根源。
佛法的修学，不要说是大乘法，在小乘法里面，第一个就是要破我见、破我执。学佛第一个学什么？是学‘无我’，‘无我’就和了，问题就从根本上解决了—无我执、无法执。
我们既然发心出家了，生活在僧团里面，这是希有的因缘。要自己尊重自己，要认真努力发愤，以道业为第一，依众靠众，互相勉励，切磋琢磨。我们自己能成就，就是社会的成就，就是佛法住世的成就，就是众生离苦得乐的成就。你说这个影响多大？我们自己要做一个好的榜样，不但是给在家人做个好样子，同样也给出家同修做个好样子，这样就真正不辜负出家一场了，这才是真正的修积功德。
福慧因果 （950216早餐）
世出世间法要晓得，都是福慧因果。福固然重要，慧更重要。有福没有慧，享福的时候决定造作重罪，这是佛家讲的‘三世怨’。福享尽了，堕落在恶道里面，要想出来那就不容易，不晓得要经过多少生、多少劫？
有慧没有福，虽然日子过得很清苦、很艰难，但不造罪业。往往还有往生成佛的可能，因为他生活太苦了，他对这个世间厌倦，反而生起道心。由此可知，福报不是好事情，佛教导出家弟子要修福决定不享福，依旧过清苦的日子，要以苦为师，道理就在此地，怕你享福造罪业。
老实 （950508早餐）
《金刚经》最重要的意义，就是要告诉我们：大乘佛法是在生活当中修学的。换言之，就是要教我们怎样过佛菩萨的生活。佛菩萨过的是大智慧、大觉悟的生活，这样的生活才是真正的幸福美满。
念佛不能成就，就是因为不老实。不老实就是不会过日子、不会生活，糊里糊涂的生，糊里糊涂的死，这实在是非常的可怜，如经上常讲的：‘可怜悯者’。
有了般若智慧之后，明白了人生的真相，这就会老老实实、死心塌地念佛求生净土了。谁能够接受，谁就得利益；如果不能接受，不能老实念佛求生净土，那就是《地藏经》上所说的：‘阎浮提众生，起心动念，无不是罪。’既然是造作罪业，来生必定还是在六道里轮回，无论修持怎么好，如果不能出三界，都是没有成就的。
我们讲《金刚经》的目的，就是为了劝导大家，教大家明白事实的真相，要死心塌地的老实念佛求生净土。《金刚经》上所说的，乃至于世尊在廿二年中所说的《般若经》，就是为了教我们要看破、放下。为什么‘看破、放下’这四个字要讲廿二年？试想，谁听了之后他就看破了？他就放下了？听是听了，说是说了，依旧是看不破，依旧放不下。心里面一天到晚还是胡思乱想，口里面、行为上，还是一天到晚批评别人，不知道检点自己，这就是看不破、放不下。
乘愿再来 （950510早餐）
自己不肯认真修行，你的身体业报是命中注定的；如果自己肯发愤为佛法献身，为一切众生献身，那你这个身体就不是你自己的了，而是乘愿再来的。
因此不必等到了西方极乐世界再来投生，只要现在的愿力一转，就能把自己业报的身转成愿力的身，这就是乘愿再来。‘乘愿再来’是一念之间可以做得到的，这里面一丝毫假都不能掺，是纯真无妄的，掺一点假还是要受业报。
改过 （950512早餐）
无论出家在家，凡是佛弟子接受财供养，一定要以法供养回报。佛陀在世是用托钵的制度，当接受供养时，一定要给人说法，这就是报答施主之恩。我们在任何场合，接受人家供养，也要懂规矩，要为人说法。若没有人启请，那可以不说；有人启请就一定要说。说法最要紧的原则，就是要能指出现前大众所犯的通病，来帮助他们改正，这才是最有利益的。所以不必谈玄说妙，说那些没有利益的废话。
佛门常讲‘开悟’、‘修行’，这个名词术语大家都晓得，可是对里面的含义，明白的人并不多。读经里头会有悟处，念佛里头会有悟处，其实在生活当中，待人接物也都是会有悟处的。‘悟处’指的是什么？是发现错误。发现错误就是开悟，把错误改正过来就是修行。修行不是指每天念多少卷经，念多少佛号，拜多少佛；实在讲，那只是形式、样子而已。真实的功夫是‘知过’、‘改过’，能做到这四个字，你这一天就会过得很踏实，没有白过了。
不但修行人要严格的遵守，世间人我们看《了凡四训》里的赵阅道，他每一天都反省，每一天都检点，找出自己的过失来改正，不再重犯。可是现代的学佛人，嘴里头谈玄说妙，实际的功夫却完全没有，所以我们往往可以看到出家人成就不如在家人。在家人学佛，确实有一些人他真的是一切都放下了；反而出家人学佛，口里讲的都是佛法，都是谈玄说妙，可是心里想的以及所作所为，都是六道轮回业。说的是破迷开悟，而实际上，自己做的完全是迷惑颠倒。
真实的功夫要从检点过失做起，而这个标准，就是佛在经典里面的教诲。所以为什么要把经念熟？就是要把标准记住，若记不住这个标准，对于是非善恶就不能分辨，往往就会把错的当成对的，对的以为是错的，这就是佛讲的‘颠倒错乱’。所以经一定要熟，要认真的去救自己。果能在这一生当中超越轮回，往生净土，那自己就真的得救了；要是不能往生净土，这一生就空过了，这一生所修的就都不管用了，因为敌不过这一生所造的恶业—起心动念、言语造作都是贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍。诸位想想看，如果这个力量强，还是要到三途去的，想保住人天两道很不容易。
清净心 （950513早餐）
我们平时吃东西要小心谨慎，以免食物中毒。须知解毒最有效的方法，就是清净心、大慈悲心。所以把任何的毒药拿给诸佛菩萨，他也是不会起作用的，原因在哪里？他心清净、心慈悲。所以慈悲心是解毒最好、最有效的一个方法。而我们的心起心动念都自私自利，所以很容易被这些毒物所感染。
我们最近看到一些一心专注的人，无论是年轻人或是老人（九十多岁的刘承符老居士就是最好的例子），你看他们体能上的变化，精神、相貌上的变化，这证明了佛说的一点都不假，这就是三转法轮里的证转—做证明。所以我们为了自身的健康，想要少病、少恼，若不修清净心，不修慈悲心，是没有办法做到的。
转福德为功德 （950514早餐）
世间事遇到了，我们做，就是修福。做事的时候不要怕吃亏，多做是多修福，这有什么不好？做的时候不要执著，不要放在心上，心里面一点痕迹都不露，如《金刚经》上所讲的：‘应无所住，而生其心。’这才是真正的福报，就把福德变成功德了。如果心里常常想：‘我已经做了多少事情。’这就是世间法，是有漏的福报，得的果报很小。
年轻的时候多修一点福，到年老的时候，你就享福了，就有很多人来照顾你。年轻不肯修福，到老的时候，没人照顾你，还是要自己操劳，这因缘果报确实丝毫不爽。
二、论死生事大
了生死 （950127早餐）
普贤菩萨说：‘是日已过，命亦随减。’明眼人看到的是光阴一天比一天减少，换言之，就是更接近死亡了。
我们的道业，有没有随著时间在进步？唯有真实修持，才可以了生死、出三界；如果不能了生死、出三界，这一生就是空过。纵然念佛修福，也是佛所讲的‘三世怨’。三世怨不是好事情，这一生念佛修福，到来生一享福，人也糊涂了；糊涂就再造罪业，再受苦报。大富贵的人家，都是前生曾在佛门里面念佛修福，而不能够了生死的人，在这一世当中，有权有势，胡作妄为，造作的罪业比一般人要重得多。所以我们眼光要看远一点，一个真正觉悟的人，是要以了生死为目标的。
在大乘法里，想要了生死，我们唯一有把握的，就是念佛求生净土。若要真正做到，就要记住普贤菩萨的话—学菩萨道，修菩萨行。在善财童子五十三参里面，善财童子每遇善知识，都请教这两个问题。所谓菩萨道就是存心，我们在讲席里常说：‘心、愿、解、行要同佛。’心、愿就是菩萨道，解、行就是菩萨行。
学佛，就要学得跟佛一模一样，纵使不能到一模一样，也要相差不远，这才叫学佛。世间有一些人，他是搞佛学，而不是在学佛。什么叫佛学？就是有解无行，只把佛法当作世间一种学问来研究，而不能照做，他没有这个心，也没有这个愿，那就是佛学；有心，有愿的人，他明白多少就会做到多少，这才是个学佛人。所以学佛可以了生死，佛学不能了生死，这是要辨别清楚的。
佛的经教是融通的—圆融、通达无碍，所以一经能通一切经。不但经教是融通的，世出世间法也是融通的，因为都是从自己真心本性里变现出来的，所以它是同一个根源，没有不通的道理。为什么会不通？不通就是有障碍，障碍就是迷惑、颠倒、分别、执著，只要能去掉障碍，世出世法都是圆融而通达无碍的。
观世音菩萨明白这个道理，所以得大自在。他怎么明白的？由观照而明白的。什么叫观照？是六根接触外面六尘境界时，没有分别、没有执著、没有妄想，而一切都清楚明白，这叫观照。要是带著一点意思在里面，就不叫观照了。
‘观照’其实就是自性净，就是自性的见闻觉知，所以能够见到真性。凡夫迷失了自性，用的是情识，就是八识五十一心所，这叫‘情见’，也就是一般所讲的‘带著感情’。什么叫感情？就是分别、执著、妄想。带著这些东西的见闻觉知，是凡夫见解。由此可知，离开一切分别、执著、妄想，就是佛菩萨的见解，佛菩萨的见解叫做观照，叫做照见。因此用凡夫的见解来修行，是绝对不能超越六道的。
凡夫很难离开情见，如果用情见去修学，一切法门都不得成就，只有修学净土可以。但我们要知道，修净土是要念佛的功夫能把情见伏住，才能往生；伏不住，还是不能往生。也就是说虽然烦恼没断，只是暂时伏住，若能在往生的刹那中，烦恼不起现行，就成功了。如果在那时候烦恼起来，那就去不成了。其实，念佛也是观照，会用功的人跟禅家的修学没什么两样，在《大势至菩萨念佛圆通章》里所讲的‘都摄六根’，能都摄六根，就跟参禅一模一样；如果我们只做净念相继，而不懂如何都摄六根，那跟参禅还是不一样的。
三、勉诚敬人生
诚敬 （950204早餐）
求学、求道都在一个‘求’字，是要自己去求得的，自己不肯，就没有人跟你说了。因为众生不知道、也不懂得求，所以诸佛菩萨大慈大悲，现身说法，以代众生求。我们在佛经里看到的，那些当机的人，就是代众生求法。在《无量寿经》里，阿难出来启请，就是代众生请法。
道与学一定是要有求才说的，他的用意是重道—尊师重道。唯有尊，唯有重，学的人才真正得受用，如印光大师所说的：‘一分诚敬，得一分利益；二分诚敬，得二分利益；十分诚敬，往往人就开悟，得大利益。’所以古人常说：‘不诚不悟’。没有诚敬的心，什么利益都得不到，纵然来听，也不过是记问之学而已，是无法得到真实利益的。
真实利益，就是儒家所讲的变化气质，也是佛法所说的转识成智。果然能变化气质，就是转凡成圣。不会听的，只是听语言、文字而已，与自己的心性毫无相关。若丝毫的诚敬心都没有，所得的也不过是皮毛、表面而已。如果大家留意一下，对这些现象就会看得很清楚。
也许我们自己会认为：‘我对老师的确是很恭敬，对佛法也是很恭敬，自己也很深入，为什么会得不到利益？’试想：我们对恶人呢？对讨厌的人呢？是不是也做到恭敬了呢？真心里面是没有分别的，有分别就不是真心。我对这个人恭敬，对那个人不恭敬，这个心是假的，是二心。所以毛病就发生在没有诚敬心，没有恭敬心。
真正恭敬心就是一心，就是平等心，就是清净心。无论表现的怎样虔诚，心里有分别、执著，就不是一心。有分别就不平等；执著是染污、不清净，这就是听法、读经不能得到真实利益的关键。
四、劝深信因果
因果 （950126早餐）
般若与净土，都特别强调因缘果报—如是因，如是果，如是缘，如是报。所以我们起心动念，要是能想到将来的果报，心自然就会收敛，自然就会平静了。如果我们造障碍别人的因，将来一定要承受别人障碍的果，真的是‘一饮一啄，莫非前定。’是谁定的？是自己造的因定的。所以普贤菩萨十大愿王，教我们要随喜功德。随喜是菩萨心，随喜就是不障碍别人。
我们凡夫的嫉妒、障碍心非常重，人家稍微有一点好处，我们看到就觉得难过。有这样的念头，就已经是不对了，如果还要想方法去阻扰他、破坏他，那罪业就重了。如果这个善法能利益广大众生，这罪过就更重，因为他不只是障碍一个人，而是障碍了许许多多的人，所以这样的因果关系一定要明了。
法布施 （950215早餐）
在《华严经别行疏钞》里面，讲到广修供养—财供养不如法供养。经文中维摩居士有一番非常精彩的开示，里面最重要的就是，真正的法施并不是像我们现在送几本经书，送几卷录音带，就叫法布施，这是太渺小了。维摩居士说：‘法布施是以身作则，如法修行，做一切众生的榜样，这是真正的法布施。’这个开示给了我们最好的启示，这样我们才能得到佛法真实的利益。
比如财、法、无畏布施，我们真的去做，修这三种因，就得三种果报—得财富、得聪明智慧、得健康长寿。做出来给一切众生看，让他看出这个果报，而向你请教：‘你为什么能得到这样殊胜的利益？’你就告诉他要修这三种因。所以一定要做出来给别人看。从持戒，自己认真持戒，断一切恶业，使自己心地真正达到清净善良。乃至于忍辱、精进、襌定、般若，都要真正去做到，那就是法布施。
如果你做不到，讲给别人听、劝别人，这是没有用处的，人家也未必会相信。佛在经上讲：‘众生畏果，菩萨畏因’。众生看到果报他才会反省，看到好的果报他就羡慕；看到不好的果报他就害怕。所以必须我们认真去做，把果报呈现在众人的面前，让他自己去观察、去反省，然后发心来学习，这才是真正法布施。
五、明佛陀教育
明理 （950129早餐）
人生在世最难得的，是有一个正确的生活目标和方向，即是有良好的生活教育。中国古圣先贤教导我们做好人、存好心，这是一世的教育。修得很好的，来世可以生天，欲界六层天都是好人的去处。
佛陀给我们的方向、目标，确实是究竟圆满的—永离三界、永脱轮回。可是一定要明理，明理就是要明了事实真相。三界轮回的起因是妄想、执著，特别是我执，有‘我’、‘我所’，这是造成六道轮回根本的原因。想出三界，要破我执、我所。‘我所’就是我所有的，人起心动念都是我所有的，只要有‘我所有的’这个观念，三界六道轮回就出不去。大小乘佛法都是破‘我’，修学小乘的人，我执断掉，能证得阿罗汉果，他就出三界了。
‘我’尚且没有，哪里有‘我所有的’？‘我所有的’名闻利养，这些东西害惨了我们。无量劫来，我们不是没有遇过佛法，也不是没有认真的去修学，为什么还是落到今天这个地步？就是被‘我’、‘我所有的’害了。
大乘经典的高明，特别是大乘的般若，就是叫你起心动念为佛法，为一切众生。可是世间人总是害怕、恐惧，怕的是自己衣食没有著落，生活会有困难，这就是我执—对‘我’与‘我所有的’执著。有这样的念头，就不是个学佛人，也得不到佛法的真实利益。
《金刚经》说得很好：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’想想这句话是什么意思？它真正的意思是：如果我们念念之中还有‘我’、‘我所有的’，这根本就不是佛的学生，根本就不是学佛的人。还有‘我’跟‘我所有’，就是留恋这个世间，是不能往生的。
基督教徒为什么能升天？是他的念头能把一切荣耀归于主的缘故，如果他把一切荣耀归于他自己，他就不能升天了，因为他的‘我’没有破掉。所以大家仔细想想这个道理。
佛教本质 （950210早餐）
佛教在现代社会也在***，但若不能够守住佛教真正的精神之所在，它就会变质。一变质，真正佛教就灭掉了，所以要守住这个本质。本质就是《无量寿经》经题上讲的：‘清净、平等、觉。’这是根本，不但是净宗的根本，而且所有一切大乘佛法，都建立在这个根本上。所有一切法门，都是要达到这个目标，离开这个目标，就不是佛法了。
佛法经典里头有无尽的宝藏，你自己要会去探求、发现。任何一部经论里面都有无尽的宝藏，而且一切经论都是互通的，所以一部经通达了，一切经就都通达。为什么会通达？就是每一部经，他的目标都是清净、平等、觉。你只要得到了清净、平等、觉，那一切经就都通达而没有障碍了。
一部经没有通，部部经都不通，这是什么原因？因为清净心、平等心没有得到，还是迷惑颠倒，所以不通。大家明白这个事实真相，就能体会佛法要重在真正修行，才能通得了。不是真正修行，若只在文字上下功夫，那是绝对不会通的。
戒定慧 （950509早餐）
佛法修学总离不开‘戒定慧’。‘戒’就是守法、守规矩、守世尊在一切经典里面的教训，我们遵守著去做。
修行最重要的枢纽就是‘定’，‘定’就是清净心。能在一切顺逆境界中修自己的清净心，不为人事环境所干扰、所污染，那你的道业就成功了。
有定就有慧，‘慧’就是能辨别是非善恶，虽能够辨别，但绝对不会起心动念。因为一起心动念就又落到意识里去，那就没有戒定慧了。所以诸佛菩萨对任何人都没有怨恨，纵然有恶人、恶事来障道，诸佛菩萨也视之自然，不会起怨恨心。为什么呢？希望恶人能够早日觉悟、能回头。因为恶人也有佛性，所以佛菩萨对他也很尊敬。
六、标应读典籍
五经一论 （950514早餐）
学佛既然发心出家了，就一定要担负起弘法利生的使命。否则的话，成就一定不如在家人。弘法利生，一生能够学一两部经，就够用了，不必学很多。你所选修的这部经，经文注解都要背诵，若不遵行古大德的老办法，我们成就会远远比不上上一代的。
从前的人学一部经，不但经文要背，连注解都要背。像天台家，他们背诵的是三大部—《法华经》的经文、《法华经玄义释签》、《法华经文句》，这些算是两部；另外还有一部关于修行的，是《摩诃止观》。这是学天台基本的条件，不能背诵三大部，就没有资格学天台。所以现在人不肯背书，就没有办法超过祖师。同样的道理，学《无量寿经》，不但是《无量寿经》经文要能背，《无量寿经》的注解也要能背。
我在一生当中，看到还是用这个老办法教学的，在香港有一位—海仁老法师。一九七七年我去拜访他老人家，第二年他就往生了，往生的时候九十多岁。他在香港只有六个学生，他是专攻《楞严》、专弘《楞严》的，在香港称为‘首楞严王’。他的学生要背《楞严经》、要背注解，所以他的学生只有六个人。
要想真正有成就，就不能不在这上面下功夫。要学《无量寿经》的人，黄念祖老居士的注解很好，最好都能背过。
如果学《观无量寿佛经》，就选《观经四帖疏》，也就是善导大师的《疏》，连经带注解要背得很熟。
选《弥陀经》的人，《弥陀经》有两个注疏—《弥陀疏钞》及《弥陀要解》。《疏钞》最好是加上《演义》，《演义》是解释《疏钞》的。《疏钞》是莲池大师著的，《演义》是是莲池大师的传法人成实法师作的。《要解》，最好是连圆瑛法师的《讲义》都能背过。
学《普贤行愿品》的，最好采取《别行疏钞》，完全能背下来。
学《大势至菩萨念佛圆通章》的，就采取灌顶法师的《疏钞》。
学《往生论》的，采取昙鸾法师的注解。
必须要有一门看家的本事才行，不这样的下死功夫，那都是玩玩佛教而已，是不能自度度他的。所以古大德讲：‘五年学戒。’五年当中为常住服务，是修福、修布施、修忍辱；在这五年当中，你要把所学的经典给熟背。在从前寺院丛林里面，这五年你是没有资格听经的。但在现在这样的环境当中，经你可以听，但是你一定要以背诵为主。
五经一论能背的愈多当然是好，注解至少要取一种。你发心将来弘扬哪一部经，就要在这一种上面下功夫，天天读，读熟了自然就会背，也用不著刻意去背诵，你的戒定慧就可以以这种修学方式全部完成。真正能在这上面下功夫，哪有时间去打妄想、搞是非？还有妄想、是非，这种修学法你就做不下去了。所以古来的大德，他们都是专攻，都是一门深入而成就的。
七、答学佛疑问
出家的目的 （950104早餐）
好心出家，总算是有了相当的觉悟。觉悟什么？觉悟到生死轮回的可怕，立志要在这一生中了生死、出轮回，古大德所谓的‘真为生死出家’。一个人若有了这样的觉悟，他对人、对事、对物的心态，自然就与别人不一样，不会再争名逐利，也不会钩心斗角。为什么呢？他知道那是轮回业。一心为了生死、出三界，不是做不到的，‘老实念佛’就能做到，我们反省自己，是不是已经老实了？
出家，真正要讲到抱著弘法利生的愿望，有没有障碍呢？障碍很多。一个道场里，师兄弟、住众那么多，你一个人想出人头地，别人嫉妒、障碍，总要把你踩下去。这一种嫉妒、障碍的严重性，从释迦牟尼佛的时候就开始了，六群比丘就是嫉妒、障碍的一群。在《六祖坛经》里，六祖惠能大师在猎人队里避难，隐藏了十五年，为什么？就是为了避免别人的嫉妒、障碍。他们不能，也不希望你有成就。
为什么出家人还有这样心态呢？这就是波旬的子孙。佛在世时，经上不是记载得很清楚：‘魔王波旬叫他的魔子魔孙，在末法时期统统出家，披上袈裟来破坏佛法。’或者就是这一类人。所以我们若是内心有这个念头：别人比我们强，做弘法利生的事业，我嫉妒他，我要想办法整他、阻止他。则自己就是魔王子孙，到佛门里来专做破坏佛法的工作。如果有人真正发心走弘法利生的路子，我们生欢喜心，全心全力去帮助他、照顾他，这就是真正的佛子。所以我们自己出家了，到底是魔的子孙？是佛的子孙？自己一反省、一检点就知道了。魔王子孙出家，果报将来必定在三恶道，因为他是障道的，不是弘道的。
所以真正发心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功时，姿态要摆得很低，最好用功不要让人发现。人家见不到的地方，我用功；人家见得到的地方，和光同尘，跟大家打成一片，恒顺众生、随喜功德。当人见不到的地方，自己认真努力。把名闻利养、贪、嗔、痴、慢、嫉妒、障碍统统放下。放下这些，即是放下六道轮回，一心一意念佛求生净土，劝人念佛，这就是往生成佛的路。
今天这个看不惯，明天那个看不惯，我们要明了，这是造轮回业。世间的一切随他去，自己把自己本分的事情做好，就正确了，连孔老夫子教学也是这个宗旨—人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲；落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。善导大师说：‘一切从真实心中作。’就对了。
章嘉大师教导我，我也在此转赠给诸位：‘学佛的人，一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。’自己什么心都不操，这样一来，心就清净，就平等了。顺境，是佛菩萨安排的；逆境，也是佛菩萨安排的。所以在顺境里没有欢喜心，逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排，历事炼心成就道业，哪里会怨天尤人！
后五百年 （950126早餐）
真正求生西方世界的人，心要清净。可是大家都是凡夫，不是圣人，凡夫都有无量劫来的烦恼、习气。我们生在这个时代，这是什么样的时代？是斗诤坚固的时代。佛在《金刚经》上说‘后五百年’，后五百年有几种说法，其中一种说法，是五个五百年之后—正法一千年，像法一千年，末法一万年；而末法的第一个五百年，就是后五百年。佛说这是斗诤坚固的时代。
第一个五百年—佛灭度之后第一个五百年，是解脱坚固的时代。那时修行证果的人很多，佛法经典的集结就在那个时代，所以参与集结经典的，至少都是证得三果以上，四果阿罗汉则占大多数。
第二个五百年—禅定坚固时代。
第三个五百年—多闻坚固时代。多闻就是只著重于对经教的研究、讨论、讲经说法，而忽略了修行。
第四个五百年—塔寺坚固时代。此时连佛学也没精神讨论了，大家只忙著盖庙。
第五个五百年—斗诤坚固时代。照中国历史记载，释迦牟尼佛灭度至今（西元一九九五年）是三千零二十一年，也就是第七个五百年的开端，这是个斗争、斗争、再斗争的时代。我们仔细想想，哪个地方不争？其实在释迦牟尼佛住世时，外境就有九十六种外道跟佛法对立不相容的情形；而佛门里，则有提婆达多、六群比丘扰乱僧团，破和合僧，甚至还想陷害释迦牟尼佛。另外再从历史上看，在中国，有哪一个道场没有斗争？道场里是龙蛇混杂，有好的修行人，也有处心积虑想要破坏的人，诚是任何一个团体都不能避免。这是佛门的不幸，也是众生要遭难、要受苦的现象。
出家人的工作 （950129早餐）
为什么要发心出家？学佛，在家一样可以成佛。出家就是为了住持佛法、续佛慧命、弘法利生，要真正把佛法发扬光大，真实利益众生，这才是出家人的工作。如果每一个出家人，都能有这样的存心，台湾就是真正的宝岛、真实的福地。在这个时代，若不是真正做利益众生的事业，就绝对是在做斗争的事业—争名夺利、不能容忍、互相排斥，造作这些罪业。
如果我们出家了，而不能信解、实行佛的教训，那就是魔王的子孙，是末法时期渗透在僧团里面来毁坏佛法的。虽然眼前可以得到一点利益—名闻利养的利益，享受五欲六尘的利益，可是来生决定是堕阿鼻地狱。
弘法利生的事，只要自己有心要做，人人就都有能力做，人人都可以做得非常圆满，不做就没法子了。
正知正见 （950206早餐）
‘知见’最重要的，就是正知正见。我们念佛法门修行的总纲领—发菩提心，一向专念。‘发菩提心’就是正知正见，所以没有正知正见，纵然做到一向专念，也很难往生，这一点很重要。克实而论，若没有正知正见，虽然一向专念，也很难成就。因为一是一心，心有杂念就不是一心，夹杂专念阿弥陀佛，把其他法门都放弃，好像是一心专念了，其实不是，你还夹杂著妄想，还夹杂著烦恼，所以还是不能成就。可知在修行里，知见非常重要。
‘知见’若用现代话来说，就是‘认识’—对佛法的认识，对世间法的认识。有正确的认识，就是正知正见。佛法在世间教化众生，没有别的，就是帮助一切众生建立正知正见，有了正知见，修行就好办了。所以修行在个人，个人修行不能够克服烦恼，不能够克服习气，问题还是在知见上。因此《法华经》一开头，世尊就把教学的宗旨说出来了：‘开示悟入，佛之知见’。佛为我们开示，我们自己要有能力悟入。‘悟’是明了，‘入’就是真正做到了。也就是将正知正见融化，能与自己的生活合成一体，就叫融化，俗话叫证果，‘入’就是证的意思。
我们自己修学也要有个目标，有个标准。一年要比一年有进步，这样时间就没有空过。学佛人进步与否，可藉由下列两点，作为自我的检点、反省：
第一是开智慧。也就是刚才讲的，这个正知正见，愈来愈清楚、明白。经典里所说的道理，今年比过去清楚得多，领悟得多了。
第二是断烦恼。妄想、烦恼、习气比过去轻了。如果智慧没有增长，烦恼习气还很重，这一年就空过了。
弘法 （950209早餐）
修学佛法、弘扬佛法，万万不可以打著佛法的旗号，去欺骗众生、去求名闻利养、贪图五欲六尘的享受，如果这样做的话就错了。纵使目前能够贪得一点小便宜，但来生必定堕阿鼻地狱，这个道理与事实，大家不难明了。由此可知，认真修学、勇猛精进是必要的。
弘扬佛法必须自己要做一个好榜样，要认清这个时代，要有智慧、善巧、方便，让一切众生容易信受奉行，这一生就没有白过。
我们帮助别人，无论是个人，或者是团体，或者是道场，要记住善导大师的教训：‘一切从真实心中作。’不可以作假。佛法跟世法的差别，就在真假，佛法是真实的，心是真实的，所以一切都是真实的。世间人的心是虚情假意，所以一切都是虚妄的，这就是所谓‘万法唯心，万法唯识’。
出家人的生活 （950211早餐）
在末法时期，出家人的生活环境跟以往不一样，以往出家人的生活环境有保障。像过去的中国大陆，寺院、庵堂都有恒产，它有田地、有山林，可租给农夫种植，由寺院收租，他的道粮很稳定，经济有来源，所以心是清净、是定的，不对信徒攀缘，修行也容易成就。
现代的社会，寺院没有收入、没有恒产，完全要靠信徒供养。于是就把信徒看作衣食父母，想尽方法拢络信徒，攀缘的心就重了，于是道心涣散，心不清净、心被污染了，这是我们现代修学的环境不如古人的地方。这也是今日为什么修行的人多，而成就的人却很少的原因所在。如果我们想在这一生当中成就，这些事情就要很清楚、很明白，不能犯过错。所以道场不要大，愈小愈好，开销小，生活就容易；有多余的力量，就要尽量去做弘法利生的事情。
‘道’是清净心，这一定要记住。《无量寿经》经题是：‘清净、平等、觉。’这就是道，我们修行就是修这个。凡是扰乱清净心、破坏清净心的，就是障碍、就是魔。我们若能小心防范，就会增长向道的增上缘，即使处在乱世当中，还是会有成就的；若是稍稍不留意，我们的习气、老毛病又会复发，将来一定堕落。
发心出家了，必须要知道，我们的堕落比世间人会更重、更惨。世间人迷惑颠倒，堕落还情有可原；我们天天在闻佛法，对于因缘果报的道理跟事实都有相当程度的理解，又明知故犯，所以罪过是加倍的，比一般人犯过还要重得多，这是我们自己不能不谨慎，不能不明白的。
往生 （950211早餐）
我们要念念想著家乡，家乡是西方极乐世界的依正庄严。要把这个放在心上，其他的与我们无关，要有时时刻刻想回家、想往生的念头，这个念是正念。
一般世间人不了解，会认为：怎么这个人念念都想赶快死？那是世间人错误的观念。往生是生，不是死，而且是真正的‘永生’—不会再有生死，再有轮回了。所以那是真正‘生’的开始；不能往生，那就有生死。我们佛门常讲：‘法身慧命。’往生就是证得法身慧命的开始，是真常的开始，不是无常，在世间搞的是无常。我们要常常存这个心，有这个念头，这就好了。
‘世缘’就是利益众生。虽然我们的福报很薄，薄没有关系，即使是很少的一点施舍，但它却是真实的利益，这也是圆满功德。
魔障 （950509早餐）
《太上感应篇》讲得好：‘祸福无门，惟人自召’。如果我们在日常生活中，有意无意间得罪了恶人，是会招来不如意的果报的，那我们修行人在修学菩萨道上的魔障就会多了。‘魔障’就是我们得罪的那些人与事所反弹过来的阻力。不得罪人，魔障就少；得罪的人多，魔障就多。
所以我们一定要克服自己的嗔恚，克服自己的嫉妒、障碍。这些都是与生俱来的烦恼，看到别人好，自己心里就不高兴；看到别人有成就，自己就很难过，就要想方法去破坏别人、阻扰别人，殊不知那正是成就了别人的忍辱，成就了别人的定慧，只是给自己招来更不如意而已。因为你所造的是性罪，这个罪是由恶的心所产生的，本身就是罪，纵然人家不报复，自己也会得到报应的。
正知正见 （950509早餐）
天台家讲：‘能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也。’这两句话的意思就是佛在经里常所说的：破戒的人还能救，破见的人就无救了。
‘能说不能行’，这是破戒—他会讲而做不到，但是他说的是真话，没有说错，知见上是正的，所以这个人还有救。假如持戒很严，做得很好，但知见错误，那就没救了。譬如诸佛如来、历代祖师大德，都教导我们要求生净土，不但念佛的人要求生净土，修学任何一个法门，到最后都是回向往生净土，这个见解就是正知正见。
自己能够一心求生净土，且能将正法介绍给别人，这样的人就是国之宝。所以怎样弘法利生，才能够收到自度度他的效果呢？必须要把经里的教训，在生活当中真正做到。若做不到，虽然讲的是正法，也会讲得不透彻。为什么会不透彻？因为那不是自己的体验，而是听说的；即使是从经上看来的，也是属于听说的—是听释迦牟尼佛说的，听菩萨们所说的，不是自己亲身见到的。要怎样才能亲自见到呢？一定要身体力行，要断恶修善、积功累德，要每天反省、检点自己的过失。我们都念过《了凡四训》，袁了凡先生就是一个很好的榜样。
【精要十念法】
谨提议以净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：
自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。
共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪规之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。
按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：
此法简单易行，用时少而收效宏，确实而切要，可久且可广。
为‘佛法家庭’之具体有效方法。例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益在。
以简单易行，一日九次，从早到晚，佛号不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。
如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。
自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩提大业，亦共成焉。
此法可以二法名之。试姑名之。
一为‘净业加行十念法’，是对已有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。
一为‘简要必生十念法’，是指适于目前以及今后净业学人中大部份无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而‘都摄六根，净念相继’之标准，亦甚符合无缺。
因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿于全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。
总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。
南无阿弥陀佛
一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦 敬劝
莲池大师曰：
专持阿弥陀佛名号，犹胜持往生咒；
亦胜持余咒，亦胜一切诸余功德。
胜持往生咒者：
持咒三十万遍，则见阿弥陀佛；
持名则一日一夜，即佛现前。
咒云：昼夜六时，各诵三七遍，能灭五逆等罪；
持名则至心念佛一声，即灭八十亿劫生死重罪。
胜持其他诸咒：
专持名号，即大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒。
以十念得生，生即不退，威灵不测，大神咒也。
一心不乱，断无明，见自性，大明咒也。
往生极乐，究竟成佛，无上咒也。
证无生忍，回入娑婆，普度众生，无等等咒也。
念佛胜余功德者：
六度万行，法门无量；
专持名号，摄无不尽；以不出一心故。
愿净业弟子，专其信愿，不二其心。
古德多有原修余门者，尚当改修念佛。
况原修念佛人，岂敢变其所守，而复他尚乎！
南无阿弥陀佛
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