普贤行愿品讲记(第二十二卷)

诸位同学：今天是我们第十届冬令大专讲座的开始，这一次在时间上虽然只有短短的七天，七天当中要跟诸位介绍华严经普贤菩萨行愿品。首先要跟诸位介绍的是这一部经的来源，也就是它的出处。诸位有些对佛法是涉猎了一些..

普贤行愿品讲记

(第二十二卷)

净空法师讲述

佛教书籍

我们接著看下面这段文，‘谓尽法界虚空界，十方刹海，所有众生，种种差别。’这是总说。‘所谓卵生、胎生、湿生、化生。’这一看就晓得，这是讲的四生，一切众生在生态上来讲总不出这四大类，这就是把一切众生的生态都说尽了。‘或有依于地水火风而生住者，或有依空，及诸卉木而生住者。’这是讲一切众生他生长居住所在的差别，有生在地面上，也有生活在水里面，水族。火与风，火是代表像热带，甚至于沙漠里面很热的环境里面。风是表动的意思，活动力很强的，有依这个而生的，这里面也有动物也有植物，植物里面依风而传播种子的，我们往往看到很多。或有依空，依虚空，也有依草木，寄生在草木上的。‘种种生类’这一句是总说，‘种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行’，这个意行是讲心有定散，有的心比较定，有的散乱，是指这个。‘种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。’这都是讲一切众生的差别的现象，差别现象没有法子尽举，此地也不过是举几个大端例子而已。‘乃至一切天龙八部，人非人等，无足二足，四足多足’，这多半都是指畜生道里面的。‘有色无色，有想无想，非有想非无想’，这是指色界跟无色界，四空天。那么这一段整个六道众生全都包括了，大师注子里面都解释到了，诸位自己去看就行了，这一段并不难懂。

再看下面经文，‘如是等类’这一句是总结前面的经文。‘我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。’这是我们应当要学的了，这一点实实在在不容易做到，但是又非常地要紧。问题是我们想不想见性，想不想得一心，想不想成佛，你得要考虑这三个问题，如果这三个问题都想，那就必须要照办；你要不肯照办就是这三个问题的大障碍，你得不了一心，你也不能开悟，你也成不了佛。换一句话说，想成佛、想开悟、想得一心，一定要把这个不折不扣地做到。对于一切众生要恒顺，不但要恒顺，还要承事供养，所谓承事是为他服务，这是承事，要供养他，换一句话说要照顾他，要敬重他，跟我们敬父母、敬师长、敬佛，没有两样。在我们心目当中、观念里面，生佛决定平等，正是佛在本经里面开示我们一切众生本来成佛，对一个众生轻视了就是轻视诸佛如来，对一个众生不孝顺了就是不孝顺父母师长，所以这一段要讲菩萨道里面难行能行，特别是著重在这一条上，真正值得我们反省检点的。

诸位真正是通达这十大愿王的理论、境界，你这一生不可能没有成就，决定有成就的。成就的高下在乎你自己实行的勤惰，你要是勇猛精进，那你的成就快了，成就高；你要是懈怠，做得不够圆满，你的成就比较低；如果你完全都没有去做，那可以断定你这一生一定没有成就。即使念佛求生净土都不例外，这一点特别要注意，我们念佛求生西方极乐世界，我们求一个凡圣同居土下品下生，要不要具足普贤行愿呢？跟诸位说还是要。他没有听过华严经，没有学过普贤行愿，那他怎么具足呢？他自自然然具足，诚敬心中具足，恭敬心中具足，虽然他没有学，没有学也能具足，他在一念正念起来的时候自然具足。我们明白这个道理，在平常在生活里面要认真地去修学，那么这几句就是教给我们随顺。

下面这一段教发愿，‘于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于闇夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。’这是教我们发愿，这一段经文里面含义很深。病苦范围太广大了，也许你看到众生有病，我又没有学过医，不是医生，我怎么能替他治病呢？你一定可以给他治病，因为病并不单指我们身体长病了，他有心病，心病比身病还严重，心病是什么呢？烦恼病、无明病、尘沙病，大病啊！你要帮助他破迷开悟，帮助他治心病。佛法的经典都是给我们治心病，所以佛也比喻为大医王，医治一切众生的心病，你一定要发这个愿，要帮助一切众生破迷开悟；底下几句比喻统统都是这个意思，后面的意思愈来愈深。

前面第一句换句话说所有众生都是迷惑颠倒，都是有严重的心病，你怎么给他作良医呢？介绍他佛法，介绍大乘佛法，这就是对治他的心病，于失道者示其正路，失道者就是药不对症，那就是失道；佛法八万四千法门，你所修学的不对你的根性，那么你学起来就有困难，不容易成就，这种例子非常之多。所以选择法门一定要适合自己的根性、程度、修学环境，都能够配合，你修学起来不感觉到困难，容易成就。如果采取这个法门不合自己程度，又不合自己的兴趣，同时又跟自己生活的方式完全不相同，这勉强去修非常困难。所以他遇到困难了，走错了路了，你要帮助他回头，帮助他要走上正道。

那么好些发心学佛的，尤其在今天佛门里面有真佛有假佛，佛法里面有正法有邪法，许许多多把邪法当作正法，把假佛当作真佛，这是迷失了道路，他没有依照佛的指示去做，也许他不知道。佛灭度之后，后世弟子有四依法作为我们修学选择的标准，那就是依法不依人，不要听说某个人的名气很大，某个人的势力很大，徒众很多，大概就不错了，这是很危险的道路，这个想法错误了，一定要依法不依人。可是法你要能够检别也不是一个容易事情，很难很难，有似是而非之法。魔很聪明，拿著佛的经典，拿著古大德的注解，给你讲九十九句正法，给你讲一句邪法，你就中了毒了，这个手段太厉害了，你没有办法辨别邪正，听起来都是正法，他就参一句，久而久之你中毒愈中愈深，到最后把邪法当作正法，正法当作邪法。

如果他里面讲一半正一半邪，你很容易辨别出来，佛魔很容易辨别出来，他要的那一套叫你没有办法辨别，所以这是险道，今天学佛走的路子是险路。我们没有能力辨别，那怎么办呢？我就是这种人，没有能力辨别，所以找一个很稳当的路子，找古人不找今人，我跟古人学，我不跟今人学。我也拜了老师，有老师，我的老师不在世，我的老师莲池大师，我们跟莲池大师学决定没有过失。学莲池大师什么呢？昨天晚上大家念的弥陀经疏钞演义就是莲池大师的，我依这个学，做莲池大师的私淑弟子。而且学，诸位还要晓得学一个人，不能学两个人，为什么呢？两个人就两条路，两个思想两条路，很难有成就。

但是我的求学，莲池大师是第一个老师，以他老人家为主；还有两个帮的，一个就是蕅益大师，蕅益大师没有问题，因为他是莲池大师的学生，师徒两个人，他们的思想、方向、目标是一致的，没有问题的，两个人等于是一个人。另外一个人就是印光大师，这个也是专修净土的，也是同一个方向，同一个目标的，这没有问题，他是近代人，所以从印光大师文钞里面得到许多关于西方净土的启示。为什么要这样学呢？唯恐自己迷失了正道。其他人讲的，他姑妄言之，我也姑妄听之，我不把他当作一回事情，我们决定要依照祖师大德所指的道路来走，学古人没错。

如果真正有慧眼，那当然是没有话说了，没有那种智慧不能办别邪正，这个路子是最稳当的，靠得住不会出毛病。于闇夜中为作光明，这个光明是智慧，是指众生在迷惑颠倒的时候，你要帮助他、启发他的智慧，帮助他破迷开悟。于贫穷者，这个贫穷不是指钱财，不是指物质上的贫穷，是指精神生活的贫穷，精神生活苦闷，你把佛法给他。佛法是什么？伏藏，藏是宝藏，宝藏埋在地里面没有开发出来，自己虽有他不知道，你把他点醒，你自己原来有无尽的宝藏为什么不拿出来用呢？不拿出来享受呢？要告诉他这个事情，令得伏藏，你自己清净心里面有无量的智慧，有无量的福德，你自己本有的啊！他在穷困的时候你要点醒他，使他自己明了，哦！原来自家已经具足无尽的宝藏，与诸佛如来无二无别。所以菩萨要以这样的平等饶益一切众生，益是利益，饶是丰饶，换句话说，最丰富最大的利益给一切众生，而不是给他一点点小利益，这是这一段经文的大意。

注子里面大师引梵网经里面的几句话，梵网是菩萨戒经，菩萨必须要遵守的，‘梵网经云，一切众生，男者是我父，女者是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。’为什么要把一切众生当父母一样地孝顺就是这个道理，一切众生与我们的恩德实实在在太大了，无量劫以来我们在六道里面生死轮回互为父母，互为父子，要明白这个道理，这是教给我们应当要孝顺一切众生。

下面讲‘言奉师长者，经云’，这都是佛告诉我们，‘生我者父母，成我者师长。我之法身，由师口生，从法化生，乃至教诲引导，直至菩提，故知师恩，过父母恩也。若见众生同师长，顺斯恒矣。’老师的恩德超过父母。父母对我们的恩德是生我、养我、育我，是养育之恩，如果没有父母，我们就没有现在这个身体，没有父母，纵然生下来你也没有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘啊！父母恩德对我们是一生的，老师的恩德对我们是生生世世，这个要知道，从初发心到成佛都不能够离开老师，所以老师的恩德超过父母，如何能不敬呢！如何能不供养呢！佛经里面讲超过父母，因为佛法讲三世，儒家只讲一世，不讲三世，所以儒家看老师跟父母恩德是平等的，一样大。

诸位要读礼记读曲礼，你看最明显的就是称名，你就看得出来。古时候一个人的名不能随便叫的，人与人之间互相要有礼貌、要客气，不能称名。名在什么时候可以叫呢？小孩，童子的时候，大家叫他名，成年就不能叫名了。女子十六岁成年行髻礼，就是头发梳髻，用簪子簪起来，成年了，十六岁；男子二十岁行冠礼，戴帽子。这个时候他的名只有两个人能称他，一个是父母，一个是老师；他的祖父母，他的伯伯叔叔不称名了，称他字。所以到行髻礼的时候，行冠礼的时候，同辈份的人送他一个号，叫字，所以有名有字，从这个时候起就称字不称名，不能称名了。纵然是在朝廷里作官，皇帝对他也称字不称名，这是对他的尊敬。如果皇帝称他的名，他就犯了罪了，只有犯罪的人，别人才能称名，所以称名很不好，称名是囚犯，所以名只有父母跟师长可以称，由此可知父母跟师长在儒家看是同等的。

佛法讲三世，那师长的恩超过父母，因为你法身慧命是通三世的，我们的肉身是一世，智慧是通三世的，不是一世的；所以我们的智慧是从师长那里启发的，法身慧命是得自于老师，这是超过父母的恩德。所以背师叛道决定不能成就，这一点诸位也要记清楚，要孝顺父母师长，怎么可以背逆师长呢！背逆师长是大不敬，杀老师是五逆罪之一，杀父、杀母、杀阿罗汉，阿罗汉就是老师的代表，这是五逆罪，老师等于是阿罗汉。末后这一句说‘恒顺众生菩萨，宜如是平等饶益众生。’应该要这样修学法。

再看下面经文，‘何以故。菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’我们读了这一节经文才晓得恒顺众生这个修学、这种行门的重要性。我在此地特别强调，就是一些修行人把恒顺众生完全给忘掉了。修什么法门他都很乐意，很愿意干，恒顺众生决定不干；你不肯修这个法门，所修一切法门都落空了，统统不能成就。华严经出现品里面说得很好，有一段经文说，复次譬如大海，普能映现四天下个一切众生色身形相。水像镜子一样的时候，这是比喻，大海就是比喻我们的清净心，一切众生都照在镜子里面，照在水里面，照得清清楚楚。是故共说有一大海，这个意思是说一切众生与自己清净心海是一不是二。诸佛菩提亦复如是，普现一切众生心念、根性、欲乐，而无所现。

有这么几句话，这几句话说明什么是佛心？佛心就是众生，众生就是佛心，众生是佛心，是佛心中之众生，就是佛心。从这个经的意思上来看，佛心就是自性，自性就是佛心，那么众生就是自性，自性就是众生，不随顺怎么能修心性？不随顺众生怎么能够明心见性？做不到啊！要明白这个道理，所以我们愿意随顺供养诸佛，而真正随顺供养诸佛就是随顺众生，随顺众生是真正的随顺供养诸佛，尊重承事众生就是真正地尊重承事如来，令一切众生生欢喜心，那是真正叫诸佛如来欢喜。离开众生想恭敬、礼敬诸佛，供养如来，承事诸佛，统统办不到，都落空了。你们诸位想想我们礼敬如来，泥塑木雕的画像不须要你礼敬，你礼敬它也不知道，那不是如来的真身。如来苦口婆心教诫我们，教我们干什么？就是教我们恒顺众生，礼敬诸佛前面我跟诸位讲过，诸佛是什么？一切众生是诸佛。称赞如来，一切众生是如来。广修供养，一切众生是我们供养的对象。不从这个地方下手认真去修学，你怎么个修法？修来修去都修成外道，几个人能成正果？我们今天在此地一会，诸位在过去生中都是大善根大福德大因缘，否则的话你今天在此地遇不到这一会呀！这一会句句给你讲真实话，这一会也是百千万劫难遭遇，诸位一定要珍惜，不要把这一会空过了。珍惜、不空过，就从今天起我们就要这样做法，那么你这一生必成无上道。

下面再说出所以然的道理，‘何以故’，为什么随顺众生就是随顺供养如来？尊重承事众生就是尊重承事如来？令一切众生欢喜就是令一切如来欢喜？为什么是这样的？底下给我们说明所以然的道理，你才明了为什么要这样修法。‘诸佛如来以大慈心而为体故。因于众生而起大慈。’大悲心从那来的？佛法里面常说，佛教是慈悲为本，方便为门，诸位想想离开一切众生，舍离一切众生，你那个慈悲、方便怎么样表达？纵有慈悲方便，没有用处了，到那里去用？没对象了，慈悲也没有了对象，方便也没有对象了。那么自己无始以来这些习气障碍，你怎么能除得了，必须要藉一切众生才能把无始劫以来的习气障碍把它淘汰尽；你看无始劫最重的习气就是贡高我慢瞧不起人，不能随顺，随顺众生就淘汰这个习气，随顺众生是显自己的性德，叫自己成佛，决定不冤枉啊！我们恒顺众生，众生得多大利益？真正得利益是自己，不是众生，我们就是以物质上供养众生，他又能得几何呢？自己得的利益是无量无边，不可思议，你一定要明白这个道理；可是不肯随顺，不肯供养，你自己的利益得不到，决定得不到，你的性德不能开显。

天天拜佛，办好菜来供养佛，每天念供养咒，而对于一切众生不肯施舍、不肯帮助，诸位想想你能成就吗？那个心就错了！为什么供养佛呢？佛会保祐我，我不得不巴结他。为什么不对众生呢？众生对我没好处，我给他干什么？我才不愿意去供养他。这样的修学每一天增长我见、增长执著、增长分别、增长无明，在造罪业啊！你那个心执著的圈圈愈画愈小，生死根本就愈来愈坚固，你怎么能超越三界，不可能的事情，也没有法子往生，为什么呢？对娑婆世界的根太坚固了，去不了，心量太小了。所以恒顺众生拓开自己的心量，严格地讲，的确比前面的常随佛学还要重要，不能恒顺众生就不能学佛，真正想学佛一定要恒顺众生，要从这个做起。

所以这一段文的意思非常之好，因于众生而起大悲，‘因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉’诸佛如来如此，我们学佛也不例外，也是要经过这些历程。注解里面注得好，‘佛以大悲心为体，若不顺生，不合佛体，此即同体大悲也。’我们修这个法门就是修自己的同体大悲，无缘大慈，就是修菩提心里面的大悲心；菩提心一即是三，三即是一，直心、深心、大悲心，只要有一条有了，那两条就有了，一而三，三而一。为什么声闻、缘觉，就是阿罗汉、辟支佛，没有菩提心？这是佛在一切大乘经里面都是这样说的，小乘人没有菩提心，道理很简单，就是小乘人不愿意恒顺众生，所以他的大悲心就发不起来，想发也发不起来；菩萨大悲心能够发得起来就是菩萨乐意恒顺众生。我们一天到晚讲发菩提心，嘴皮上发的菩提心，不是真的，嘴里喊的发菩提心，心里头一点也没发，这个都得要明了。

在大经出现品里面又说：如来成正觉时，像本师释迦牟尼佛，菩提树下示现成佛的时候，我们就吉相上来说，就示现的吉相上说，他在思想观念上有很大的转变，拿现在的话来说就是宇宙人生观上有个大转变；他普见一切众生成正觉，所以他才说一切众生本来成佛，看出一切众生跟他自己没有两样，完全是一样的。乃至于见一切众生入般涅槃，为什么呢？与自己同一个真性，所以在这个时候从真如本性里面流露出同体大悲，无缘大慈，清净智慧，而且是相续不断地救护一切众生，救护一切众生就是开显自己的性德。见了性之后，性德不能现前、不能起作用，那个性德有等于没有，有了要起作用，不起作用不是等于没有嘛！开显性德的无方大用。

经上又说，菩萨应知念念常有佛成正觉，这是前面跟诸位说的。为什么呢？诸佛如来不离此心成正觉故，如自心，一切众生心亦复如是，悉有如来成正等觉广大周遍，无有休息。这是出现品有这么一段经文，都是说明我们恒顺众生的理论依据，你明白这个道理，不能不随顺，不随顺是大错特错。何况经上说得更好，释迦牟尼佛示现成佛的时候，他说奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，这句话诸位一定听得耳熟，所以佛眼睛里面看一切众生统统是佛，什么佛呢？迷惑颠倒的佛，在迷之佛。虽然迷了，你的本能并没有失掉，就好比一个非常聪明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒了，他所有德能就恢复了，他并没有失掉，只是暂时酒醉而已，说几句醉话的时候，你不要当真，那不是真的。

所以我们要了解这个道理，在佛的分上，真的，一成一切成；可是在我们众生的分上，佛还是佛，众生还是众生，当中还是有界线的。可是我们真正明白这个道理，常常思惟这个道理，功夫用久了自然可以达成一片，能够帮助你消除无明，能够帮助你成无上道。尤其在念佛人可以帮助你得一心，帮助你开悟，恒顺众生所以然的道理是如此。下面用比喻说得很好，‘譬如旷野，沙碛之中，有大树王。若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。’这是比喻，小注里把比喻什么都说出来了。‘生死悬绝，迥无所依，名为旷野。’我们现在所处的环境就像旷野一样，前途渺茫，无有依靠，在六道生死轮回当中不知道往那里去，这就好比在旷野，好比在沙漠里头一样。‘不生善根，喻以沙碛’，像沙土不是肥沃之土，我们没有善根。‘佛菩提法，如大树王。智慧禅定，犹如枝叶。菩萨依学，方之以华。诸佛证之，目之为果。’枝叶花果，那么这棵大树要在沙漠里面要想枝叶繁茂，开花结果，它要靠什么？要靠水来灌溉。

‘一切众生，以为其根。以大慈悲，而为其水。’这棵树的树根是一切众生，花是菩萨，果是佛，你就晓得菩萨与佛从那里来的？从众生而来的；所以你不以慈悲给予一切众生，你的菩萨道、你的佛道，都会枯死了，不能成就的。你今天是恒顺一切众生为的什么？为了自己要成菩萨，为了自己成佛，道理在此地。下面就是‘法合’，‘生死旷野，菩提树王亦复如是’，这说到我们自己本身，把这个比喻合到我们本身上来看也是这样的。‘一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。’道理就在此地。‘何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。’我们看十大愿王里面这一愿的经文特别长，讲得多，也讲得非常详细，凡是讲得多、讲得细，都是非常重要的。

重要在那里呢？前面所讲的这七愿到那里修？在众生分上修，离了众生没有佛法，可见得前面七愿都是叫你恒顺众生，乃至于常随佛学也是要从恒顺众生那里去做的，这叫普贤行法，我们要牢牢地把它记住。好，我们下课。