佛陀法语

佛陀曾发表过无数的演说，任何人只要专心阅读其中几则，即刻会意识到包含在其中的调和、宁静、超越、稳固、不变的慈悲与无量的耐心。这些演说包含了无数的忠告、格言与提示，是达成心的宁静的方向与方法。..

佛陀法语

达尔卡法师著

郭锦彪、刘妙莲译

作者简介

前言

一月

二月

三月

四月

五月

六月

七月

八月

九月

十月

十一月

十二月

作者简介

舍卫城·达弥卡法师(Venerable Shravasti Dhammika)，一九五一年生于澳洲。早年在印度落发为僧，后来到斯里兰卡修行，并由于致力于推广佛教而闻名该国。一九八五年，他来到新加坡，担任Buddha Dhamma Mandala Society及数个佛教团体的宗教顾问。法师也曾在新加坡教育部课程发展署讲课，并为该署制作数部教育电视片。他的其他著作有：“问得好，答得正”、“佛法的瑰宝”、《Matrceta's Hymn to the Buddha》、《Encounte's with Buddhism》、《All About Buddhism》、《Middle Land Middle Way》。

前　言

佛陀曾发表过无数的演说，任何人只要专心阅读其中几则，即刻会意识到包含在其中的调和、宁静、超越、稳固、不变的慈悲与无量的耐心。这些演说包含了无数的忠告、格言与提示，是达成心的宁静的方向与方法。

—荷盟贺士(Hermann Hesse)

佛陀说教的目标是自由—摆脱了情感束缚的自由、摆脱了因无知而加诸于自己身上的忧虑的自由、以及最终摆脱了生死轮回的自由，即涅槃。

涅槃的自由有如可以遥望，但还不能抵达的一座遭冰铺雪盖的晶莹闪亮山峰一样，是座落在道路的尽头，即八正道的终点。这条道路很漫长，曲折很多，时而崎岖，时而平坦。我们若要避免走入歧途，而以稳健的步伐踏上此道，就必需有外援。对于佛教徒而言，这外援源自三皈依—佛、法、僧。

佛是我们的皈依处，因为他的生平事迹与得道证实了证悟真理是可能的、达臻圆满是人生的真正目标。佛陀是所有探求精神成熟者的最高模范。冥想佛陀的生平与事迹，能使我们充满走上正道所需的热诚。

法，佛陀的教诲，是我们的皈依处，因为它提供我们有关世事的实际与完整的说明，同时也给予我们在道德上、人际关系上、禅定上以及近乎生活的各个方面上的忠告。

僧是指过去的、现在的、悟道的、未悟道的佛弟子，秉持相同的信念，即要证得佛陀所证悟的而结伴修行。僧伽是我们的皈依处，因为在这道路上，走在前端的可以给予我们忠告；与我们同行的可以与我们做伴，在我们迷失时，帮我们回返正轨，在我们失足摔倒时，加以扶助。

当佛陀了悟佛法并加以宣说时，僧众们热切希望能通过修习佛法，达成佛陀所证悟的，因此，佛法可以说是三个皈依处中最为卓绝的。佛陀本身说他在生活中依靠佛法、恭敬佛法、推重佛法、顺从佛法；以法为旗帜、以法为标准、以法为主。

佛陀在公元前五二八年证得正觉，不久后，便开始教导他所发现的真理。他有时通过口头的讲述，有时则以例子来教导。在说教时，他的用语既贴切又清楚。他也常借助意义深长的比喻来加强演说内容，使那些有福份听闻的人永远铭记在心。他的行为圆满地体现出他时常鼓励人们所发展的仁慈，人们也长久牢记著。

在佛陀入灭六个月后，人们开始把他所说与所做的牢记下来，有如一条金线穿过水晶珠子一般地由导师口授给弟子。这种口传方式后来转为文字记载。首先以佛陀常年所用的语文—巴利文编写成三本巨著，称为“三藏”。第一本是《经藏》，记载了佛陀和他的一些证悟弟子的演说，以及描述佛陀的生平事迹。第二本是《律藏》，收录了僧团戒律与行政程序。第三本是《论藏》，收集了各心理过程的详细分析。

多少世纪以来，佛弟子为了对巴利文“三藏经”表示敬意，把它写在金碟子上，把其中几页夹在镶有宝石的封面中，或把经典收藏在宏伟的图书馆内。但是更为重要的是他们非常推重“三藏”，极力使自己的生活围绕著『三藏”中所包含的法，在“三藏”中找寻指示与激励，而“三藏”，永远指向自由的涅槃，则使他们的意念平静，心灵纯净。总之，熟悉佛陀的教诲是我们的精神生活所不可或缺的部分。

佛弟子的生活重点是禅定。在佛陀所教的最为重要的禅定修习法之中，有一个是冥想佛法(Dhammanussati)，即在“三藏”中选出一节经文，然后静静的冥想它的涵义。人若能抱著恭敬与愿意接纳的态度，每修习此禅定经文的涵义经如此沉思冥想，必定能铭刻在心中。

阅读或聆听佛陀的教诲就有如与佛陀直接接触。虽然这本书是专为那些修习冥想佛法之禅定者而编写的，但是，凡是对佛陀的教诲有兴趣的人都会觉得这本书很有用。书中包括有收录在“三藏”中的演说摘录，收录在正统文献中的演说摘录。这些摘录按一天一则编排，除了一些是新的翻译，其余大部分是根据巴利圣典协会(Pali Text Society)的英文译文而重新整理的。佛教的神圣文献中有甚多重复部分，这在佛法处于以口传授的时期非常重要，然而大多数现代读者则认为这会使人分心。这些重复部分在不会改变经文的原意的原则下，已被我删除或集合在一起。

此书编写完毕后，我的朋友：刘妙莲居士和郭锦彪居士将它译成中文，施性国居士和陈英德居士帮忙校对，以供华文读者阅读。愿我们一起分享法施的功德，也愿所有读者能从书中受益。

达弥卡法师

一月

一月一日

在缺乏好导师的情况下，应该依据佛法来修习。佛法是确实的。正确的修习将带给你永久的快乐与幸福。

一月二日

“设想大地被水覆盖了，有一人将一副穿有一个洞的牛轭（牛马等拉东西时架在脖子上的器具）抛入水中。牛轭随风四处漂流。再假设每一百年中，有一只瞎了眼的海龟浮出水面，那么，依你猜测，这只每隔百年才浮出水面的海龟的头部伸入轭上洞孔的机会有多少？”

“世尊，那是微乎其微的。”

“是的！人能出世为人的机会也同样是微乎其微；彻底了悟的如来住世的机会也同样是微乎其微；佛法与如来的戒律能在世间教授也同样是微乎其微。你既然已出世为人，如来又已到世间并教导佛法，你就应该力求了悟四圣谛。”

一月三日

永生之门已开启，

有所听闻者都满怀信心地做出反应。

一月四日

一个对佛陀的教诲有信心，并能将教诲纳入日常生活中的信徒，他的想法是：“导师是教主，我是修习者。教主无所不知，我则不然。”

一个对佛陀的教诲有信心，并能将教诲纳入日常生活中的信徒，导师的教诲将会不断地帮他茁壮成长，发挥力量。对他而言：“只要能争取到人力所能达到的，就算我的皮、骨、腱都萎缩了，肌肉都干巴了，我也在所不惜。”

一个对佛陀的教诲有信心，并能将教诲纳入日常生活中的信徒，即在此时此刻拥有渊博的知识或如果有轮回的业力，就会投生在‘不还’阶段。

一月五日

在个人德行的修习法方面，佛陀的教学法是无以伦比的。一个人必须忠诚，不欺骗、不唠叨、不多嘴、不搬弄是非、不轻视他人、不汲汲谋求增加利益。他应严守感官、适量进食、促进和平、提高警惕、积极行动、孜孜不倦。他应修习禅定、念念分明、言语庄重、循序渐进、意志坚定、明白事理。不渴求感官欲乐，只保持正念、谨慎。这是个人德行的无上教诲。世尊在这方面已大彻大悟，没有其他修道者或婆罗门比世尊更了解德行。

一月六日

世尊问：“镜子之作用何在？”

罗侯罗答：“在于反映，世尊。”

“既然如此，在造任何身业、口业、意业之前应反复思考。”

一月七日

被惧怕所驱动的人，

来到了神圣的山丘、森林与树丛中，

来到了神圣的灵树与灵庙前。

然而它们皆非安全之避难所，

皆非最佳之皈依处，

不是去了那儿，

苦痛便能解除。

然则谁若以佛、法、僧为皈依处，

谁便得以启发智慧，了悟四圣谛；

苦（苦谛）、苦的来源（集谛）、

苦的断灭（灭谛）、灭苦之八正道（道谛）。

这是安全的庇护所，

是最佳之皈依处；

到此处求庇护的人，

能摆脱所有痛苦。

一月八日

没有了日月，也就没有光亮，没有光芒，只有无明；世上也没有昼夜、年月和四季之分。但当日月形成后，便能发射光亮、光芒，驱走黑暗、无明；世上便有昼夜、年月、四季之分了。

一样的，当至上、彻底了悟的如来未到来之前，世上也没有光亮、没有光芒；只有黑暗，只有无明；人间也没有关于四圣谛的宣言、教义、解说、推动、开放、分析及阐述。但当至上、彻底了悟的如来到来后，世上便有了光亮、光芒，驱走黑暗、无明；人间也有了关于四圣谛的宣言、教义、解说、推动、开放、分析及阐述。

一月九日

“我将为你讲述八正道；为你分析八正道。我这就讲，请仔细听。何谓八正道？八正道就是：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

何谓正见？正见即正确了解人生的痛苦、痛苦的根源、痛苦的断灭以及断灭的方法。

何谓正思维？正思维即离欲、慈悲、助人的思维。

何谓正语？正语即不说谎、不搬弄是非、不恶口和不绮语。

何谓正业？正业即不杀生、不偷盗、不邪淫。

何谓正命？正命即放弃不正当职业，以正当职业谋生。

何谓正精进？正精进即兴起，扬善去恶的念头，做出努力，集中并引导心念去制止恶念的滋生、断灭已升起的恶念，培育未升起的善念以及促进已升起的善念，使它全面发展，达至圆满。

何谓正念？正念即保持清醒，时刻关注自己的行为、感受、思想、心念，以便制止世间的一切诱惑与嫌恶。

何谓正定？正定即修习四禅定。

一月十日

抛向天空的一把泥土，

肯定会坠回大地；

至上佛陀的教诲，

是同样肯定与可靠的。

黑夜消失之后，

太阳肯定会升起；

至上佛陀的教诲，

是同样肯定与可靠的。

雄狮步出洞穴时，

肯定会吼叫一声；

至上佛陀的教诲，

是同样肯定与可靠的。

一月十一日

凡不能促使人迈向割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟或证入涅槃的教义，你可肯定它不是佛法、戒律，不是佛陀的教诲。只有能促使人迈向割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟或证入涅槃的教义，你才可肯定它是佛法、戒律，是佛陀的教诲。

一月十二日

广阔的海洋只有一种滋味—碱的滋味。

我的教义也只有一种滋味—自由的滋味。

一月十三日

如果众生都像我一样了解布施的功德，那么“吝啬”的污点就不会缠住或逗留在心中。在应用事物时，如果没有与他人分享，他们就不会感到享受。即使是最后的一点食物，如果不与他人分享，他们也不会感到享受。

一月十四日

摩诃利(Mahali)问世尊：“世尊，造恶业的原因是甚么？”

“贪、嗔、痴、不专注和邪念，这些都是造恶业的原因。”

“世尊，造善业的原因又是甚么？”

“慷慨、慈爱、智慧、专注和正念，这些都是造善业的原因。”

一月十五日

修习甚么佛法才会给自己带来莫大好处？关于这点，圣洁弟子会自我反省：“我珍惜生命，不愿死去；我喜爱享乐，憎恨痛苦，我不愿意被他人杀害；同样的，他人也不愿意被我杀害。因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，我又怎能把不愉快之事加诸在他人身上呢？”如此反省，就能促使人戒杀、劝勉他人戒杀、赞扬戒杀的行径。

圣洁弟子会再次自我反省：“如果我的东西被别人盗取，我会不愉快；同样的，如果我盗取了他人的东西，他们也一定不愉快，因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，那我又怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省就能促使人戒偷盗、劝勉他人戒偷盗、赞扬戒偷盗的行径。

圣洁弟子再次自我反省：“如果别人奸污我的伴侣，我会不愉快。同样的，如果我去奸污他人的伴侣，他们也一定觉得不愉快，因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，那我怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省就能促使人戒邪淫，劝勉他人戒邪淫，赞扬戒邪淫的行径。

圣洁弟子再次自我反省：“如果别人通过撒谎来破坏我的利益，我会不愉快。同样的，我通过撒谎来破坏他人的利益，他人也一定不高兴，因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，那我又怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省就能促使人戒撒谎，赞扬戒撒谎的行径。

圣洁的弟子又进一步反省：“如果别人通过搬弄是非、挑拨离间来破坏我与朋友的感情，或者咒骂我，以无聊无意义的话来扰乱我的心，我会不愉快。同样的，如果我如此对待他人，他们也一定不愉快；因为我觉得不愉快之事，他人也一定觉得不愉快，那我又怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省，就能促使人戒搬弄是非、戒咒骂、戒绮语，劝勉他人戒搬弄是非、戒咒骂、戒绮语，赞扬戒咒骂、戒绮语的行径。

一月十六日

贪　所应受的责怪较轻，然而，要纠正它为时较慢，

嗔　所应受的责怪较重，然而，要纠正它为时较快，

痴　所应受的责怪较重，然而，要纠正它为时较慢。

一月十七日

在家人能从间或性的感官享受中得到四种快乐。哪四种呢？有物权之乐、有财富之乐、无债务之乐和无过失之乐。

何谓有物权之乐？在家人通过自身的努力与血汗，正当合法地挣得财富，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

何谓有财富之乐？在家人以正当、合法的途径赚得财富，并用它来行善，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

何谓无债务之乐？在家人不欠他人大、小债务，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

何谓无过失之乐？圣洁的弟子，在身体、语言、思想上都清净无过失，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

一月十八日

有智慧、守纪律、

善良、聪明、

谦虚、不高傲，

这种人获得他人的尊敬。

清晨早起，蔑视怠惰、

争吵时刻能平心静气，

德行圆满、行事灵巧，

这种人获得他人的尊敬。

广结朋友，珍惜友谊、

善气迎人、福泽共享，

是个向导、哲人、益友，

这种人获得他人的尊敬。

慷慨解囊、言语温文、

积极行善、一视同仁，

这种人获得他人的尊敬。

一月十九日

世上有四种人。哪四种？一种是不关注个人或他人利益的人，一种是只关注他人而不在乎个人利益的人，另一种是只关注个人而不在乎他人利益的人，还有一种是既关注个人也关注他人利益的人。

不关注个人或他人利益的人有如火葬柴堆中的一根柴，中间搽了粪而两边著了火，既不能当村民的燃料，又不能充当森林中的树木。只关注他人而不关注个人利益的人比前者卓越、高超一些。只关注个人而不关注他人利益的人会更卓越，更高超。能同时关注个人与他人利益的人则是四种类别之首领；是最佳、最高和最至上的。

就有如从牛身上取得牛乳，从牛乳中提炼出乳酪，从乳酪中提炼出酥油，再从酥油的上层撇取精华，就可说是四种类别中最好的一类了。同样的，能关注个人与他人利益的人是四种类别之首，是最佳、最高、最至上的。

一月廿日

有十样东西能滋养十样人们所渴望、喜爱、陶醉而又难以得到的东西。那十样？精力与努力滋养了财富；华丽的衣服，精雅的装饰滋养了美貌；有规律的生活滋养了健康；结交善友滋养了德行、抑制感官之欲滋养了圣洁生活。摒弃争执滋养了友谊、反复温习滋养了渊博知识、多听多问滋养了智慧，学习与检查滋养了对教诲的了解、正当的生活滋养了往生天道的机会。

一月廿一日

当一个犯了五戒的愚人坐在大会堂里，大街上或十字路口，听到别人议论他，他必定寻思：“这些人在议论著我，因为我做了这些事。”这是那愚人此时此地所感受到第一类苦恼与沮丧。

当愚人见到国王捉拿及处罚小偷或犯人时，他必定寻思：“这国王正在处罚这犯人而我也做了这些事，如果被国王知道了，也必定会处罚我！”这是愚人此时此地所感受到的第二种苦恼与沮丧。

当愚人坐在椅子上或躺在床上或睡在地上，以往在身、口、意上所犯的错必定笼罩著他，就有如夜幕低垂时，山峰的阴影必定笼罩大地一般。这时愚人不禁寻思：“我过去不曾行善，也不曾积德，面对可怕事物，也不曾找到避难所。我会到专为不行善，只行恶的人而设的地方。”于是这愚人悲伤、恸哭、捶胸顿足、神智不清。这是愚人此时此地所感受的第三种苦恼与沮丧。

一月廿二日

修持佛法者，

应戒酒及劝勉他人戒酒，

应知道酒会令人迷醉。

愚者因迷醉而造恶业，

并且导致他人疏忽大意，

故，这祸根应闪避，

这愚行只为愚人所爱。

一月廿三日

凭借四种素质，聪明睿智，德高望重的人过著踏实、有活力、无过失、不被智者责备的日子。哪四种素质？清净身业、口业、意业及感恩图报。

一月廿四日

本无过失者，

与恶人为伍，

会被人怀疑行恶，

名誉也因此受损。

一个人受朋友与领导者影响，

在耳濡目染、潜移默化之下，

变得与他们一般样。

被跟随者与跟随者相似，

被触动者与触动者相似。

一支涂了毒药的箭，

触动了未涂毒药的箭，

结果全被沾染了毒药。

正直者不愿被污染，

不与愚人为伍。

若将腐鱼片串于“孤沙”草上，

那草迅速染上臭味，

与愚者相伴，

结果也是一样。

若将乳香包于普通叶子，

那叶子亦迅速染上香味，

与智者相伴，

结果也是一样。

谨记叶子之例，

并了解其结果，

人应与智者为伍，

绝不与愚者为伴。

一月廿五日

我们可以以三种素质辨认出谁是正信者。哪三种？他渴望会见有德之士；他渴望听闻佛法，他并不吝啬，为人慷慨、廉洁、乐于布施、乐于助人，乐于与他人分享财物。

一月廿六日

基于怜悯众生，为众生与天神的福利与快乐著想，能如此卖力地为众生谋求福利与快乐的，查遍古今，唯有世尊，别无他人。

佛法是尽善尽美，显而易见和不受时限的。它任人自愿尝试、循序渐进地学习，是智者所能成就的。能宣说这循序渐进的教诲的，查遍古今，唯有世尊，别无他人。

世尊清楚解释何者为对，何者为错，何者该指责，何为该赞扬，何者该仿效，何者该避免，何者为低，何者为高，何者纯净，何者不纯，何者混浊。能解说得如此详尽的，查遍古今，唯有世尊，别无他人。

世尊教导弟子通达涅槃之道。涅槃与通达涅槃之道是互相配合，合而为一的，有如恒河与耶木那河(Yamuna)汇为一体，一起奔流，能引导我们踏上通达涅槃之道的导师，查遍古今，唯有世尊，别无他人。

世尊拥有很多同伴，包括初学者与断灭烦恼者，世尊与他们共居一处，共享团结之乐。这样的导师，查遍古今，唯有世尊，别无他人。

供养佛陀的果报卓著。显贵们因为世尊声名显赫，便特意寻找他以赠送礼物。然而世尊并不因此而高傲自大。如此导师，查遍古今，唯有世尊，别无他人。

世尊已解开心中疑问，不再犹豫。对于圣洁生活的宗旨，毫不怀疑，他已完成自己的目标。能达至如此境界的，查遍古今，唯有世尊，别无他人。

一月廿七日

倾盆大雨由天而降，雨水流入沟渠，沟渠涨满之后，便流入洼地；洼地涨满之后，便流入陷坑，再流入小池、大池、湖泊、小溪、小河与大海。同样的，圣洁的弟子具备了对佛陀、佛法、僧团的坚定信心，具备了圣者所喜爱的德行，凭借这些条件，他能像不断向前冲流的雨水一样，最终会到达彼岸，断除一切烦恼。

一月廿八日

想要告诫他人时，应先自我反省：“我是否在修习身体和语言上的清净？我是否已完美无缺、纤细无遗地修成了身体和语言上的清净呢？这些素质是否已在我身上显露出来呢？”若答案是否定的，他人必定会说：“去修习你自己的德行和语言吧！”

再者，想要告诫他人时，应先自我反省：“我是否已修成了友善之心，对同修者是否不存任何恶念？这些素质植根在我身上了吗？”若答案是否定的，他人必定会说：“去修习你自己的友善之心吧！”

一月廿九日

一堆鲜花，

可以编成许多花环；

同样的，一个人，

可以成就许多善业。

一月卅日

从三样东西我们可以辨认出谁是智者。哪三样，他能看清缺点，当看到缺点时，他会尽力纠正，当其他人承认缺点时，他会原谅那人。

一月卅一日

不造恶业，

力行善事，

净化心念，

这是诸佛的教诲。

不轻视、伤害他人，

严守僧团戒律，

饮食要适量，居处幽僻，

专心修习禅定，

这是诸佛的教诲。

故，修习慈悲观，

应是为自己与他人，

大家应满怀爱心，

这是诸佛的教诲。

二月

二月一日

修行的目的不在取得名利带来的好处、德行带来的好处、禅定带来的好处、知识与眼光带来的好处，而在取得心灵上真正的解脱，这才是圣洁生活的真正目标与终点。

二月二日

智者不与心怀恶念和妒意者为友，亦不与幸灾乐祸者为伍，真的，与恶者交往是罪恶的。

智者，应与满怀信心、和蔼、聪慧者为友，亦与知识渊博者为伍，真的，与善者交往是幸福的。

二月三日

布施食物时，施主布施了五样东西。那五样？即生命、美貌、快乐，力量与智慧。施主在现在与将来，亦能分享到生命、美貌、快乐、力量与智慧的特质。

二月四日

一个尚未能控制心念的修行者，若真的渴望解除一切束缚，并将此事当为切身大事来对待，那么，我认为仔细观察心念对他最有助益。

二月五日

污化了心念，众生被污化了；

净化了心念，众生被净化了。

二月六日

通过将心念专注在呼气与吸气的念息法修习禅定，能带来极大的果报与益处。如何使心念专注在呼气与吸气上呢？它如何带来极大的果报与益处呢？

修行者应到树林中、树根上或空旷之地，盘膝而坐，挺直背脊，开始观息，把心念专注在呼气与吸气上。深深吸入时，应念住：‘我吸入长气。’深深呼出时，应念住：‘我呼出长气。’轻轻吸入时，应念住：‘我吸入短气。’轻轻呼出时，应念住：‘我呼出短气。’

再者，修行者吸气时应念住：‘我吸气并感受一切身上的活动。’呼气时应念住：‘我呼气并感受一切身上的活动。’又，吸气时应念住：‘我吸气并镇静一切身上的活动。’呼气时应念住：‘我呼气并镇静一切身上的活动。’

二月七日

一句话如果具有以下五种特质便是善言、非恶语、没有过失、不为智者所指责之语；在适当的时候说出、句句属实、说时语气温柔和善、说的是那目标、怀著慈爱心说出。

二月八日

孝敬父母的家庭被视为有如婆罗门、先贤、远古的神祇一般，是真正值得供养的。

为何以‘婆罗门’、‘先贤’、‘远古的神祇’、‘值得供养’等措辞形容父母呢？因为父母为儿女们付出极多—带他们来到这个世间、扶养及栽培他们等。

二月九日

感官之乐来自五境。那五境？即眼睛所能辨别出的形象，它有趣可爱、迷人、具惑力，与感官之乐有关连。耳朵所能辨别出的声音；鼻子所能辨别出的气味；舌头所能辨别出的味道，身体所能辨别出的触觉，它们各个都有趣、可爱、迷人、具诱惑力、与感官之乐有关连。它们是感官之乐的五个源头。所以，因五境而引起的快乐称为感官之乐。它是一种平凡之乐、一般人之乐、不高贵之乐。它是不值得追求，发展或重视的。我以为它是可怕的。

二月十日

人若想修习更高的心念，必须时刻注意五个步骤。那五个？

人在进行某件事时，与贪、嗔、痴相关连的恶念升起了，他应把心念转移到纯正之事物上，如此，恶念就会消失，心念就会稳定，平静、集中和专注一境。这有如一个木匠、或他的学徒能以小凿刀敲凿出一个大木栓一样。

当心念专注于纯正之事物上时，与贪、嗔、痴相关连的恶念又再升起，他就应分析恶念的坏处，想著：‘确实的这些恶念是罪过的，是应受谴责的，是会导致痛苦的。’如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如衣著端庄的少男或少女，对缠挂在他们颈项上的死蛇、死狗与死尸感到厌恶与羞惭一样。

在思考恶念所引发的坏处时，与贪、嗔、痴相关连的恶念又再升起，他就应把它忘却，不加以留意。如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如一个视力正常的人，不想看到某件事物而把视线转移或把眼睛闭上一样。

在设法忘却或不去留意恶念时，与贪、嗔、痴相关连的恶念又再升起，他就应让它们自行平息。如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如一个人发觉自己没有理由奔跑时，就会放慢下来步行；发觉没有理由步行时，就会站立；发觉没有理由站立时，就会坐下；发觉没有理由坐下时，就会躺下，于是他从奋进状态转为平静。

在让恶念自行平息时，与贪、嗔、痴相关连的恶念再度升起，他就应咬紧牙关、舌头顶上颚，以心念来束缚，压抑、制止恶念。如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如一名壮汉抓住一名瘦弱者的头部与肩膀，强行将他压下去一样。

能做到以上五个步骤的人是心念的主人，他只想要想的心念，不想不要想的心念。他已不再执著、已摆脱束缚，收敛傲气和断除烦恼。

二月十一日

拥有慈心的人，

对世间众生都很慈悲

不论它们是在上、下、左、右

无边无际的每一个角落

满溢著无限、完整

与全面发展的慈悲心

以往所犯的小过失，

不会在他心中纠缠

二月十二日

一个人虽通过眼睛看到形象、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体感到触觉、心灵识别念头，却并不执著于这些事物的外表或细节。如果放纵这五个感官，诱惑、厌恶、恶念等思维就会兴起。有鉴于此，人应致力于控制这些感官。能把感官控制好便能体验到不被牵引、激怒之乐。

二月十三日

有五种杂质会影响金的弯曲度、可造性、光泽、坚韧度，使它不易达臻完美的效果。那五种杂质呢？即铁、铜、锡、铅、银。金若纯净不含杂质，则易于弯曲、可造性高、富有光泽、不会脆弱，可达臻完美的效果，人可用它冶制成自己喜爱的各种装饰品，如图章、戒指、耳环、颈炼、金炼等。

同样的有五种杂质会影响心的灵活性，可造性、光泽，使其不适合断除污点。那五种杂质呢？即感官之欲、憎恨、懒散怠惰、烦躁不安、疑惑。心若摆脱这五种杂质则能发挥其灵活性、可造性、光泽、不再脆弱，适合断除污点。人也因此能引导纯净的心，去了悟所有能以心来了悟的事，不论它在多深之地，多远之处心都能直接看清。

二月十四日

以努力渡怒江

以精力过悲海

二月十五日

专心修习与发展念息法，是非常平静、卓越、完美的事，亦是一种愉快的生活方式。不仅如此，修习念息法还能在片刻之间灭除了升起的恶念，就有如在干旱季节所下的一场骤雨，在片刻之间抑制了飞扬的尘土一样。

二月十六日

一个好人的轮回出世，是为了给周遭的许多人带来利益、快乐与幸福，包括他的父母、妻子、儿女、佣人、工人、朋友、伙伴以及隐士和婆罗门。

二月十七日

纳窟拉毗达(Nakulapita)居士与妻子纳窟拉玛达(Nakulamata)来见世尊。坐下后，纳窟拉毗达说：‘我的妻子过门时，我只不过是个小男孩，她是个小女孩。时至今日，我都不曾察觉到自己曾在思想上或肉体上对她做出超越庄重范围的行为。世尊，我们俩渴望今世永聚首，也渴望来世永相聚。’

纳窟拉玛达接著说：‘世尊，我被带入夫家时只是个小女孩，他是个小男孩。时至今日，我都不曾察觉到自己曾在思想上或肉体上对他做出超越庄重范围的行为。世尊，我们俩渴望今世永聚首，也渴望来世永相聚。’

世尊说：如果夫妻俩今世、来世都渴望能相聚，而他们的信念、德行、布施、智慧都能相互配合，那么，他们今世、来世都能相聚。

二月十八日

人若不断地追忆、思想过去、现在、未来所渴望的事物，欲念便因此滋生。有了欲念，人就会被所渴望的事物束缚。一个充满欲念的心，就是我所说的‘束缚’。

二月十九日

拥有财富会遭受到五种不利的后果。那五种？即遭受火灾烧毁、水灾淹没、帝王□忌、强盗抢夺、不肖子争夺。

拥有财富亦能带来五种有利的后果。那五种？即用财富使自己快乐、使父母、妻儿、佣人员工、友人伙伴快乐、他怀著将来会美好的高尚目标，用财富供养隐士与婆罗门，将能获得快乐与往生到天道去。

二月廿日

‘世尊，能看见布施的显见成果吗？’

世尊回答：‘能！好施者受众人爱戴，善士智者都愿意跟随他。他的好声名因此传播开来。这些都是布施所带来的显见成果。此外，不论是与达官贵人、婆罗门、居士或沙门交往时，好施者能满怀信心，从容不迫地应对，这是布施的显见成果。再者，好施者死后必能投生在天道中，这是布施的将来成果。

二月廿一日

来！在日常生活中把感官之门户守好。全神地、小心翼翼地视察心念的活动，时刻持有一个警觉、洞察分明的心。

二月廿二日

峇拉伐惹婆罗门(Bharadvaja Brahmin)族的阿拘沙卡(Akkosalca)听族长跟随著乔达摩的僧众修行，非常气愤，不高兴，跑到世尊跟前，以无礼、刻薄的语言辱骂、咒骂世尊。他骂毕之后，世尊说：‘你有接待过登门造访的亲戚、朋友或其他客人吗？’

‘有的，乔达摩，我有时要接待。’

‘那你有替他们准备软、硬食物及让他们歇息吗？’

‘有的，乔达摩，我有时会这么做。’

‘那如果他们不接受你的这些东西，这些东西将属于谁的？’

‘属于我的。’

‘婆罗门，现在也一样，你用来辱骂、咒骂我的粗言暴语我一概不接受，它们还是属于你的。婆罗门，是你的。当遭受他人辱骂苛责时，反唇相讥的人，就有如宾客与主人一起入席，共享美食，彼此能互相受惠。婆罗门，我们并不曾一起入席，共享美食及互相受惠。它们还是你的，婆罗门，它们还属于你的。

二月廿三日

感官之欲是一种障碍，它蒙盖了心，也削弱了智慧。憎恨、懒散怠惰、烦燥不安和疑惑也是障碍，它们蒙盖了心，也削弱了智慧。一个人若摒除了这些在心中茁壮长大并削弱了智慧的障碍，智慧便会大进，便能分辨出自我利益，他人利益，人我的共同利益，及获得圣者的知识与眼光，进而能超越出人道。

二月廿四日

没有支架的瓶子易打翻，有支架的瓶子不易打翻。没有支柱的心易崩溃，有支柱的心不易崩溃。心的支柱是甚么？是八正道：正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正见、正思惟。

二月廿五日

已有污渍的脏布块，即使浸在青、黄、红或深红色的染料中，也难以染得均匀好看。为甚么呢？因为那布块本身不清洁。同样的，一颗心受了污染，厄运必定随之而来。一块洁净的布块，浸在青、黄、红或深红色的染料中，必能染得均匀好看。为甚么呢？因为那布块本身是洁净的。同样的，一颗心保持洁净，好运必定随之而来。

二月廿六日

你若能正确的运用‘圣洁的生活、崇高的境界，如来的生活方式’等词时，你便会懂得用它们来形容全神贯注于念息法的状态。

二月廿七日

别对罪恶掉以轻心，

说它不会在自己身上发生。

通过一点一滴的累积，

水瓶盛满了水；

通过同样的途径，

愚者积满了罪恶。

别对善行漫不经心，

说它不会在自己身上发生。

通过一点一滴的累积，

水瓶盛满了水，

通过同样的途径，

智者积满了善行。

二月廿八日

丧失财物事小，丧失智慧事大；

求取财物事小，求取智慧事大。

三月

三月一日

起身！坐直！

梦想有何益处？

怎么你病了，被忧伤之箭射中，

仍然能继续安眠？

起身！坐直！

锻炼自己，争取心境平和。

别让阎王得知你懒散，

把你骗入他的领域。

天神与人都受执著所困，

你应摒除执著。

莫错过机会，

错过者惟有走入地狱。

怠惰是尘埃，

尘埃随著怠惰而来，

以知识和警觉，

从身上拔出致伤的箭。

三月二日

身体不能缺乏粮食，必须依靠粮食来维持生活。同样地，五障也不能缺乏各自的粮食以维持下去。甚么是激起或支持已升起的感官之欲的粮食呢？是没有节制地注视事物的诱惑特征。甚么是激起或支持已升起憎恨的粮食呢？是没有节制地关注事物令人厌恶的一面。甚么是导致或支持懒散怠惰的粮食呢？是没有节制地沉溺于悔恨、昏沉倦怠、精神松懈中。甚么是激起或支持烦燥不安的粮食呢？是没有节制地关注心念上的干扰。甚么是激起或支持疑惑的粮食呢？是没有节制地关注不确定及存有疑问的事物。

三月三日

弥加拉·罗汉尼亚王(Migara Rohaneyga)的要臣兀加(Ugga)对世尊说：‘世尊，陛下的财富真令人惊叹呀！’

‘兀加，陛下的财富究竟有多少呢？’

‘很难说呀，也许有一亿金和一亿银吧！’

‘那是真正的财富吗？它们会因水、火、暴君、强盗、敌人和不肖子孙而丧失。但是有七种宝物是不会因上述因素而丧失的。那七种呢？即信心、德行、责任感、知耻心、学识、布施和智慧。这七种宝物不受水、火、暴君、强盗、敌人和不肖子孙所影响。

三月四日

一个人不再撒谎就不再是人世间的骗子，而是个老实、可靠、可信赖之人了。一个人不再诽谤他人，就不再说长道短、挑拨离间，他是众失和者的调解人，是众团结者的支持人。他促进和谐、庆祝和谐、乐于进行调解。调解是他说话的动机。一个人不再用粗言暴语，所说的话，就不再是伤人之言语，而是顺耳动听、感人肺腑、温和有礼、受人喜爱之言语。一个人不再讲绮语（轻浮的话），而只在适当的时候开口，讲的句句属实、切中事理；讲的是佛法、戒律、有价值之言语；讲得合时、有理、清晰，与目标有关。

三月五日

有能力却不奉养年老的父母，

这是一个人身败名裂的原因。

三月六日

一时，世尊住在释迦族的迦毗罗国中的榕树园里，释迦族人摩诃讷玛(Mahanama)来问世尊：‘世尊，要怎样才能成为一名在家弟子？’

世尊说：‘归依了佛、法、僧之后就是佛弟子。’

‘世尊，在家弟子如何修养德行？’

‘在家弟子若能戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒、就是有德。’

‘世尊，怎样才算是利益自己而非他人？’

‘当一个人建立起信心、德行、能割舍放弃、好亲近僧众、好闻佛法、能专心听闻并反覆思考、理解佛法的文句与字义、并依法修习，然而却不积极助他人建立这些素质，那他便是只利益自己而非他人。’

‘世尊，怎样才算是利益自己也利益他人？’

‘当自己已建立起信心、德行、能割舍放弃、好亲近僧众、好闻佛法、能专心听闻并反覆思考、理解佛法的文句与字义，并依法修习，同时也积极帮助他人建立这些素质，那他便是利益自己也利益他人。’

三月七日

如果把虫胶（可作红色染料）、郁金粉、蓝色或黄色染料混在一碗水中，视力再好的人也不能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被感官之欲所充塞、淹没，而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果将一碗水放在火上加热，煮滚沸腾，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被憎恨所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利，以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果在一碗水中长满了水草，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被懒散怠惰所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果一碗水经风而掀起阵阵涟漪，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被烦燥不安所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利，以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果一碗水经搅拌而变得浑浊似泥，把它放在荫暗处，视力再好的人也不能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被疑惑所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了，近日所学的更不用提了。

三月八日

不断地做那样的思索冥想，心便产生那样的倾向。

三月九日

不论是国王、农夫、将军、村长、互助会主管或族长，只要具备了五种素养，便会进步、成长而不衰退。那五种？

就以族长为例吧！他以自己的精力、血汗，用合法的途径赚取财富。他尊敬孝顺父母，父母则欣喜慈爱地回报他说：‘愿你长寿，愿神保佑你！’因此具备了善待父母的素养的人，一定会进步、成长而不衰退。他也同样善待妻子、儿女、佣人、工人，善待佃户与房客、天神、沙门与婆罗门，而他们也都会回报他说：‘愿你长寿、愿神保祐你！’

三月十日

清净身体有那三方面？人应戒杀，放下刀棍，慈悲和善地对待众生，心平气和地过活。人应戒偷，不论在树林中或村落中，若不是人家赐给，绝不自取、绝不偷盗。人应戒邪淫，不与任何受父母、兄姐或亲戚监护的女子发生关系，也不与受法律保护，誓言对丈夫忠心或正在受刑或佩花待嫁的女子发生关系。

三月十一日

日夜勤力净化身、口、意业的人，日夜都快乐。

三月十二日

世尊问：“我指甲中的小沙粒和大地的相比，何者较多？”“世尊，大地的远比您指甲中的沙粒多，两者根本不能相比。”“同样的，轮回在人道的众生很少，远远比不上轮回在非人道的众生。”因此，你应时刻修行，提醒自己：‘我们应认真地过活。’

三月十三日

黎明是旭日之前驱，德行是八正道之先锋。

三月十四日

有三种念头会导致盲目、无知、使智慧消失，使烦恼滋生，对证悟涅槃没有助益。那三种？贪念、嗔念与伤害念。

有三种念头会扩大视野与见闻、使智慧增加、会促进和谐，对证悟涅槃有助益。那三种？舍离念、慈悲念、施助念。

三月十五日

世尊问目犍连：‘你感觉昏沉吗？’

‘是的，世尊。’

‘那，当你感觉昏沉时，就别执著于昏沉的念头，它可能就因此消失。若不，或许你反覆思考佛法的教义能将昏沉去除。再不，或许你反覆背诵经文细节能将昏沉去除。再不，或许你从坐席处立起，洗脸，仰望满布星星的夜空能将昏沉去除。再不，或许你在内心建立起清醒的知觉，不论昼夜都光明无阻清楚明亮，这能将昏沉去除。再不，或许你来回走动，对身前背后的一切都很清楚，但心神集中在内，不为外物所诱，这能将昏沉去除。再不，或许你向右边躺，以左脚叠右脚做狮子卧状，保持清醒，念念分明，并默想著「过一会儿我将起身。’醒觉后立即起身，思想著：‘我不迷恋卧躺与睡眠。’应这样的锻炼自己。

三月十六日

归依佛、法、僧，将不再畏怕、焦虑。

三月十七日

有四件事可以增进智慧，对在人道中的众生有很大助益。那四件事呢？即结交善人，听闻佛法，明智留意，依法修行。

三月十八日

流浪汉难提耶(Nandiya)问世尊：‘有那些条件，在修习与发展之后，能引人走上涅槃的目标。’

‘难提耶，有八个条件在修习与发展之后，能引人走上涅槃之道，达到证悟涅槃的目标。那八个呢？即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。’

三月十九日

人生有五个最适于奋斗的阶段。那五个？当人年纪轻、头发黑，正处在青春、全盛时期，是第一个适于奋斗的阶段。当人的身体健康，消化能力强，身体不燥热也不虚寒时，是第二个适于奋斗的阶段。当没有饥荒发生，粮食不成问题，人们可以靠朋友的帮助过活时，是第三个适于奋斗的阶段。当人们和睦共处、情感水乳交融、目光温和友善、彼此毫无纷争、相亲相爱时，是第四个适于奋斗的阶段。当僧众们和睦共处、不相互辱骂、控诉、争吵、争辨；都同意一种教诲；信心不足者获得信心，已具信心者，更进一步加强时，是第五个适于奋斗的阶段。

三月廿日

别视察他人之过失，

别视察他人已做和未做的事，

应视察自己已做和未做的事。

当人轻蔑有过之人，

又常怀爱慕之心，

他的烦恼不断增加，难以消灭。

惟当你能做到你所教导别人的，

那么你抑制了自己，

你便能抑制他人，

的确，抑制自己是艰难的。

你一定要监视自己，

你一定要省查自己，

守护自己，保持正念

啊！比丘，你会活在快乐中。

三月廿一日

所谓的‘思维’、‘心’或‘意识’，在日夜里不断地升起又消失，就像抓著树枝，在树木丛林中摇荡的猴子一样，放松了这只手中的树枝又即刻去抓另一根树枝。所谓的‘思维’、‘心’或‘意识’，就是这样在日夜里不断地升起又消失。

三月廿二日

流浪汉坚布楷达卡(Jambukhadaka)来问舍利弗尊者说：‘他们都在谈论著涅槃，舍利弗，到底甚么是涅槃？’

‘断除贪、嗔、痴就是涅槃。’

‘是否有途径可以通向涅槃？’

‘是有这么一个途径，这么一个方法的。’

‘那是甚么？’

‘朋友，那是八正道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、与正定。这是一条吉祥的通道，是个证悟涅槃的吉祥方法，也是认真修行的好理由。’

三月廿三日

在此世间，

人应谨慎地修习德行；

因为德行修习好，

成功便在握了。

谨慎修习者应坚守德行，

追求三种快乐：

他人的称赞、财富的获得、死后升天堂。

有德者能够自律，

故，结交了许多朋友；

无德者为非做歹，

故，朋友都疏远他。

无德者恶名昭彰，臭名远扬，

有德者众望所归，声誉卓著。

德行是一切善与美之基础、前驱、根源，

故，人应净化其德。

德行是控制、是自律，

德行带给心喜悦，

德行是诸佛成佛的桥梁，

故，人应净化其德。

德行是强大的力量，

德行是锐利的武器，

德行是至上的装饰，

德行是神奇的盔甲。

德行是坚固的桥梁，

德行是绝顶的香料，

德行是最好的膏药，

向四方散发著香味。

德行是首要的配备，

德行是旅途上的粮食，

德行是最佳的车辆，

能驶向任何方向。

三月廿四日

有三种人对众生很有帮助。那三种？即引导众生皈依佛、法、僧的人；引导众生了解四圣谛的人；引导众生断除烦恼，在今生中得到澈底解脱的人。没有任何人比他们对众生更有帮助。

三月廿五日

麻加离尊者(Vakkali)住在陶器匠的草棚内，病得很重、很辛苦，于是吩咐侍从说：‘朋友，到世尊那儿去，替我向他顶礼，告诉他我病了，希望他能本著慈悲心前来探访我。’

侍从到了世尊那里，依照指示上前顶礼及邀请他到草棚去。世尊默许了，披上僧袍，拿起乞钵便出发。

当麻加离看到世尊逐渐走来，便挣扎起床来迎接。世尊见了说：‘不必了，麻加离，躺下吧！这里有座位，我就坐在这儿。’坐下后，世尊对麻加离说：‘我希望你能忍受得起，我希望你能支撑得住。疼痛是加剧了，还是减退了？’

‘啊不，世尊，我忍受不起，也支撑不住。疼痛不加剧，也不减退。’

‘那你有任何疑问或悔恨吗？’

‘说实在的，世尊，我无疑问也无悔恨。’

‘在德行上你可有必须自责之处？’

‘没有的，世尊。’

‘那你必定有所担心，有所遗憾吧？’

‘若说这方面，长久以来我就渴望会见世尊您了，但体力方面却不允许。’

‘嘘！麻加离，你为何要见我这肮脏的肉身呢？看见佛法就是看见我，看见我就是看见佛法。真的，看见佛法就是看见我，看见我就是看见佛法。’

三月廿六日

据我所知，没有一种东西比一个没有开悟的心更不能被使用。实在的，没开悟的心是不能被使用的。据我所知，没有一样东西比一个开悟的心更能被使用。实在的，开悟的心是能被使用的。

三月廿七日

凡是一个出于慈悲，为弟子的福利著想的导师所该做的，我已为你们做了。这里是树下，这里是空地，在这儿修习禅定，不可怠惰，以免日后懊悔。这是我给你们的指示。

三月廿八日

与具有七种德行的人结交为友。那七种？即能施舍难以施舍的东西、能做难做之事、能承担难以承担之事、能吐露自己的秘密、又能为你守密、在你遇难时并不舍弃你、在你失意时也不舍弃你。

三月廿九日

弟子如何以爱心而非敌意去对待导师呢？慈悲的导师为了弟子的福利，教导他们佛法，说：‘这是为了你们的福利与快乐。’弟子们因此聚精会神，以接受那高深的知识。他们不会违背导师的教导。他们会如此以爱心而非敌意对待导师。‘因此，你们也应如此以爱心而非敌意对待我，这会为你们带来长久的福利与快乐。我不会像陶器匠一样，把你们当陶土来揉捏，反之，我会苦口婆心地反覆诉说，反覆试探。只有能者才经得起试探。’

三月三十日

世人可分为三种类型。那三种？即石上雕刻型、沙上爪痕型、水上字迹型。那一种人属于石上雕刻型？即那些经常发怒，而怒气持久不息的人，就像石上雕刻一样，不会轻易被风、水或时光所侵蚀而消失。那一种人属于沙上爪痕型？即那些经常发怒，但怒气很快就消的人，就像沙上的爪痕一样，很快就被风、水或时光所侵蚀而消失。那一种人属于水上字迹型？即那些被人以恶言暴语、尖声高调相欺，却能马上与对方和解，保持和气友善的人，就像水上的字迹一样，很快就消失。

三月三十一日

一个家庭能长久持续下去，归功于下列四个因素：他们能寻求与弥补已丧失之物、修补损坏之物、适量地饮食、授权给有德的男士或女士主管家务。

四月

四月一日

心本来是明亮的，却被外来的污垢所玷污，凡夫不明白这点，所以他们没有修养心。心本是明亮的，故能清除外来的污垢，圣洁的弟子了解这点，所以他们有修养心。

四月二日

谁是自己最好的朋友？谁又是自己最大的敌人？身体、言语、思想不纯净的人，即使声明说：“我们爱惜自己。”他们依然是自己最大的敌人。为甚么呢？因为他们以对待敌人的身体、言语、思想对待自己。身体、言语、思想纯净的人，即使声明说：“我们不爱惜自己。”他们依然是自己最好的朋友。为甚么呢？因为他们以对待朋友的身体、言语、思想对待自己。

四月三日

贪欲、嗔恨、邪见都是不纯洁正当的。因为贪欲、嗔恨、邪见而造的身业、口业、意业也都是不纯正的。因为心被贪欲、嗔恨、邪见所蒙蔽、不能自制，以致用处罚、监禁、罚款、辱骂、排斥或以“强权即公理”等手段来迫害他人，使他人痛苦的行为也都是不纯正的。

四月四日

有四种素质能促使世间前进，即警觉的成就、细心的成就、善交朋友的成就和平衡生活的成就。

何谓警觉的成就？即一个人无论从事那一门行业，如耕种、经商、畜牧、当射手、侍奉君王、当工匠等等，都能逐渐熟练精通、毫不厌倦、能灵活应用不同的方法或途径去安排与进行工作。

何谓细心的成就？即一个人对于任何通过工作与努力，劳力与汗水，以公正合法的途径所赚取的财富，都能节俭及加以看守，确保它不为君王掠夺、强盗抢劫、水火毁灭及因不肖子孙而丧失。

何谓善交朋友的成就？一个人无论住在任何乡村或城市，都能与有修养、信心、德行、布施与智慧的老少接触、交谈与讨论。他的言语行动都根据有信者之信心、有德者之德行、有布施者之布施、有智慧者之智慧。

何谓平衡生活的成就？即一个人知道自己的收入与支出。他既不侈奢，也不吝啬，能量入为出。有如金匠或他的学徒在提秤时，知道一边向下沉多少，另一边向上翘多少。同样的，这人知道自己的收入与支出。收入少却又挥霍无度的人，会被他人说：“他享其财富，有如一个为吃粒苹果而将整棵树砍下的人一般。”收入丰盈却很吝啬的人，会被他人说：“他会死得如乞丐一般。”

有四种途径会使人丧失他所累积之财富：荒淫、放荡、酗酒、赌博和结交恶友，设想有一个大水箱，内有四个入口，四个出口。一个人关了入口，开了出口，如果没有下雨，水量将逐渐减少。同样的，财富也通由这四个途径而丧失。

有四种途径使人保留他所累积之财富：设想有一个大水箱，内有四个入口，四个出口。一个人开了入口，关了出口。如果有下雨，水量将逐渐增加。同样的，财富也通由这四个途径而保留。

四月五日

有三种不纯正的思想。哪三种？即自高自大的思想、争夺名利的思想、为他人忧虑的思想。

四月六日

在家弟子不应经营五种。哪五种？即从事屠宰业、贩卖奴隶、武器、酒类和毒品。

四月七日

一个人若具备有四种素质便会被视为好人。哪四种？

一个好人，即使有人提问，他也不会讲别人的缺点，如果没人提问，他更不会讲了。假如被提问而又非回答不可时，他也只是简略地、含蓄地、勉强地讲述。这样的人才称得上是好人。

再者，一个好人，即使没有人提问，他也会讲别人的优点，如果有人提问，他当然会讲了。假如被提问而又非回答不可时，他会详尽地、毫不犹豫地、毫不隐瞒地讲述。这样的人才称得上是好人。

再者，一个好人，即使没人提问，他也会讲自己的缺点；如果有人提问，他当然会讲了。假如被提问而非回答不可时，他会详尽地，毫不犹豫地、毫不隐瞒地讲述。这样的人才称得上是好人。

最后，一个好人，即使有人提问，他也不会讲自己的优点；如果没人提问，他更不会讲了。假如被提问而又非回答不可时，他也只是简略地、含蓄地、勉强地讲述。这样的人才称得上是好人。

四月八日

一个人若贪婪多欲、汲汲营求、心意歹毒、思想腐败、粗心大意、放荡不羁、心念杂乱、不懂得控制感官，那么，即使他拉住我袈裟边沿紧跟随我，也离我很远。为甚么呢？因为他看不见佛法。看不见佛法就是看不见我。

一个人若不贪婪多欲、不汲汲营求、心地纯正、善良、念念分明、泰然自若、心平气和、心念专注、能控制感官，那么，他即使住在百里之外，也离我很近。为甚么呢？因为他看见了佛法。看见了佛法就是看见了我。

虽然身近平静者，

却汲汲营求、片刻不歇，

这沸腾者离已平静者何其远！

这激动者离已冷静者何其远！

这贪婪者离已知足者何其远！

洞悉佛法，摆脱欲爱，

智者灭除一切欲望，

他静如一池无风止水，

这平静者离已平静者何其近！

这冷静者离已冷静者何其近！

这知足者离已知足者何其近！

四月九日

如来自成道至涅槃所说的一切法，句句属实，并无捏造。正因如此，他才被称为“如来”。

四月十日

仇敌对仇敌所致之伤

憎恨者对憎恨者所致之伤

也比不上一颗受不良引导之心

所致之伤更惨痛

非母亲，非父亲

亦非其他亲属

能比得上一颗受良好引导之心

使人得到更大益处

四月十一日

要增强自己的耐性，一个人应如此思想：“没有耐性的人今世苦恼，所造的业导致来世也苦恼。”他应想：“虽然这痛苦是因为他人的错误行为所引起，受苦的却是我的肉身，使我感觉痛苦的却是我自己。他应想：这痛苦能消除我的业障。”又应想：“如果没有做错者，我又如何锻炼耐性以达至圆满呢？”他还应想：“现在他虽是个做错者，以前也许曾是我的恩人。他应想：“他是一个做错者同时也是一个恩人，因为通过他，我才能锻炼耐性。”他又应想：“众生就有如我的子女，谁会因儿女的过失而大发雷霆？”又应想：“他冒犯我可能是因为我有一些过错，我应努力纠正。”

四月十二日

一位愤怒的男士或女士为他的对手制造了七种有利的情况。哪七种？

比如有一个人如此诅咒他的对手：“我希望他很丑陋。”为甚么呢？因为人不喜欢有个美丽的对手。这人被愤怒所压倒、击败，纵使他已沐浴、涂油、修齐头发、胡子、穿上清洁衣服，他还是因气恼而丑陋。

又比如一个人如此诅咒他的对手：“我希望他睡得不好。”为甚么呢？因为人不喜欢他的对手睡得好。这人被愤怒所压倒击败，纵使他躺在铺著羊毛毯的床，床上另有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套，一张珍贵的羚羊皮还挂有罩蓬，四端各放有红坐垫，他还是因愤怒而睡得不好。

又比如有一个人如此诅咒他的对手：“我希望他变得贫穷。”为甚么呢？因为人不喜欢他的对手富裕。这人被愤怒所压倒击败，纵使是通过精力、劳力与汗水，以正当合法的途径所获得的财富，也会由于他制服不了愤怒而被国王下令没收到国库。

又比如有一个人如此诅咒他的对手：“我希望他是个无名小卒。”为甚么呢？因为人不喜欢他的对手声名显赫。这人被愤怒所压倒、击败，纵使曾赢得甚么名誉，也会由于他制服不了愤怒而失去。

又比如有一个人如此诅咒他的对手：“我希望他孤独无友。”为甚么呢？因为人不喜欢他的对手结交了许多朋友。这人被愤怒所压倒击败，纵使有朋友、至亲、亲戚和族人，也会由于他制服不了愤怒而疏远他。

最后，比如有一个人如此诅咒他的对手：“我希望他入地狱。”为甚么呢？因为人不喜欢他的对手升入天堂。这人被愤怒所压倒击败，以致在身、口、意业上处置不当，使他坠入地狱。

这些就是愤怒的男士或女士为他的对手所制造的七种有利情况。

四月十三日

有如一位麻风病患者，四肢遭到寄生虫的侵蚀而溃烂和残缺。他的伤口因指甲的搔痒而裂开，身体因躺在木炭坑而烧伤。他越是这么做，伤口就越腐化、恶臭和溃烂。搔痒只带来一点慰藉罢了。同样的，尚未摆脱对感官之欲的执著的众生，因为不断地渴求，对感官欲乐就越热中，于是继续追求。他越追求就越执著和热中于它们，这只带来一点的慰藉罢了。

四月十四日

懒散怠惰会造成六种危害。它会使人这么想：“太冷了”而不做工；想著『太热了”而不做工；想著：“太早了”而不做工；想著：“太迟了”而不做工；想著：“太饿了”而不做工；想著『太饱了”而不做工。

四月十五日

当乔达摩向园中群众说法时，他既不赞扬他们，也不贬抑他们；相反的，他以佛法来欢娱、振奋、激励群众。从乔达摩口中传出来的妙音具备八种特性：明了、易懂、悦耳、易闻、流利、清楚、深沉、宏亮。因此，当他教导群众时，声音能直达群众之耳。听完佛法，群众倍觉喜悦、振奋、激发。他们目不转睛地注视著乔达摩，依依不舍地离开。

四月十六日

从一个人的行为可以辨别出他是智者或愚者。智慧是通过一个人的行为展现出来的。

四月十七日

专心修行的圣洁弟子对如来有著坚如磐石的信心。他对如来及其教诲坚信不疑、毫不动摇。这个弟子意志坚强，力求断除恶习、培育善习，他勤奋用功，努力实行，绝不使善行停止。

四月十八日

在嗔念升起时，人应即刻加以克制。克制的方法共有五个。哪五个？即在任何嗔念升起时，他应培育慈爱心。在任何嗔念升起时，他应培育悲悯心。在任何嗔念升起时，他应培育舍心（舍弃一切而无所执著的心）在任何嗔念升起时，他应转移注意力，将它忘却。在任何嗔念升起，他应把它当成是由自己引起，应如此想：“这是自己造的业，是自己造业自己受，一切行为举动是业的本质、亲属与基础。一个人造了善业或恶业，都会成为那善业或恶业的继承人。

应用这五个方法，就可将嗔念去除。

四月十九日

我会把法镜传给你。人若有了它，就能满怀信心地说：“我不会堕入恶道为畜牲或恶鬼。我是证得预流果的修行者。我不再烦恼，一定能证悟正觉。”

甚么是法镜？圣洁弟子对佛陀具有坚如磐石的信心，想著：“世尊是一位无上士（世间最尊贵者）、正遍知（能正确遍知一切事物）、明行足（德行与善行都圆满具足）、善逝（虽入涅槃却从不舍弃众生）、世间解（了解世间一切事理）、调御丈夫（能善巧调御众生的根性，化导他们）、天人师（教化天神与人之导师）、应供（德行圆满，受人天供养）、世尊（世人所共同尊重者）。”

圣洁弟子对佛法具有坚如磐石的信心，想著：“世尊对佛法的教导达至尽善尽美。佛法是显见的，不为时间所限，人人都可亲身尝试的，佛法是上进的，智者可以自己证得。”

圣洁弟子对僧团具有坚如磐石的信心，想著：“佛陀的弟子修习得很愉快、修习得很直截、修习得很正确、修习得很有规律。这四对人，这八种人都值得供养、殷勤招待、赠送礼物及合掌顶礼。他们是世间无比的善好的源头。”

再者，圣洁弟子具有受圣洁者所赞赏的德行—全面完整、完美无缺、有助于解脱、为智者所赞美、不受世俗所影响、有助于禅定的德行。

四月廿日

一个人或许无法知道他人的心念习性，但至少可以下决心去了解自己的心念习性。他可以依下法锻炼自己：一般男士、女士或青少年都爱打扮。在对镜自照或观看水中倒影时，一发现污点或粉刺，就设法将它清除，清除后便十分满意、高兴，想道：“干净的确很好。”同样的，培育良好品格的最有效方法是自我反省。人应自问：“我时常贪婪或嗔恨或懒散或激动或疑惑或愤怒吗？我的思想是清洁的或污秽的？感情是强烈的或平淡的？我是懒散的或精进的？我能控制或不能控制自己？”在自我检讨时，如果发现自己心境在日常生活中的确存有这些邪恶无益的心念，就应下定决心，加倍努力、奋发、提高警惕、全神贯注去断除它们。反之，如果发现自己在日常生活中并无这些邪恶无益的心念，就应加倍努力去发展这些心境，进一步消除恶念。

四月廿一日

当时，佛陀在本那勒尸(Benaves)住了一段日子后，便向苦行林出发。途中经过一座树林，他便在一棵树下静坐片刻。当时，有三十位友好之人带著妻子，结伴在林中游玩。其中一位是单身汉，带著一名大伙儿为他安排的妓女同行。当这群人正玩得高兴的时候，那个妓女不声不响地偷拿了他们的东西潜逃了。于是大伙儿四处寻找她。

他们看到佛陀在树下休息，便上前问道：“尊者，你有看见一个女人从此经过吗？”

于是，他们把事情的经过告诉佛陀。佛陀听了，问道：“依你们的看法，是寻找那女人重要，还是寻找自我重要？”

“尊者，说实在的，寻找自我比较重要。”

“那么，就请坐下，我来为你们说法。”

于是，这群人坐下听佛陀讲解德行、天堂、危险、感官之乐的虚实性与腐败性及放弃感官欲求的好处等。佛陀知道此刻他们的心念已脱离了障碍、能被训练、振奋、喜悦；于是为他们解说诸佛特有的教诲—苦谛、集谛、灭谛、道谛。

四月廿二日

沉迷于赌博有六种危害：若赢了，会激起对方怨恨；若输了，会痛失钱财；所说的言语不被法庭接受；被朋友、官员疏远；没有人愿意与他成亲，因为人们都认为赌徒养不起妻子。

四月廿三日

忍辱是最高的苦行。

四月廿四日

我曾听过“永持爱心是最伟大崇高的”之说。世尊就是这句话的证明者，因为他被证实是永持爱心的。

四月廿五日

当时，有一名比丘患了痢疾，摔倒在自己的粪便中。世尊与阿难尊者正在视察宿舍。遇上这病僧，世尊问道：“比丘，你怎么了？”

“我患了痢疾。”

“没人照顾你吗？”

“没有的，世尊。”

“为何其他比丘不照顾你呢？”

“因为我对他们没有用处，世尊。”

于是世尊对阿难说：“你去提水来，我们一起冲洗这病比丘。”水提来后，世尊负责倒水，阿难负责洗刷。冲洗完毕，两人合力把病僧抬上床。

过后，世尊召集众僧，问道：“比丘们，为何不照顾那病比丘？”

“因为他对我们没有用处，世尊。”

“你们都没有父母在身旁照顾，如果彼此不相互照顾，又有谁来照顾你们呢？你们如果愿意照顾我，就应该照顾患病之人。”

四月廿六日

舍利弗尊者说有五种方法可以灭除升起了的嗔念。那五种呢？

“就以一个言语洁净，行为却不洁净的人为例子吧！假设有个穿著以破布制成的袈裟的僧人，看见路上有块破布，便用左脚踩压著，用右脚摊开，观看它有利用价值，然后继续上路。同样的，对一个言语洁净，行为却不洁净的人，我们不必理会他的行为；相反的，应注重他洁净的地方。”

“对于一个言语不洁净，行为却洁净的人，我们又如何灭除嗔念呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人来到一个长满青苔、水藻的池塘。他投身入池，拨开苔藻、再用双手掬水来喝，全身备觉爽快，然后继续上路。同样的，对一个言语不洁净，行为却洁净的人，我们不必理会他的言语；相反的，应注重他洁净的地方。”

“对于一个言语、行为不洁净，心念却不时达致清澈平静的人又如何呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人，看见一个积满水的牛蹄印坑，他于是想：‘这是牛蹄印坑，如果我用双手或找个杯来掬水，必定会把泥浆给搅拌上来，变得不适予饮用了。若我扒在地上，像牛一样低头饮水又如何呢？’想著他便如此做了。同样的，对于一个言语、行为不洁净，心念却不时能达至清澈平静的人，我们不必理会他的行为、言语，应注重他清澈、平静的心念。”

“对于一个言语、行为不洁净、心念又不能达至清澈平静的人又如何呢？假设有一个身患重病，痛苦难挨的人，独自徒行在前后都没有村落的大道上，既找不到合适的粮食与药物，也找不到人来照顾或指引到另一个村落去。若有人看见他，一定会起怜悯之心，想著：‘这可怜的人，若得不到他人的帮助，一定会死去。’同样的，对于一个言行不洁净，心念又不能达至清澈平静的人，我们应发慈悲心，同情他，想著：‘这可怜的人应放弃恶行、培育善行，否则死后一定不能轮回到善道。’

“对于一个言行洁净，心念又清澈平静的人，我们又如何灭除嗔念呢？假设有一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人，来到一个清凉澄澈的池塘。池边万木争荣、林荫蔽天，是个歇脚的好地方。于是他跳入水中沐浴畅饮一番，再躺在树荫下歇息。同样的，对于这么一个人，我们应想著他在言行上的洁净与心念上的清澈平静。”

四月廿七日

如果你的敌人，

在他的势力领域中伤害你；

你又何必心中懊恼，

在自己领域中伤害自己。

含著满眶热泪，

你离开嘘寒问暖、鼎力相助的家人。

你何不离开敌人？

何不撇下带来莫大伤害的愤怒？

把你围困的愤怒，

腐蚀了你努力培育的一切德行之根，

谁会如此愚蠢呢？

何以他造了恶业，

你为之愤怒？

难道你愿意模仿他的恶行？

如果有人激怒、煽动你，

要你去造恶；

你何必气愤，

何必如他所愿。

如果你生气，

他或许会受害、或许不，

但你觉得气愤，

你必定自己受害。

如果敌人气昏了头，

自甘走上痛苦之道，

难道你愿意步他后尘？

当敌人激你生气以伤害你，

让这般怒意自行消失，

别无谓的伤害自己。

四月廿八日

锡达(Citta)居士对众比丘说：“假设有一根绳子或一把牛轭将一头黑公牛与一头白公牛绑在一起，那么应该说黑牛是白牛的枷锁呢？还是白牛是黑牛的枷锁呢？”

“不！都不是，居士，黑牛、白牛都被绳子或牛轭所束缚。”

“比丘们，与此同样的，眼根不是物件的枷锁，那物件也不是眼睛的枷锁；因为它们二者而产生的欲望与执著才是枷锁。耳根与声音，鼻根与气味、舌根与味道、心与念头等都不是枷锁。因为它们的相互配合而激起的欲望与执著才是真正的枷锁。”

“善哉！居士，你说得好。你具备了与佛陀精湛的教诲相一致的慧眼！”

四月廿九日

金米拉(Kimbila)问世尊：“如来证入涅槃后，甚么因素能使佛法持久？”

“当如来证入涅槃后，如果男女僧众、居士能够敬重与注意佛、法、僧，能够敬重与注意修行、禅定、热诚、善好，那么佛法就会持久。”

四月卅日

当我告诉一些愚人“放弃它”时，他们却说：“这不过是微不足道的小事，这沙门太强调小节了。”他们非但没有放弃，还对我与其他要修行的人感到不满。这形成了他们的坚韧、结实又牢固的枷锁，不易被摧毁，有如一块大木头难被磨损一般。

五月

五月一日

认真的人持有信心，不多疑。

认真的人精力充沛，不懒惰。

认真的人稳定专注，不会散乱。

认真的人清楚了解，不混乱。

认真的人智慧高强，不愚昧。

你具备了这五种素质后，还应培育另六种素质。对于如来，你应如此冥想：“如来就是世尊，是一位无上士（世间最尊贵者）、正遍知（能正确遍知一切事物）、明行足（德行与善行都圆满俱足）、善逝（虽入涅槃，却从不舍弃众生）、世间解（了解世间一切事理）、调御丈夫（能善巧调御众生的根性、化导他们）、天人师（教化天神与人之导师）、应供（德行圆满、受人供养）、世尊（世人所共同尊重者）。

对于佛法，你应如此冥想；“世尊对佛法的教导达至尽善尽美。佛法是显见的，不为时间所限，人人都可亲身尝试的，佛法是上进的，智者可以自己证得。”

对于僧团，你应如此冥想：“世尊的弟子修习得很愉快、修习得很直截、修习得很正确、修习得很有规律。这四对人、这八种人都值得供养、殷勤招待、赠送礼物及合掌顶礼，他们是世间无比的善好的源头。”

对于自己的德行，你应如此冥想；“它是完整无缺、没有瑕疵、没有失去光泽、带来自由、被智者称赞、纯净的、能使心念趋向集中的。

对于自己的布施，你应如此冥想：“布施对于我是一种收获。处在众多吝啬之人中，我却能慷慨解囊、乐于分享、乐于助人、乐于布施。

对于天神，你应如此冥想：“四大天王、三十三天神、雅玛天神、欢喜天神、制造天神、保护天神、大梵天四周之诸天神。这些天神升上天道之前所具有的信心、德行、智慧与布施，我也同样具有。

当一个圣洁弟子冥想这些事物时，心念便能脱离贪、嗔、痴。这时他的心念笔直地固定在这些事物上。他真心的感到善的愉快、佛法的愉快、佛法所带来的愉快。人若愉快，喜悦便油然而生。因为喜悦，身体便能达至平静。有了平静的身体，他感到快乐，心念也由于快乐而能专注集中，有句话形容这样的人：圣洁弟子冥想佛、法、僧，冥想德行、布施与天神，他平稳地、住在不平稳的人群中，平稳地过活。

五月二日

净化德行的要素有哪些？在进行净化时，有德的人应修持戒律，并立志彻底净化德行：“如果我的德行不圆满，我将致力去净化，使其达至圆满。即使我的德行已圆满，我仍然以智慧从旁补助。”这就是德行的圆满净化。净化过程中所涉及的立愿、精力、毅力、勤奋、警惕性与全神贯注，都是净化德行的要素。

五月三日

信心有余而智慧不足者缺乏判断力，其信心缺乏根基。智慧有余而信心不足者错在奸诈狡滑，这习性有如吃错药所导致之病一样难治。一个信心与智慧两者平衡的人，只对有根基的事物有信心。

五月四日

尼甘塔·那达布达(Nigantha Nataputla)的弟子阿士曼拉卡布达(AsibandhaKaputla)来到世尊跟前。世尊问他：“尼甘塔·那达布达教导弟子们甚么教义？”

“世尊，那达布达教导说：如果一个人习惯性地杀生、偷盗、邪淫、撒谎，他便会入地狱。一个人的命运决定于他平日的习惯性行动。”

“但是，若如你所说：一个人的习惯性行动决定了他的命运，那么根据那达布达的这个教诲，没有人会下地狱。假设有一个人只在白天或只在晚上，或只在一些时候杀生，你认为他最习惯的行动是杀生或不是杀生呢？”

“世尊，他最习惯的行动不是杀生。”

“假设有个导师教导如此的教义。他有个信徒对他很有信心，想著：我的导师说谁若杀生、偷盗、邪淫或撒谎，便会坠入地狱。我曾做过这些事，所以我一定会下地狱。于是他坚持这个见解，不加以割舍、放弃，不停地思想这见解，结果他真的下了地狱。但是如来在世时，曾谴责、严厉地谴责杀生、偷盗、邪淫与撒谎，说道：‘戒绝这些。’他有个信徒，对他很有信心，想著：“世尊多方谴责杀生、偷盗、邪淫与撒谎，并说：“戒绝这些。”我曾做过这些，这是错的，不好的。而且在想到这些都已不能挽回时，我便很后悔。”有了这种想法，他于是放弃这些行为，脱离了恶道。由于放弃杀生，他戒绝了杀生，由于放弃偷盗，他戒绝了偷盗，由于放弃邪淫，他戒绝了邪淫、说苛薄之言语与无聊的闲谈，他戒绝了这些；由于放弃贪婪，他变得慷慨；由于放弃嗔恨，他变得慈祥；由于放弃邪见，他变成有正见的人。这样的圣洁弟子脱离了贪、嗔、痴，他心念分明、集中、不昏乱。他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方，充满世界的上方、下方、对面与各个角落，并且把这四无量心进一步广布与加强。有如一个强壮的吹海螺手，不必费多大力气就能向四方发出通知。同样的，慈心、悲心、喜心、舍心也能全不保留地散发出去。

五月五日

有两件事会灼伤一个人的良知。哪两件？当一个人回想自己造了身、口、意上的恶业或回想自己没有实践身、口、意上的善业时，会被懊悔所灼伤。

五月六日

世俗的礼物与精神的礼物，两者之中，以后者为至上。

世俗的分享与精神上的分享，两者之中，以后者为至上。

世俗的慈爱与精神上的慈爱，两者之中，以后者为至上。

五月七日

经常检讨自己的过失是好的，

经常检讨他人的过失是好的。

经常检讨自己的进展是好的，

经常检讨他人的进展是好的。

五月八日

水的天然本质是保持平衡、不动摇、不搅扰和纯洁。认真修习禅定的人在排除了欺诈、哄骗、影射与掩饰之后，应与水一样保持平衡、不被动摇、不被搅扰和纯洁的本质。

水的本质亦是镇静、清凉的。认真修习禅定的人也应如此，对众生生起悲心，要为众生谋福利，应持有忍耐心，慈爱心与悲悯心。

再者，水能化不洁净为洁净。认真修习禅定的人也应如此。不论在村落、树林或任何情况下都不违法犯规，不会被戒师或导师指责。

再者，水为众人所渴求。同样的，认真修习禅定的人，寡欲、知足；能离群索居，独自修习禅定。是众人所向往的。

最后，水不为任何人带来不便，认真修习禅定的人也应如此，避免犯上身、口、意上的过错，导致他人争执、吵骂、争辩、忽略了禅定、彼此仇视。

五月九日

受到辱骂、殴打或惩罚，

能加以容忍而不愤恨，

能以耐心为力量与保卫，

我称这人为真正的婆罗门。

五月十日

行善者今世喜悦、来世喜悦，

今世、来世都喜悦；

忆及自己所行善举时更为喜悦。

行善者今世欢喜、来世欢善，

今世、来世都欢喜。

忆及“我行了善”时满怀欢喜，

往生天界时，更为欢喜。

五月十一日

冥想无量佛，

并虔信不疑、满怀喜悦，

你会深受激励鼓舞。

冥想无量法，

并虔信不疑、满怀喜悦，

你会深受激励鼓舞。

冥想无量僧，

并虔信不疑、满怀喜悦，

你会深受激励鼓舞。

五月十二日

我们应该认清以下四种由敌人伪装成的朋友：贪得无厌者，说而不做者、阿谀逢迎者、挥霍无度者。

贪得无厌者是敌人伪装成的朋友，理由有四：他贪心、要多给少、被威胁才做该做之事，只顾个人利益。

说而不做者是敌人伪装成的朋友，理由有四：他提醒你曾帮你做的好事、告诉你将为你做的好事、设想以空言赢取你的欢心、应该伸手帮忙的时刻，他以“无能为力”来推辞。

阿谀逢迎者是敌人伪装成的朋友，理由有四：他鼓励你做错事、劝阻你做对事、在面前称赞你，在背后贬责你。

挥霍无度是敌人伪装成的朋友，理由有四：他陪伴你喝酒、陪伴你在三更半夜游荡街上、陪伴你观看卑下表演、陪伴你赌博。

只拿不给之友，

说而不做之友，

阿谀逢迎之友，

伴你做错之友—

此四友实乃敌人，

智者明白真相，

视为畏途、

退避三舍。

我们应该认清以下四种真正的朋友：伸手扶助者、同甘共苦者、忠诚相劝者、全力支持者。

伸手扶助者是真正的朋友，理由有四：他在你不小心时保护你、在你疏于提防时为你看守财物、在你惧怕时安慰你、在你有所缺乏时给你双倍的支援。

同甘共苦者是真正的朋友，理由有四：他告诉你自己的秘密、为你保密、在你有难时，不撇下你、甚至肯为你牺牲性命。

忠诚相劝者是真正的朋友，理由有四：他劝阻你做错事、鼓励你做对事、告知你未曾听过的事、指引你走上天堂之路。

全力支持者是真正的朋友，理由有四：他为你的不幸感到伤心，为你的好运感到欣喜、阻止别人讲你的坏话、赞扬讲你好话的人。

伸手扶助之友，

同甘共苦之友，

忠诚相劝之友，

全力支持之友—

此四友乃真正之友，

智者明白真相，

珍惜并关照他们，

有如母亲之照顾独子。

五月十三日

对于好友，你应如此回想：“与好友们结交对我有益。受到他们的关心、鼓励、教导及照顾我的福利，我实在获益不浅。”

五月十四日

贪图荣华富贵、名誉声望实在危险。我认识一个人，了解他的心念。他是不会为了装在金盆里的天然银块而蓄意撒谎。然而，我在另一回遇见他时，他的心却被荣华富贵、名誉声望所纠缠，竟开口撒谎。荣华富贵、名誉声望确实危险。

五月十五日

我并不赞扬居士或僧人的错误行为。如果一位居士或僧人因其错误行为而步入歧途，便不能实践正道、佛法与善行。反之，我赞扬居士或僧人的正确行为。如果一名居士或僧人因其正确行为而朝正道迈进，便能实践正道、佛法与善行。

五月十六日

佛陀有如能治好烦恼的高明医师；佛法有如对症而下的良药，断除了烦恼的僧众则有如服药痊愈了的病人。

五月十七日

莲花不为浊水所污染；同样的，涅槃不受烦恼所污染。涅槃具有莲花这种特质。

冷水能减退发烧的热度，同样的，涅槃能去除烦恼的热度。冷水能解除人与兽在疲劳、受惊、口渴与中暑时的口干，同样的，涅槃能驱除人对感官欲乐、不间断的形成的渴求。涅槃具有冷水这两种特质。

药剂是众生遭毒物危害的解药；同样的，涅槃是众生遭烦恼围困的解药。药剂能终止痛苦，涅槃也同样能终止痛苦。药剂是赋予生命的甘露；涅槃也同样是赋予生命的甘露。涅槃具有药剂这三种特质。

大海中没有尸体。同样的，涅槃中没有烦恼的尸体。大海广阔无边，不因河水的注入而盈满，同样的，涅槃也是广阔无边，不因众生的证悟而盈满。大海是巨大生物的归宿；同样的，涅槃是圣者—一个没有瑕疵、断尽烦恼、获得能力、控制了自己的心的巨人的归宿。大海中盛开著各式各样、无穷无尽的珊瑚；同样的，涅槃里也盛开著各式各样、无穷无尽、纯白洁净的智慧与自由。涅槃具有大海这四种特质。

食物维持众生的生命；同样的，涅槃驱除了老与死，维持众生的生命。食物提供众生超自然的力量、为众生制造美；同样的；涅槃为开悟众生提供了这两种特别素质，食物使众生的痛苦平息，同样的，涅槃使开悟众生因烦恼而引来的痛苦平息。食物消除众生因疲劳而引发的虚弱，同样的，涅槃为开悟众生消除因痛苦而引发的虚弱。涅槃具有食物这五种特质。

空间是无生、无老、无死、不升起于此处、不消失于彼处、难以下定义、非盗贼所能偷窃、不为任何东西所支撑、属于飞鸟的领域、无阻碍、无边际的。同样的，涅槃也是无生、无老、无死、不升起于此处、不消失于彼处、难以下定义、非盗贼所能偷窃、不为任何东西所支撑、属于圣者的领域、无阻碍、无边际。涅槃具有空间这十一种特质。

宝石能达成愿望。同样的，涅槃也能达成愿望。宝石带来喜悦；涅槃也一样能带来喜悦。宝石光辉灿烂，涅槃也是如此。涅槃具有宝石这三种特质。

红檀香不易得到，同样的，涅槃也不易证得。红檀香的香味无比芬芳；涅槃的香味也无比芬芳。红檀香受到好人赞赏；涅槃也受到圣者赞赏。涅槃具有红檀香这三种特质。

从奶油上层撇取出来的酥油有美丽的色泽；同样的，涅槃有本身的特质的色泽。酥油有芬芳的香味；涅槃也有德行的芬芳香味。酥油滋味丰富；涅槃也同样是滋味丰富。涅槃具有酥油这三种特质。

山峰高峻无比；同样的，涅槃至高无上。山峰不动不摇，涅槃也同样不动不摇。山峰难以攀登；同样的，涅槃也难为烦恼所攀登。山峰上种子不能滋长，同样的，涅槃里，烦恼不能滋长。山峰没有喜好厌恶，涅槃也同样没有喜好厌恶。涅槃具有山峰这五种特质。

五月十八日

“有如一只母鸡伏在一个藏有八粒、十粒或十二粒蛋的窝上，小心地孵著蛋。请问那只最先以爪和喙啄破蛋壳，安全地钻出的小鸡称为最长的或最幼的？”

“世尊，它最先破壳而出，理应称为最长的。”

“既然如此，我为了解救沉溺于无知之中的众生，最先啄破无知之壳，我就是世间第一位彻底了悟的无上正觉者。我是世上至高至尊者。”

五月十九日

有德之人像是能解除众生烦恼之毒的解药；

有德之人像是能减轻众生烦恼病痛的香膏；

有德之人像是能满足众生愿望的宝物；

有德之人像是能载送众生脱离四大洪水的大船，

有德之人像是能带领众生越过轮回之沙漠的领导；

有德之人像是能息灭众生的三凶火的大风。

有德之人像是能降给众生善念之甘露的一片雨云，

有德之人像是能促使众生修习善行的导师；

有德之人像是能指引众生迈向安稳之道的好领导。

五月廿日

亘恰佝达(Vacchagotta)对世尊说：“我曾听闻说‘您—至善的乔达摩说过：应只布施给您，不应布施给其他导师，应只布施给您的弟子，不应布施给其他导师的弟子。’说这话的人是否正确地、无歪曲地传达您的意思？这说法合乎您的教诲吗？至善的乔达摩，我真不想误解您的教诲。”

世尊说：“亘恰佝达，说这话的人误传了我的意思。他们所说的是错误的，不是我的意思。其实，阻止他人布施的人建筑起三道障碍。那三道？即他妨碍了施主积德，妨碍了受施者获得施受，他本身因吝啬而毁坏了自己。”

五月廿一日

若你观察树木或草芥，

它们展现了互不相同的本质与美型，

它们有很多不同品种。

再观察甲虫，飞蛾或蚂蚁等小昆虫，

它们展现互不相同的本质与类型，

它们有有很多不同品种。

观察具有四肢的大小动物，

它们展现了互不相同的本质与类型，

它们有很多不同品种。

观察腹足类、蛇类与爬虫类，

它们展现了互不相同的本质与类型，

它们有很多不同品种。

观察鱼类与水族类，

它们展现了互不相同的本质与类型，

它们有很多不同品种。

观察鸟儿与飞行类，

它们展现了互不相同的本质与类型，

它们有很多不同品种。

这些生物的本质与类型可以区分，

但人类却没有这些本质与类型的区分。

不论头或发、耳或眼、口或鼻、唇或眉，

都没有巨大分别。

不论颈或肩、腹或胸或生殖器，

都没有巨大分别。

不论手或脚、手指或指甲、小腿或大腿或肤色。

都没有其他生物的类别那么繁多，

人的类别远不比其他生物繁多，

人与人之间的区别只在于风俗习惯的不同。

五月廿二日

国王问：“那先(Nagasena)尊者，善与恶，何者为大？”

“陛下，善为大，恶微不足道。”

“如何解释呢？”

“陛下，若作恶者深感懊悔，想著：‘我做了一件恶事。’他的罪恶就不再增加。但是，行善者并不感到懊悔，心里没有悔意。因此愉快之感油然而生，从愉快之中引出了喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由于快乐而能够专注集中。心念专注的人能清楚看见事物的真相，而善行就是这样不断增加。”

五月廿三日

有一次，世尊居住在尔沙里(Vesali)附近的一座树林中的一间大堂中。当时，有一个名叫卡兰那巴林(Karanapalin)的婆罗门在为离查密(Licchavis)盖一所房子。一日，卡兰那巴林看见婆罗门频义亚宁(Pingiyanin)从远处走来，趋前问道：“尊贵的频义亚宁，一大清早您从那里来？”

“我从沙门乔达摩那里来。”

“那您对沙门乔达摩的精辟透彻见解有何看法？你认为他是一位智者吗？”

“我如何能与他相比？我又是谁，如何能评定他那精辟透彻的见解？只有和他一样的人才能评定沙门乔达摩的智慧。”

“阁下给沙门乔达摩的赞美可真是高呀！”

“我如何能与他相比？我又是谁，如何能赞美沙门乔达摩？受赞美的人也真心赞美沙门乔达摩？受赞美的人也真心赞美沙门乔达摩。他是天神与人中最崇高的。”

“您看见了他的甚么优点，竟然使你对他如此信服？”

“就有如一个人品尝了美味的食品之后，就不再渴望品尝其他较差的食品；一样的，一个人听了乔达摩的全部妙法之后，再也不渴望听其他人、群众、隐士或婆罗门的讲话了。”

“有如一个饥饿、虚弱的人看到一块蜜饼，享受了它的甜美滋味，一样的，当一个人听了乔达摩的全部妙法之后，心中感到甜美与安详。”

“有如一个人得到一支黄色或红色檀香水，不论他嗅吸木的根部、中部或顶部，都能闻到一股绝顶的清香味；一样的，当一个人听了乔达摩的全部妙法之后，所有的忧虑、悲伤、痛苦、哀痛、绝望都会消失。”

“有如一个被炽热的天气折磨得疲倦厌烦、喉干口渴的人，来到一个清甜凉澈的池塘，一个美好的歇脚处，便跳入水中沐浴、畅饮一番，消除了一切悲痛、疲劳与烦燥，一样的，一个人听了乔达摩的全部妙法之后，所有的悲痛、疲劳与烦燥都会消失。”

听了频义亚宁的这番话，卡兰那巴林从座位站立，摆好披在肩上的袍衣上角，以右膝著地，伸出双手，朝世尊所在的方向说了三遍：“礼敬世尊、圣者、正等正觉佛陀。”

“善哉！频义亚宁，善哉！有如一个人把摔倒的扶正，把被封盖的揭开、为盲人指引道路，在黑暗中亮起明灯以让视觉正常的人看清。同样的，你为我阐明了佛法，我也将皈依佛、法、僧。在我有生之年，请把我当做受皈依的在家弟子看待吧！”

五月廿四日

有一种东西，若加以修习和发展，有助于培育割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟和证得涅槃。甚么东西呢？那是对平静的冥想。

五月廿五日

婆罗门桑加拉跋(Sangarava)对世尊说：“至善乔达摩，我们婆罗门徒主持祭祀，也鼓励他人行祭礼。祭祀者能积大功德，也能造福许多人。反之，出家修行者只帮助自己，使自己平静，只引导自己迈上涅槃之道。这人所修持的是只能为自己造福利的修行罢了。”

世尊说：“婆罗门，我来问你一个问题，任由你回答。假如一个如来出世在世间，是一位无上士（世间最尊贵者）、正遍知（正确遍知一切事物）、明行足（德行与善行都圆满俱足）、善逝（虽入涅槃却从不舍弃众生）、世间解（了解世间一切事）、调御丈夫（能善巧调御众生的根性、化导他们）、天人师（教化天神与人之导师）、应供（德行圆满受人供养）、世尊（世人所共同尊重者）。他说：‘来！我以自力证得觉悟，得大欢喜，你们也一起来！通过自力，你们也可以证得觉悟，得大欢喜。’导师因此将佛法传授给数百人、千人、万人。婆罗门，这样的出家修行，所惠及的是自己还是众人呢？”

“至善的乔达摩，这是利益大众的修行。”

五月廿六日

天神对世尊说：“有六件事不会使人堕落。哪六件？即尊敬导师、佛法、僧团、修行、热诚与慈爱。”

过后，世尊把天神的这番话重覆给僧众听，并说：

深切尊敬佛法僧，充满热诚与慈爱，

如此比丘不堕落，他已经趋近涅槃。

五月廿七日

人若受病苦，不去求医治；

纵有医生在，非医生之过。

与此相同者，被烦恼压抑，

受烦恼折磨，不寻导师帮，非导师之过。

五月廿八日

多奇妙啊！多不可思议啊！乔达摩多么安详，容光焕发，晶莹透彻，有如秋天的黄枣一样晶莹明亮；有如刚摘下的棕榈一样晶莹闪光，也有如灵巧的金匠把一块黄金放在坩埚内铸打成一件小装饰品，然后放置在一块黄布上更显得无比的光辉闪亮；同样的，悉达多六根清静，容光焕发、晶莹透彻。

五月廿九日

假设有一个浑浊不清、烂泥翻滚的水池，一个视觉完好的人，即使站在池边，也看不清水底的蚝、贝壳、卵石、砂砾和在水中游动的鱼儿。为甚么呢？因为水已浑浊不清。同样的，一个心念混乱的人无法明白自己与他人的利益、无法达到更高的境界，又为甚么呢？因为心念混乱。又，假设有一个清澈平静的水池，一个视觉完好的人，站在池边，能看清水底的蚝、贝壳、卵石、砂砾和在水中游动的鱼。为甚么呢？因为池水平静，没被搅动。同样的，一个心念平静的人可以明白自己与他人的利益、能达到更高的境界。为甚么呢？因为心念平静，不被搅动。

五月卅日

你所关心、接触的人—你的朋友、至亲、同族、亲属，各个都应得获通知、奠定基础、建立起‘入流’的四个条件。那四个？即信佛、信法、信僧和持圣者所喜爱并且能促进心念集中的德行。

五月卅一日

当时，婆罗门桑达里卡·峇拉笆加(Sundcrika Bharadvaja)坐在世尊附近，问道：“至善的乔达摩有到峇呼卡(Bahuka)河沐浴吗？”

“峇呼卡河有何特别？有何好处？”

“至善的乔达摩，许多人都相信峇呼卡河能净化他们。他们在那里洗去罪恶。”

世尊于是说：

峇呼卡河、欸熹卡卡河、

佳雅河、桑达里卡河、

莎拉莎蒂河、巴雅哥河、

或峇呼玛蒂河，

愚者常沐浴其中，

却洗不去罪恶。

众河有何用？

不能净化恶人，

不能净化企图作恶者。

善人日日都特别，

善人日日都圣洁，

善人日日都行善。

沐浴善行中，

众生得保护。

你若不撒谎、不伤害、不偷盗，

你若信佛法、慷慨又大方，

去佳雅河有何益？

佳雅河与家中井一般样。

六月

六月一日

还应做甚么？你应如此思想：‘举止应纯正、洁净、光明磊落、没有瑕疵和自我约束。但不可因自身已纯正而妄自尊大，贬损他人。’你应如此训练自己。

六月二日

世间有那八种推诿责任的人。他们有那八种过失？当一个人被伙伴责怪时，以健忘为托词，说道：‘我记不得，我记不得。’这有如一只放恣的马，被车夫鞭打、催促时，竟乱跳、乱扭，把车厢吊转回头。这人就如这马一般。

当他被伙伴责怪时，冲口争辩道：‘你有何资格说此话，你凭甚么认为自己可说此话！’这有如一只放恣的马，往后踪跃，把马车的围栏折断。这人就如这马一般。

又，当他被伙伴责怪时，反驳道：‘你自己也做了这些事情，先纠正自己吧！’这有如一只放恣的马挣脱被绑于柱子上的后腿，还将柱子踩坏。这人就如这马一般。

又，当他被伙伴责怪时，竟避而不答，大动肝火，怒形于色。这有如一只放恣的马，跑错了路，使车厢摇晃不定。这人就如这马一般。

又，当他被伙伴责怪时，竟然对大众比手划脚，为自己辩护。这有如一只放恣的马，高举身躯踢出双脚。这人就有如这马一样。

又，当他被伙伴责怪时，竟然不理会责怪者与众人，继续为所欲为。这有如一只放恣的马，不理会车夫或鞭子，紧咬著绑于嘴部的马衔。这人就如这马一般。

又，当他被伙伴责怪时，说道：‘我没有犯错，我也不在乎。’就此不出声，使大众气恼。这有如一只放恣的马，被催促时，不肯前进或后退，像一根柱子一样，矗立不动。这人就如这马一般。

又，当他被伙伴责怪时，说道：‘你们何必为我操心，我要放弃修行，重过凡夫的生活，你们满足了吧！’这有如一只放恣的马，当被车夫鞭打、催促时，缩进双脚，坐了下来。这人就如这马一般。

六月三日

看见有德行、定力、观察力、借藉知识与观察而得到解脱的这么一个比丘，能令人获益不浅；听见有关这么一个比丘之事迹，能令人获益不浅；前去拜访他，坐在他身边，牢记他所说的一切，跟随他过圣洁生活，能令人获益不浅。

六月四日

婆罗门阿拉摩南嗒(Aramadanda)说：‘克遮那(Kaccana)师父，何以贵族，婆罗门与居士们经常相互争吵？’

‘这是因为他们对感官欲乐加以执著、贪恋；受感官欲乐所束缚、奴役。’

‘克遮那师父，何以沙门们也相互争吵呢？’

‘这是因为他们对观念加以执著、贪恋；受观念所束缚、奴役。’

六月五日

妇女掌握了四种能力便掌握了这个世界。那四种？妇女应妥善料理事务、妥善管理工人、获得丈夫爱戴、妥善守护丈夫的财产。

妇女应如何妥善料理事务？她在料理丈夫的家业时，不论是羊毛业或棉花业，都能驾轻就熟，毫不厌倦，并且能灵活地用不同方法或途径去安排和进行。

妇女应如何妥善管理工人？她对丈夫家里的各个工人，不论是佣人、送信员或打杂者等人的工作，已完成与未完成部份都能了如指掌。她对患病者的病情也清楚明了，并且依他们所应得的份量分配软硬食物。

妇女应如何获得丈夫的爱戴？她不做丈夫不喜爱的任何事情，即使该事能解救自己性命，她也不做。

妇女应如何妥善守护丈夫的财产？她应妥善储藏丈夫所带回来的钱、粮食、金、银等，小心保管，绝不盗偷、滥用或浪费。

六月六日

在一场争执中，触犯者与责骂者若不自我检讨，将使纠纷难以和解、引发不愉快的争吵，导致大家不能和睦共处。双方应如何自我严厉检讨呢？触犯者应反省：‘我犯了过错，被他看见了；他因此生气，就当面指责我，我恼怒了，便到别人面前去造谣。总之，错的是我。’责骂者应如何自我严厉检讨呢？他应反省：‘这人做错了一些事，被我看见了。若他不曾做错，我就见不著。既然他已犯了错，又让我看见，使我感到不满而责骂他。他恼了便到别人面前造谣。所以，错的是我。’

诚然，如果双方都能自我严厉检讨，大家就能和睦共处了。

六月七日

有四种人照耀了僧团，他们具有高深智慧、守持戒律、充满信心、学问渊博与依法修持。他们是那四种人？即比丘、比丘尼、善男与信女。

谁若有智慧、充满信心、学问渊博，

守持戒律与依法修持，

便被誉为‘僧团之光’。

德行高尚的比丘，

学问渊博的比丘尼，

满怀信心的善男信女，

正是他们照耀了僧团，

他们被誉为‘僧团之光’。

六月八日

摩伦亚铺达(Malunkaputta)对世尊说：‘长者，当我禅定时，想起了：‘对于世界是有限的、是无限的、是既有限又无限的、或既非有限，亦非无限的推测；对于灵魂与身体是同一的或不同一的推测；对于如来入灭后是存在或不存在、既存在亦不存在或既非存在，亦非不存在的推测，这种种推测，世尊都不曾加以解释，把它们搁置在一旁，不加以理会。长者，如果您不为我解释这些推测，我将舍弃这修行。如果您确实知道答案，就应该为我解说，否则，您就坦白承认您不晓得吧！’

‘摩伦亚铺达，我可曾对你说：来！做我的弟子，我将为你解答这些问题吗？’

‘没有，老师。’

‘那，你可曾对我说：唯当您解答这些问题后，我才成为您的弟子吗？’

‘没有，老师。’

‘既然如此，你这傻子在发甚么牢骚呢？如果有人说要等到这些疑问全被解答后才成为我的弟子，那么，可能还未获得解答时，他已死去了。这就有如一个被一支毒箭射伤的人一样，当朋友为他请来医生诊治伤口时，他说道：“等一等，在把毒箭拔出之前，我要知道箭是谁射的？他是甚么出身？是高的、矮的、肥的或瘦的？否则，我不愿把箭拔出。在把毒箭拔出之前，我要知道用以射这箭的弓是弹力弓、十字弓或长弓？否则，我不愿把箭拔出。在把毒箭拔出之前，我要知道箭是由芦草制的、木头制的或竹子制的？否则，我不愿把箭拔出。在把箭拔出之前，我要知道箭头是普通型或锯齿型？是牛齿造的或是铁造的？否则，我不愿把箭拔出。”早在这些问题能被完全解答之前，那人已死了。同样的，如果有人要等到世界是有限或无限等问题被清楚解答之后才愿意成为我的弟子，恐怕在获得解答之前，他们已死去了。’

‘是否要过圣洁生活，决定不在于探究世界是否有限的、是无限的、是既有限又无限的或既非无限，亦非有限的。是否要过圣洁生活，决定不在于灵魂与身体是同一或不同一的。不论世界是否有限或无限，生、老、病、死、悲伤、苦恼、痛苦、哀痛与失望等依然存在。我的教诲乃是为了断除这一切。对我没有解释的，你要了解这些是还没有被解释的，对我有解释的，你要了解这些是已经被解释的。我不解释的是甚么呢？是你所问的那些推测性问题。为甚么呢？因为它们与修行的目标无关，它不是圣洁生活的基础，不能助长割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟或证得涅槃。我所解释的是甚么呢？是四圣谛。为甚么呢？因为它与修行的目标相关连，是圣洁生活的基础，能助长割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟和证得涅槃。’

六月九日

须菩提尊者与一位虔信的比丘来会见世尊。他们坐下后，世尊问道：‘须菩提，这位比丘是谁呀？’

‘世尊，他是一位虔诚信徒，是一名虔诚信徒的儿子，来自虔诚信徒的家庭。’

‘但是，须菩提，他是否具备虔信者的传统特质呢？’

‘世尊，请现在就告诉我何谓虔信者的传统特质，以便我能分辨这比丘。’

‘那就仔细听著吧！比丘应有德行，遵守修行纪律，有良好的修行，能看清最微小过错的危险性，秉持戒律行事。再者他应多闻佛法，用心学习并谨记在心。这些佛法不论是在开头、中间或结尾的部份，不论是在文句上或字义上都很美妙。这些佛法也将圣洁生活的完美与纯净完全展现出来。虔信弟子应多听、多记、多朗诵、多思考和多以智慧来洞察这些佛法。’

‘再者，他亲近善者，与善者交往，与善者结伴。’

‘又，他应平易近人、有耐性、聪明灵巧、理解力强，是很好的谈话对象。’

‘又，他与同修接触时，不论是大事或小事，都表现得既聪明又精力充沛，能为同修著想并且正确、妥善地处理事情。’

‘再者，他喜爱佛法，从精深的佛法与戒律中获得大喜悦，而且乐于与他人叙述说这一切。’

‘又，他能以坚强的毅力来摒除恶习，以坚定不移的定的意志来培育善德，不因具备善德会附带负荷而退却。’

‘又，他能轻易地证得那意识清净、能带来今世快乐的四禅。’

‘又，他能记起他的前世—一世、二世、五世、十世、一百世、十万世。’

‘又，他有著比凡人更为清净、卓越的天眼通，能观见众生的生灭。’

‘最后，他能在此生中以自力了悟、断除烦恼、获得心念的自由、以智慧而获得的自由，并坚守这自由。须菩提，这就是虔信者的传统特质。’

六月十日

流浪汉沙曼拉卡尼(Samandakani)问舍利佛尊者：‘尊者，请问如何辨别好与不好？’

‘尊长，轮回并不好，终止轮回才是好。有轮回就会发生以下不好的现象：冷与热、饥与渴、屎与尿、火灼伤、杖打伤、枪打伤、以及亲友相聚时对自己的辱骂中伤。但是，当轮回终止时，就会有以下好的现象：没有冷与热、没有饥与渴、没有屎与尿、没有火灼伤、杖打伤、枪射伤以及亲友相聚时不会对自己加以辱骂中伤。’

六月十一日

修习正精进有四种方法。那四种？即发愿阻止尚未升起之恶念的升起，并且努力精进、全力以赴来完成这目标。发愿去除已经升起之恶念，并且努力精进、全力以赴来完成此目标。发愿培育尚未升起之善念，并且努力精进，全力以赴来完成这目标。发愿促成已经升起之善念，愿它持久、不混乱、进一步发展、扩大、滋生、达至圆满，并且努力精进，全力以赴来完成这目标。

六月十二日

放弃恶行—这是办得到的。如果不可能办到，我也不会催促你们这么做。既然是办得到的，因此，我对你们说：‘放弃恶行’。如果放弃恶行会招致损失与悲伤，我就不会催促你们。但，既然放弃它能滋长利益和快乐，我就催促你们：‘放弃恶行’。

培育善行—这是办得到的。如果不可能办到，我也不会催促你们这么做。既然是办得到的，因此，我对你们说：‘培育善行’。如果培育善行会招致损失与悲伤，我就不会催促你们。但，既然培育它能滋长利益和快乐，我就催促你们：‘培育善行’。

六月十三日

导师应视学生如儿子，学生则应视导师若父亲，如此，彼此便能互相尊重与顺从，能和睦共处，在求法与修行的过程中成长与进步。

六月十四日

一个人对如来的信心确定不疑、坚固不变、不为任何隐士、婆罗门、天神、魔罗、梵天或世人所动摇，他可以正确无误地说：‘我是真佛子，由佛口中生出、由佛法中生出，为佛法所创，是佛法的继承人。’

六月十五日

世尊说：‘语言如果具有某四种素质，可称得上是善语，非恶语、无过失之言语、不为智者所责备之言语。那四种？即说话时的用语是美妙而不丑陋的、正确而无谬误的、温和而不刻薄的、真实而非撒谎的。’

有德者称美妙之言语为第一，

称正确无谬误之言语为第二，

称温和不刻薄之言语为第三，

称真实非撒谎之言语为第四。

这时，梵只娑(Vangisa)尊者从座位处站起来，把法衣的上端披在肩上，合掌礼敬佛陀，说道：‘世尊，我想起了一些东西。’接著，梵只娑尊者用以下词语赞美世尊：

人应只说出既不伤害自己，

亦不伤害他人之言语，

这才是真正美妙之言语。

应说出温和之言语，

令人喜悦、受人欢迎之言语，

不含恶意之言语，

友善地与他人交谈。

真实之言语不腐朽，

这是永恒不变之法则，

有德者坚持使用：

真实、有用、正确之言语。

佛陀所说之言语，

使人赢得安乐、

断除烦恼、证悟涅槃。

这确实是至上之言语。

六月十六日

有人认为一个人造了业，他往后的一切经历就已由这业注定了。若这说法是真的，那么人就不可能过圣洁生活了，因为解除烦恼的机会根本不存在。若有人认为一个人造了业，他往后便会尝到业报。若这说法是真的，那么人就有可能过圣洁生活了，因为有解除烦恼的机会存在。

例如有一个人造了一个小恶业，他今世可能尝到业报，也可能完全不会尝到业报。试想，那一类人会因犯了小罪过而下地狱呢？一个对身、口、意的培育不加留意的人，尚未启发智慧，尚未训练自己，是个渺小的人。他的生命是受到局限、不会快乐的。一个小恶业可能导致这样的人堕入地狱。

现在有一个小心地发展身、口、意的人，已启发了智慧、已训练自己，已不是个渺小的人。他的生命是不受限制、是无可衡量的。这样的人造了小恶业，在今世可能尝到业报或完全不曾尝到业报。

假设有一个人在一杯水中撒入一喱盐，那水便喝不得了。为甚么呢？因为那杯子很小。又假设一人在恒河里撒了一喱盐，那河水还是可以喝，为甚么呢？因为那河水太多了。

六月十七日

天神问世尊：‘长者，所有的隐士和婆罗门都教同样的法，遵守同样的戒律，欲求同样的东西，追求同样的目标吗？’

‘不是的，众神之王！这世间由多种不同的因素合集而成，人们依附著其中一些因素，强烈地沉溺于它们之中。他们说道：‘只有这是真实的，其余都是假的。因此，所有的隐士和婆罗门都不教导同样的法，遵守同样的戒律、欲求同样的东西，追求同样的目标。’

六月十八日

悲悯的能力是甚么？悲悯有四根支柱、即慷慨布施；至上的善语是反覆地向全神专注的听众说法；最高的帮助是鼓励、激发那些缺乏信心者立信、缺德者立德、吝啬者布施、愚痴者开启智慧。至上的一视同仁是平等对待预流者与预流者、一来果者与一来果者、不还果者与不还果者、圣人与圣人。这就叫做悲悯的能力。

六月十九日

在这世上，生命是无常而难以预测的，

生命是艰难、短暂并且充满苦恼的。

有生必有死，这是世事的本质，

有老必有亡，这是世事的发展。

果实成熟了，可能在清晨时掉落，

同样的，人生下来后，随时都可能死亡。

陶工所制造的各种锅壶，

最终总会破裂，

同样的，所有的生命最终也必定结束。

不论老、少、愚、智，

没有人能逃出死亡的陷阱，

全都会步向死亡。

他们被死亡所征服，

他们又投生到另一个世界，

父亲既救不了自己的儿女，

家庭也救不了成员。

瞧啊！在亲属们的注视、哀哭流泪之下，

人们一个一个地被抬走，

就像牛被送到屠宰场一样。

故，老死是世间极其自然之事，

故，智者看透了世界的真相，

他并不悲伤。

六月廿日

当有不生不灭存在时，

为何还要追求被老死所束缚的欲乐呢？

一切的诞生都离不开疾病与死亡。

这是永生不灭的，

这是永生不灭之境界，

没有悲伤与嗔恨，

没有障碍与绊倒，

没有畏惧与燃烧。

这是永生不灭之境界，

过去曾为许多人证得，

自我努力者，今日也可证得，

不肯努力者，没法子证得。

六月廿一日

梭那(SONA)尊者独自修习禅定时想著：‘世尊的弟子们都以充沛的精力修行，我也是世尊的弟子，但心念却脱离不了烦恼。我家境富裕，大可放弃修行，还俗回家享受一番，并继续行善。’

这时，世尊知道了梭那的心念，如伸出手一般，轻易地出现在梭那面前，对他说：‘梭那，你未出家之前是不是很善于弹琴？’

‘是的，世尊。’

‘当琴弦太紧时，琴声悦耳吗？可以弹奏吗？’

‘不，世尊。’

‘那当琴弦太松时，琴声悦耳吗？可以弹奏吗？’

‘不，世尊。’

‘当琴弦调得不太紧，也不太松，音调适中时，琴声悦耳吗？可以弹奏吗？’

‘是，可以的，世尊。’

‘同样的，梭那，太过急切求成，会导致慌乱；太过松弛，又会导致懒散，惟有坚持平衡，使各方面平衡发展，才能达到有价值的证悟。’

六月廿二日

米邻陀(Milindl)国王问道：‘那先尊者，信心有甚么特质？’

‘信心有宁静与发奋两种特质。’

‘宁静怎么是信心的特质呢？’

‘当信心升起时，它能破除一切障碍。当心念没有障碍时，一切都清澈、纯净和宁静。’

‘举个例子给我听吧！’

‘有一个国王带领四支军队—象队、骑兵队、战车队与步兵队过一条小溪。溪水被大军践踏得浑浊不清。这时，国王可能说：‘取水来！我们一齐畅饮。’部下可能回答道：‘遵命，陛下。’于是，部下们取了国王的净化污水之宝石。放入水中，使水中各种藻类消失，使泥泞沉淀。溪水便恢复了清澈、纯净与平静。于是，他们把水呈递给国王，说道：‘陛下，请喝吧！’

心念就如水一样，众人像认真修习禅定的学生，烦恼就有如水藻和泥泞，而信心有如净化污水的宝石。当放入净化污水的宝石时，水藻消失、泥泞沉淀、水就变得清澈、纯净与平静。同样的，当信心升起时，便能消除一切障碍。没有了障碍的心是清澈、纯净与宁静的。’

‘尊者，发奋又怎么是信心的特质呢？’

‘陛下，当认真修习禅定的学生看到他人的心念已解脱了，自己就发奋证入预流、一来、不来或阿罗汉果位；修习禅定以证得尚未证得的、掌握尚未掌握的、了悟尚未了悟的。因此，发奋是信心的特质。’

‘举个例子给我吧！’

‘正如一片大雨云，化为雨水降落在高山上。雨水奔流下斜坡，灌满了山沟、山谷、小溪与河流，乃至把河堤给冲破了。现在有一群人站在河边，由于对河的深度、宽度一无所知，所以感到害怕、不敢前进。有一个对自己的能力与力气很有自信的人趋近河边，绑上缠腰布，跳入水中，并渡了河。其他人看见了，也纷纷跟著渡河了。同样的，认真修习禅定的学生看到他人的心念已解脱了，自己就发奋证入预流、一来、不来或阿罗汉果位；修习禅定以证得尚未证得的、掌握尚未掌握的、了悟尚未了悟的。因此，发奋是信心的特质。

六月廿三日

当我们想著：‘某某人伤害了我、正在伤害我、将伤害我’的时候，就已起了嗔恨心。

当我们想著：‘某某人伤害了我心爱、珍惜的人、正在伤害我心爱、珍惜的人、将伤害我心爱珍惜的人’的时候，就已起了嗔恨心。

当我们想著：‘某某人善待了我不喜爱、珍惜的人、正在善待我不喜爱、珍惜的人、将善待我不喜爱、珍惜的人’的时候，就已起了嗔恨心。

我们就是这样无端端地被激烦。

六月廿四日

‘比丘们！婆罗门和居士们给了你们很大的帮助。他们供给你们法衣、乞钵、居所、椅座、药物与疗病用品。你们也给了婆罗门和居士们很大的帮助。你们教导那不论是在开头、中间或结尾部份，不论是在文句上或字义上都很美妙的佛法；向他们宣说了圣洁生活的完美与纯净。因此，在圣洁生活里，两方应相互扶持，以便渡过洪水，断除烦恼。’

六月廿五日

佛陀有如传下佛法遗产的人；佛法就是那笔遗产；僧团则有一群孩子，是遗产的继承人；他们继承了佛法。

六月廿六日

有些沙门、婆罗门接受信徒们供养，同时也以卑下的技艺来谋生。他们从事不正当的职业如相手术、相命、卜凶吉、解梦、寻找身上的吉征、观鼠卜凶吉、以米糠、米粉、谷粒、酥油等物祭祀火神、以口中之物或血祭神、观看指尖、房屋学、园地学、乌鸦学、占卜寿命、制造避箭符、解说畜生的呼叫等等。沙门乔达摩不从事这些卑下的技艺，这些不正当的职业。

六月廿七日

正如黎明是朝阳的先驱，一样的，亲近真、善、美是迈向八正道的先驱。当一个人与真、善、美为友时，便一定能培育与发展八正道。

六月廿八日

德行圆满的人不用故意想：‘愿我脱离懊悔’，因为德行圆满的人自然会脱离懊悔。脱离懊悔的人不用故意想：‘愿我喜悦’，因为脱离懊悔的人自然会喜悦。

六月廿九日

一个专心致力于清净的人在睡觉时、醒觉时都很快乐、他的五根清净，心念也清净。他知廉耻、怕犯错、有信心，决心证得最高境界。他深受同修们尊敬与推崇。他既使不能证得最高境界，至少也能往生善道。

六月三十日

世上有两种人的恩惠最难回报。那两种？即是你的父亲与母亲。纵使你将他们背在背上一百年，支持他们、为他们敷药、沐浴、按摩四肢及清除排泄物等等，也都不足以回报他们。即使你给他们掌管整个世间的权力，也不足以回报他们。为甚么呢？因为父母为孩子们付出很多—扶养他们、培育他们、把他们带入这个世间。然而谁若能使其不信佛法的父母相信佛法、无德行的父母变成有德行、吝啬的父母变得慷慨好施、愚痴的父母开启了智慧，那他便已回报了父母。他所做的比报答父母恩惠所需的还要多。

七月

七月一日

正如所有星星的光辉合起来都不及明月的十六分之一；正如秋天雨季的最后一个月，天空无云彩，太阳升起后，散发光芒，驱走一切黑暗；正如在黎明前，星星散发出光亮。同样的，为了能往生在善道而造的善业，及不上使心解脱的慈爱的十六分之一。这慈爱所散发的光辉，超越了一切善行。

让慈爱无限滋长

专注心念观察轮回的终止

他所受束缚便减少

凭借纯净的心

向单一生命散发慈爱

已足以使他成为善人

凭借充满慈爱之心

圣者造了大善业

七月二日

我教导佛法，使它清楚明显，将它公开宣说、对它加以解释、去除它不关切要的部份。因此，有信心了解佛法的人，一定能证悟。

七月三日

满怀慈心的人应如何将慈心散发到某个地方呢？正如我们对于一个可爱友善的人充满慈心，同样的，我们也应该将慈心散发到所有众生身上。何谓慈心？即在众生心中是慈心的、慈心的行为、慈心的境界、不含敌意的慈爱。

满怀悲心的人应如何将悲心散发到某个地方呢？正如我们对于一个不幸或罪恶的人充满悲心，同样的，我们也应该将悲心散发到所有众生身上。何谓悲心？即在众生心中是悲心的、悲心的行为、悲心的境界、不存残酷的悲心。

满怀喜心的人应如何将喜心散发到某个地方呢？正如我们对于一个可爱友善的人充满喜心，同样的，我们也应该将喜心散发到所有众生身上。何谓喜心？即在众生心中是喜心的、喜心的行为、喜心的境界、不存忌妒的喜心。

满怀舍心的人应如何将舍心散发到某个地方呢？正如我们对于一个既不是友善，也不是不友善的人充满舍心，同样的，我们也应该将舍心散发到所有众生身上。何谓舍心？即在众生心中是舍心的、舍心的行为、舍心的境界、不存忧虑的舍心。

七月四日

增长五项东西可促进一个高尚女弟子的发展、掌握佛法的精华与要义。那五项？她增长了信心、德行、学识、布施与智慧。

七月五日

有四种善时。那四种？在适当的时刻听闻佛法、适当的时刻讨论佛法、适当的时刻入定、适当的时刻开启智慧。

七月六日

我们应跟随服侍、尊敬那一种人？有德行同时性情善良的人。为甚么应跟随他呢？跟随了他，即使彼此的意见不同，但有关于我们结交善友、拥有可敬的朋友的声誉就此传开。

七月七日

当时，在舍卫城与祇园交界处，几个孩童正在折磨鱼儿。世尊看见了，上前说道：‘孩子们，你们都怕疼痛吗？讨厌疼痛吗？’

‘怕的！长者。’

世尊于是说出了这首偈：

你若惧怕、厌恶疼痛，

莫在明里、暗里行恶。

你若在行恶、计划去行恶，

逃跑与躲避，离不开疼痛。

七月八日

摩诃叩迪达(Maha Kotthita)问舍利弗尊者：‘有几件事能启发正见？’

‘有两件事能启发正见：他人的言语和密切的注意力。’

‘有几件事能促进正见，以获得心念的解脱、心念解脱的益处、通过智慧而得的解脱以及通过智慧而得的解脱的益处？’

‘若以以下五件事来促进正见—德行、学问、讨论、平静和见识，便能获得心念的解脱、心念解脱的益处，通过智慧而得的解脱及通过智慧而得解脱的益处。’

七月九日

疾病有两种。那两种？即肉体的病与心理的病。我们可以看到一些在一年、二年、五年、十年、甚至一百年里都不曾患病的众生；但是，除了那些已断除烦恼的人之外，很难找一个即使只脱离心病片刻的人。

七月十日

慈心的特质是促进他人的幸福。它的作用是追求幸福。它所显露出来的是烦恼的解除。激发它的原因是看见众生的可爱处。能把恶念去除是它的成功；引发了自私的爱欲则是它的失败。

悲心的特质是促使他人解除痛苦。它的作用是不忍心他人痛苦。它所显露出来的是仁慈与怜悯。激发它的原因是看见众生受苦时的无助样子。克制了残忍是它的成功；引起伤感则是它的失败。

喜心的特质是能为他人的成功感到快乐。它的作用是去除妒忌心。它所显露出来的是厌恶心的解除。激发它的原因是看到了众生的成功。克制了厌恶是它的成功，引起作乐笑闹是它的失败。

舍心的特质是促使自己对众生一视同仁。它的作用是能看见众生的平等素质。它所显露出来的是平息了喜好感与厌恶感。激发它的原因是看到众生的业，了解众生是他们所造的业的继承者；是他们自己选择要不要快乐、要不要脱离痛苦及要不要从他们所取得的成功中堕落下来。摒除厌恶感与喜好感是它的成功；在生活中引发了对无知的毫不在乎是它的失败。

七月十一日

一个人可能是个有德行与学识的信徒，但却不是一个佛法导师。这样的人是不够圆满的。要补救这个缺陷，他应该自我反省：‘我如何才能成为一个既是有德行与学识之信徒，又是佛法导师呢？’当一个人具备了这些条件时，他才算是圆满。

七月十二日

世尊对众比丘说：‘在阿拉维(Alan)的哈达卡(Hatthaka)真正具备了七种奇妙的素质。那七种？他有信心、德行、责任感、知廉耻、有学问、为人慷慨与有智慧。’说毕，世尊由座位处站起进入室内。过后，有一位比丘去找哈达卡，并告诉他世尊所说的话。哈达卡说：‘我希望当时没有身穿白衣的在家居士在场。’

‘没有，朋友，一个也没有。’

在托钵乞食之后，那比丘前去告诉世尊他与哈达卡的对话。世尊说：‘善哉！比丘，善哉！他是多么谦虚呀！不想别人知道他具备那七种好素质。因此，阿拉维的哈达卡实际上具备了第八种奇妙与令人赞叹的素质—谦虚。’

七月十三日

世间排第一者是导师，是大智者，

其次是修行有成的弟子，

再次是行正道、学识渊博、严守德行条规的修行者。

这三种人在天神与人之中排最高，

他们是光明的使者、佛法的演说者；

他们打开了永生之门，

让众生得到解脱。

任何人踏上由至上领导所清楚指示之路，

认真追随教义，

将于今世脱离烦恼。

七月十四日

女流浪者苏茜慕琪(Sucimukht)上前来问舍利弗，说道：‘当你进食时，为甚么眼睛往下看？’

‘我进食时，眼睛并没有往下看。’

‘那你进食时，眼睛是往上看的。’

‘我进食时，眼睛并没有往上看。’

‘那你进食时，眼睛是往四方看的。’

‘我进食时，眼睛并没有往四方看。’

‘那你进食时，眼睛一定是望著中间了。’

‘我进食时，眼睛并不望著中间。’

‘那你怎样进食？’

‘任何沙门和婆罗门以不正当的途径如占卜及其他卑下技艺谋生，他们才被叫做望下而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如占星或其他卑下技艺谋生，他们才被叫做望上而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如传送信讯、当跑腿谋生，他们才被叫做望四方而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如看掌纹或其他卑下技艺谋生，他们才被叫做望中间而进食的人。我不以这些技艺谋生，我以正当的途径寻找食物，以正当的方式进食。’

七月十五日

知足者是怎样的呢？知足者有袍子蔽体、食物喂肚便心满意足。知足者接受了施物便继续上路，有如一只飞来飞去小鸟一样，除了自己的翅膀之外，并不带走任何东西。

七月十六日

听闻佛法有五种好处。那五种？即听闻以前未曾听闻的、澄清以前所听闻的、消除疑问、纠正见解、使心念平静。

七月十七日

如来或如来的弟子住在世间是为了广大众生的利益、是出于对世间的悲悯、是为了天神与人的利益、福利和快乐。

何谓如来？如来出世在世间，是一位无上士（世间最尊贵者），是正遍知（正确遍知一切事物）、明行足（德行与善行都圆满俱足）、善逝（虽入涅槃却以不舍弃众生）、世间解（了解世间一切事理）、调御丈夫（能善巧调御众生的根性，化导他们）、天人师（教化天神与人之导师）、应供（德行圆满，受人天供养）、世尊（世人所共同尊重者）。

何谓如来的弟子？他是教导佛法的人。这佛法不论是在开始、中间或结尾部份；不论在文句上或字义上都很美妙。如来的弟子清楚地解释那完整与纯正的圣洁生活。

这就是如来与如来的弟子。他们住在世间为了广大众生的利益、是出于对世间的悲悯、是为天神与人的利益、福利和快乐。

七月十八日

应该如此思想慈心的高尚特质：“只为自己的利益著想，不顾他人利益的人，今世得不到成就，来世得不到快乐。愿意帮助所有众生，但不慈爱自己的人又怎么能证得涅槃呢？如果你愿意统领大众证得非凡的涅槃，就应先祝福众生获得世俗的福利。你应该想：‘单只是空想是不能提供众生福利与快乐的，让我努力去实践。’你应该想：‘我现在支持他们，促进他们的福利，过后他们就会是与我分享佛法的同伴。’你又应该想：‘没有这些众生，我无法累积、达成正觉的必要因素，因为他们正是修持与成就佛性的原因。这些众生是我积德、种无上善根的无比福田。所以，他们是至高的崇敬对象。’你应如此激发那增进众生福利的强烈心愿。为甚么应把慈心推广到所有众生呢？因为这是悲心的基础。当一个人以无量心来为众生谋求福利与快乐，要为众生解除痛苦的心愿会因此变得坚强稳固。悲心是成佛的必要因素，是成佛的基础、根源与首领。”

七月十九日

有一次，在眉沙卡拉园(Bhesakala Grove)中的鹿野苑内的鳄鱼山上，世尊在峇吉士(Bhagqis)族人之中居住。讷库拉笔达(Nakulapita)病得很重。他的妻子讷库拉玛达(Nakulamata)对他说：‘我求你不要死得忧郁不安，因为世尊说过忧郁而死的人后果不好。你可能想著：‘啊！我死后，妻子无能力扶养子女或无能力维持家庭。但是，千万不要这样想，因为我精于纺织棉线、梳理羊毛。你死后，我能扶养子女，维持这个家。’

“或你可能想：‘我死后，妻子会改嫁。’但是，你千万不要这样想，因为你我都知道，在这十六年里，我们都过著在家居士的圣洁生活。”

“或你可能想：‘我死后，妻子不再渴望会见世尊或众僧。’但是，千万不要这样想，因为我去会见他们的欲望会比以往更强。”

“或你可能想：‘我死后，妻子不会坚守德行。’但是，千万不要这样想，因为只要世尊有收穿白衣、守德行的在家女弟子，我将会是其中一位。谁若有疑问，可去问世尊。”

“或你可能想：‘我死后，妻子不能定下心。’但是，千万不要这样想，因为只要世尊所收的穿白衣的在家女弟子能达到这个境界，我将会是其中一位。谁若有疑问，可去问世尊。”

“或你可能想：‘妻子不能建立对佛法与戒律的坚固基础与立足点。她不能得到安乐、释疑断惑、建立信心、自力及照导师的话修习。’但是，千万不要这样想，因为只要世尊所收的穿白衣的在家女弟子能建立对佛法与戒律的坚固基础与立足点，并能得到安乐、释疑断惑、建立信心、自力及照导师的话修行，我将会是其中一个。谁若有疑问，可去问世尊。”

在妻子的这般安慰之下，讷库拉笔达的病情逐渐好转，并且终于复原了。他起了身，拿著拐杖，去拜见佛陀。他把这经过告知世尊。世尊说：“这是你的受益。你有讷库拉玛达辅导与教导；她对你满怀慈悲，关心你的幸福。你从中受益不浅。”

七月廿日

我学到两样东西：对自己所达成的善境不要自满，未达成的不要放弃。我不放弃，继续努力，并想：‘只要能争取到以人力所能达到的，就算我的皮、骨、腱都萎缩，血肉都干瘪，我也在所不惜。’通过努力精进，我证得正觉与不受束缚的至上自由。

七月廿一日

我不缓不急地渡过了洪水。若我拖延便会沉溺；若我匆忙，则会被水旋转。我就这样不缓不急地渡过了洪水。

七月廿二日

有如大海逐渐地深入，没有突然陡峭下陷的现象，同样的，佛法与戒律也是渐进的，是一种循序渐近的修行、循序渐近的训练；并不是突然的了悟。

七月廿三日

一时，我刚成道，坐在尼连禅河(Neranjara)河畔的榕树下，魔罗对我说：‘入寂吧！这正是世尊入灭的好时辰。’我却对魔罗说：‘在比丘众，比丘尼众，在家男女居士能深入学习、获得智慧、获得良好训练、能牢记教诲、精通大小教义、培育德行、教导与宣扬佛法，使它兴盛、把佛法加以开放，加以解释，使它清楚、能驳他人所教之错误教义，并把可确信和自由的真理传布到外地等时刻，我才入灭、在修行生活已很盛行、成功受众人欢迎接受、不受人轻视、在天人之中广泛传布等时刻，我才入灭。’

七月廿四日

有五件事情出家与在家男女应时时念住。那五件？‘衰老最终会降临我身上，我未能超越衰老；疾病最终会降临我身上，我未能超越疾病；死亡最终会降临我身上，我未能超越死亡；我是自己的业的成果，是业的承受者—业是根源、亲属与根基。凡我造的业，不论是善或恶，我都得承受后果。’这五件事情，出家与在家男女都应时时念住。

七月廿五日

在南部地区有一种洗礼，举办期间必定有丰富的软硬食品、糖浆饮料、歌唱、舞蹈与音乐。这是一种洗礼，但它并不能洗去任何东西。它是卑下、普通、庸俗、可耻的，并不能使人行善、去恶、消除欲望、平定心念、获得高深知识及证得涅槃。

我将教导你另一种洗礼。它能使人行善、去恶、消除欲望、平定心念、获得高深知识及证得涅槃。它能使众生脱离轮回、脱离衰弱、脱离死亡、脱离悲伤、痛苦、哀痛、苦恼、沮丧、绝望等境界。那是甚么洗礼呢？一个人如果具备正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，完整知识与自由，他的邪见、邪思、邪语等都会被洗去，因这些而引发的恶境也一样被洗去。通由正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念与正定所引发的善境也因此而成熟。

七月廿六日

当你和他人交谈时，时间上可能恰当或不恰当；内容上可能符合事实或乖离事实、契合宗旨或远离宗旨；语气上可能温和或粗暴；内心里可能充满慈爱或充满嗔恨。

你应如此训练自己：‘心不存邪念，口不说恶语，我们温和仁慈，充满慈爱，毫无嗔恨地过活。我们先向某一个人散发慈心，然而推而广之使全世界弥漫著无边、无际、无量、无恶、无嗔的慈爱。’你应如此训练自己。

七月廿七日

何谓错误的羡慕？例如有一个居士或他的儿子拥有大量的麦粒、金或银，下人看见了心想：‘若是这笔财富不属于他们，啊！’或者有一个沙门或婆罗门得到他人供给的许多法衣、食物、住所或药物，另一个沙门或婆罗门见了心想：‘若是他得不到这许多东西，啊！丶。’这就叫做错误的羡慕。这错误的羡慕不是通过言谈举止所能去除的。只有通过智慧看透它才能去除。

七月廿八日

人应控制言语心念，

也勿使身体做错事。

家里物质若是丰足，

就取与他人共分享，

待人应温和有信心，

言语也应亲切友善。

七月廿九日

如果一个人在早上、中午、傍晚时分都布施一百钱，或者在早上、中午、傍晚时分发展慈爱心，既使只用有如挤一头牛之乳所需的短片刻来发展。两者相比，后者比前者更有益。因此，你们应如此训练自己，想著：‘我们通过慈爱来发展自由的心，我们会经常修习，使慈爱成为我们的媒介物与基础。我们应该支持、保护、与发展它。’

七月三十日

能够正确掌握经文、效仿经文的文句与字义的人，对众生的利益、幸福与快乐都负有责任。此外，他们也造了大善业与帮助巩固佛法。

七月卅一日

那库拉比达(Nakulapita)对世尊说：‘世尊，我是一个老弱的人，寿命已不长。能够见到可敬的世尊与僧众，很是难得。因此，请世尊鼓励我、安慰我。这将使我受益、快乐一段长时间。’

‘居士，你说得很对。有肉体的人即使只宣说自己有片刻之健康也是愚痴的。所以，你应训练自己，思想著：“虽然我的肉体病了，我的心却没有病。”你应如此训练自己。’

八月

八月一日

我是一个真正的婆罗门，乐于助人，纯净廉洁，正在度最后一世，是一个无上的内外科医师。你们是我真正的子女，由我的口而生，由佛法而生，由佛法而造。是我精神上，而非物质上的继承人。

八月二日

有六种顾虑周到的行为。那六种？即不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的行为对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的语言对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的心念对待在圣洁生活中的同修。通过正当方法取得之物，即使仅是报废之物也应该无私地和圣洁生活中的同修分享。再者，应具备完整、无缺点、无瑕疵、无污垢、能带来自由，有助于禅定的德行，以便与同修们和睦共处。最后，应培育能拯救及引导一个人做出断除烦恼的行为的正见，以这正见与同修相处。这些就是顾虑周到的六种行为。

八月三日

佛陀有如一个坚定、能防护畏怕者的人，佛法有如对抗畏怕的防护，僧团有如找到防护之人。

佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧团有如得到安慰之人。

佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的劝导，僧团有如听了劝导而达成愿望的人。

八月四日

一个不能自我抑制、管束、消除欲望的人，不可能去抑制、管束及消除他人的欲望。但是，一个能自我抑制、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。

八月五日

很久以前，在舍卫国住了一位国王。他下旨说：‘我的好仆人，去把舍卫国中所有天生眼瞎的人召聚在一处。’‘好的，陛下。’仆人回答并尊旨照办。办妥后，国王又说：‘我的好仆人，给这群瞎子观看一头象。’‘好的，陛下。’那人应了并尊旨照办。他把各个瞎子引到大象的头、耳、牙、鼻子、脚、臀、尾巴、尾巴末端等等各个不同部位，过后对他们说：‘这就是象了。’办妥后，那人禀告国王说：‘陛下，象已被引到众瞎子身前，您下旨吧！’于是国王走到每个瞎子身边，一一问道：‘嗨，瞎子！你见到大象了吧！’瞎子们应道：‘见到了，陛下。’国王又问：‘那请告诉我象的样子。’站在象头部位的瞎子说：‘象有如一个锅。’，站在象耳部位的瞎子说：‘象有如用以扬去米糠的簸箕。’，站在象牙部位的瞎子说象有如犁铲，站在鼻子部位的说象有如犁柱，在象脚部位的说象有如房柱，在背部的说象有如臼子，在尾部的说象有如一根杵，在尾巴末端的说象有如一支扫帚。接著，他们开始争吵，一面吵，一面喊：‘象不是这个样子的！’‘是这样子的！’最后，他们竟互相打了起来。国王见了觉得非常有趣。

‘同样的，外道的流浪汉也都瞎了眼，看不清、分不清善恶，分不清何者是佛法，何者不是。他们的愚痴导致他们好争辩、好吵架及好争执，都各自坚持自己是对的。’

接著，清楚了解这现象的世尊，说了这首偈：

自称沙门和婆罗门，

却不断执著与争论；

坚持己见而相争吵，

只看见事物的一面。

八月六日

木匠或他的学徒能看见工具因为手指的触摸而日益磨损，可是他未必知道工具今日磨损了多少，昨日磨损了多少，在另一段时间内又会磨损多少。同样的，全心修习禅定的人无法得知今日断除了多少烦恼，昨日断除了多少烦恼，另一段时间又断除了多少烦恼。他只知道烦恼不断地被消除掉。

八月七日

修习慈爱、增长慈爱、扩大慈爱、使慈爱成为一切的媒介物与基础、坚持保有慈心、使慈爱成为习惯、使慈爱巩固。通过如此修习而达到的心念解脱，会有十一种好处。那十一种？即睡著时与清醒时都很安乐、不做恶梦、为人与非人者所喜爱、受天神保佑、不为火、毒药、刀剑所伤害、心念容易集中、肤色晶莹。临终时头脑清醒、即使没有进一步修持，他至少在来世能上升色界天。

八月八日

心念得到解脱的人，不和他人辩论，也不和他人起争执。他应用世间常用的词语，却不执著于它们。

八月九日

‘至善的乔达摩，我持著这样的立场与观点，如果有人说出他所看、所听、所感觉的，那他可以放心说道：“这是我所看到的，这是我所听到的，这是我所感觉到的。他这样做是不会造成任何伤害的。”’

‘婆罗门，我本身并没有说一个人应把他所见、所听、所感觉的说出来。我也没有说不可说出这些来。如果一个人说了会导致不利的境况发生，那他就不应该说。如果说了能引发好的境况发生，那他就应该把所见、所听、所感觉及所了解的说出来。’

八月十日

有一次，盘咖拉(Pancaks)的比丘毗沙卡(Visakha)正在会场说法。当夜幕低垂时，世尊从静坐中起立，走入会场中，坐在为他设置的座位上，问道：‘是谁在说法，说得如此之好？’

‘世尊，是毗沙卡比丘。’

过后，世尊对毗沙卡比丘说：‘说得好！毗沙卡，说得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明显、可理解与不偏袒的语言为僧众解说佛法，使他们得到提升、觉悟与激发。’

接著，世尊说了这首偈：

若他不出声，别人不会知晓他，

那他只是混在众人中之智者。

若他开口并教导那超越生死，

别人便会知晓他。

故，让他点燃佛法之光，

让他高举智者之旗帜，

智者以启发性演说为其旗帜，

佛法就是智者之旗帜。

八月十一日

我已传授了全部的佛法，一个人只要了解佛法中的四行偈言，并把它应用在生活中，那他可以称得上是博学、是熟记佛法的人。

八月十二日

当世尊住在桥赏弥(Kosambi)城的佝斯达园(Ghosita Park)时，优陀夷尊者正在为围绕于他身边的居士说法。刚巧阿难看见了，就去告知世尊。世尊说：‘阿难，要为他人说法的确不容易。在为他人说法时，应先确定五件事。那五件？说法时，想著：我将依层次逐渐由简入繁地讲说，我将以那目标为说法的题材，我以慈爱之心说法，我不为求取利益而说法，我的说法不会为自己或他人带来灾害。阿难，要为他人说法的确不容易。所以在为他人说法时，应先确定这五件事。’

八月十三日

遇到有人当面辱骂你，以拳头击打你，以土块丢你，以木棍打你或以利剑袭击你时，你应把世间的一切欲望与顾虑抛开，并且这样训练自己：‘我的心将不动摇，我将不说恶语，我将以没有嗔恨的仁慈心悲悯他人，为他人的利益著想。’你应如此训练自己。

八月十四日

应该如此训练自己，想著：‘我应时时刻刻学习世尊那高深、渊博、卓越的教诲。’你应如此训练自己。

八月十五日

流浪者波达利耶(Potaliya)来拜访世尊，恭敬地向他问安，然后坐在一旁。世尊对他说：‘波达利耶，世上有四种人。那四种？一种人在恰当的时刻批评该批评的，说出了事实与正确的，但却不称赞该称赞的。另一种人在恰当的时刻称赞该称赞的，说出事实与正确的，但却不批评该批评的。再有一种人既不批评该批评的，也不称赞该称赞的。最后一种人在恰当的时刻批评了该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的。这四种人之中，你以为那一种人最可敬与最难得？’

‘至善的乔达摩，我认为既不批评该批评的，也不称赞该称赞的人是最可敬与最难得的。因为他对一切毫不在乎，所以可敬。’

‘我却认为在恰当的时刻批评该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的事物之人才是最至上的。为甚么呢？因为他掌握了恰当时刻，所以可敬。’

八月十六日

有如恒河朝东方奔流，一个培育与修持八正道的人朝向涅槃奔流。

八月十七日

‘我告诉你：若让一个聪明、诚恳、老实、率直的人到我跟前来，我将会教他佛法。如果他能依法修持，在七年之内，凭著所学知识与观察力，足以证得年轻人出家所想得到的。别说是七年，在七天内他也能办到。’

‘你或许会想：“沙门乔达摩这样说不外是为了招收弟子”。但是，这想法并不对。你现在的导师可以继续做你的导师。你或许会想：“他要我们抛开我们的戒律。”但是这想法并不对，你可以继续守你的戒律。你或许会想：“他要我们放弃现在的生活方式。”但是，这想法并不对，你可以继续保留现在的生活方式。你或许会想：“他要我们修习那些我们宗教所认为是错的，或是不去修习那些我们宗教所认为是对的。”但是，这想法并不对。你可以继续修习你的宗教所认为是对的，避开那些你的宗教所认为是错的。但是，世上有些未被抛掉的、沾上污点的无益之物、导致轮回之物、令人恐惧之物、在将来会产生痛苦之物、与生、老、死有关连之物。我正是为了使人抛开这些东西而教导佛法。如果你修行正确，这些污点会被去除，而导向纯净之物将会增长、发展。在此生中，你能凭著自己的知识与观察力证得圆满的智慧，并且坚守著它。’

八月十八日

世人所期望发生的，

往往与事实不同，

于是失望产生了。

世事便是如此运作。

八月十九日

世上有三种病人。那三种？

有一种病人即使获得妥当的饮食、医药与照顾，也不能复原。

另有一种病人不论有没有获得妥当的饮食、医药与照顾，都会复原。

再有一种病人只有在获得妥当的饮食、医药与照顾的情况之下，才能复原。

妥当的饮食、医药与照顾是为第三种人而开的药方，但是其他两种病人也应受到照顾。

世上有三种人可以和这三种病人相比拟。那三种？

有一种人不论有没有机会见到如来，学习佛法与修持戒律，都不会修行善业。

另一种人不论有没有机会见到如来、学习佛法与修持戒律，都会行善业。

再有一种人只有在见到如来、学习佛法与修持戒律的情况下才会行善业。

佛法是为了最后一种人而宣说的，但是佛法也应传授给另两种人。

八月二十日

一个人应如何关注自己与他人的利益呢？他应先克制自己的贪、嗔、痴，然后鼓励他人效仿。

八月廿一日

某五个因素使一个人的礼物达到尽善尽美。那五种？赠送者以恭敬之心赠送、以关切之心赠送、亲手赠送、以善好之物赠送、赠送时有考虑到后果。

八月廿二日

阿难尊者来到屋前，依靠在门柱上哭泣，说道：‘我还只是一个学习者，还必须致力以臻完美，可是对我那么慈悲的老师却要入寂了。’

此刻，世尊正在问众僧：‘阿难在那里？’

众僧把实情说出来，世尊听了，说道：‘去吧！比丘，去告诉阿难说：“阿难友，世尊叫你。”’

当阿难到来时，世尊说道：‘够了！阿难，别哭了！我过去不是有教导你们吗？所爱的必定有散失的时候，有生、有形成、有会合，必定有别离与瓦解，这又怎么可能有例外的呢？长久以来，你和蔼亲切、全心全意地服侍如来，你以慈爱的身、口、意服侍如来，你已积了大善德。你现在应该全力精进，不久之后，你也能摆脱烦恼的束缚。’

八月廿三日

‘若有人批评我、佛法或僧众时，你们不能因此生气、愤恨与烦乱。因为生气、愤恨与烦乱会妨碍你，使你无法分辨他们的言论是否正确、你们能分得清吗？’

‘不能，世尊。’

‘那么，当别人批评我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是不正确的，说道：“那是不正确的，不是我们的道路，我们不这么做。”同样的，若有人赞美我、佛法或僧众时，你们也不能因此而欣喜、欢乐或自负。因为欣喜、欢乐或自负会妨碍你辨明真相。因此，当他们称赞我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是正确的，说道：“这是正确的，是我们的道路，是我们的作为。”’

八月廿四日

人若有所不满，苦恼便随之而来，使你不论在行走、站立、坐著或躺著，都不会感到快乐或喜悦，不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，也找不到快乐或喜悦。

人若能知足，不论你在行走、站立、坐著或躺著，都会感到快乐与喜悦；不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，都能找到快乐与喜悦。

八月廿五日

释迦族的摩诃南摩(Mahnma)来见世尊，说道：‘迦毗罗城非常富裕、繁荣、人口众多又稠密。傍晚时分，我供奉了世尊或众僧之后，便入城，一定会遇到象队、马群、战车、货车与人群，浩浩荡荡地川行街上。在这时候，我原本念住佛、法、僧的心完全溃散迷失了。于是，我想：“如果我在此刻死去，我的命运将如何？我将往生何处呢？”’

‘不必畏惧！摩诃南摩，不必畏惧！你将得善终。对于一个长期修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的人，纵使由四大会合之身，被飞禽走兽所吞食，但是长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的心会展翅高飞，会证得那至上的。有如一个人把一壶酥油倒入深渊之中，假设那壶破了，碎片因而沉入渊底，然而酥油依然浮于水面。同样的，摩诃南摩，你的心已长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧，因此，不必畏惧，你将得善终，你将得善终！’

八月廿六日

一只氋必定会在身上涂满解药之后，才去接近与捕捉毒蛇。同样的，积极修习禅定的人，在面对这个充满愤怒、憎恨、敌意、争吵、争辩与纠纷的世间之时，必需先在身上敷搽慈爱的良药。

八月廿七日

世间上有四种人。那四种？第一种人只有浅薄的学识，但又不能从中得利。另一种人有浅薄的学识，又能从中得利。再有一种人有渊博的学识，却不能从中得利，还有一种人则不但有渊博的学识，还能从中得利。

为甚么那种学识浅博的人，不能从所学中得利呢？因为这种人所学的经文很少，又不能理解其中的文句与字义，也不能依法修习。为甚么另一种学识浅薄的人又能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽少，却能理解所学部份的文句与字义，并且能依法修习。为甚么那种学识渊博的人，不能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽很广博，但并不能真正理解其中的文句与字义，也不能依法修习。最后，为甚么另一种学识渊博的人能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习很广博，又能理解其中的文句与字义，并且依法修习。

八月廿八日

峇喇乏惹(Bharadvaja)问世尊：‘至善的乔达摩，甚么事物对证悟真理大有帮助？我们要向您询问有关对证悟真理大有帮助的事物。’

‘峇喇乏惹，勤奋对证悟真理大有帮助。一个人如果不勤奋，便不能证悟真理，如果勤奋，则一定能证悟真理。’

‘甚么东西对勤奋大有帮助呢？’

‘衡量事物的轻重对勤奋大有帮助。一个人如果没有衡量事物的轻重，便不会勤奋；如果有衡量事物的轻重，他便会勤奋。’

‘甚么东西对衡量事物大有帮助？’

‘尽力对衡量事物大有帮助。一个人如果不尽力，便不会衡量事物的轻重；如果肯尽力，便能衡量事物的轻重。’

‘甚么东西对尽力大有帮助？’

‘欲望对尽力大有帮助。一个人如果没有欲望，便不会尽力；如果有欲望，便会尽力。’

‘甚么东西对激发欲望大有帮助？’

‘赞成某件事物对激发欲望大有帮助。一个人如果不赞成某件事物，便不会对它产生欲望；如果赞成某件事物，便会对它产生欲望。’

‘甚么东西对赞成某事物大有帮助？’

‘测量事物的意义对赞成某事物大有帮助。因为一个人如果没有测量某事物的意义，就不会赞同该事物；如果有测量某事物的意义，就会赞同该事物。’

‘甚么东西对测量事物的意义大有帮助？’

‘牢记佛法对测量事物的意义大有帮助。因为一个人如果不能牢记佛法，便不能测量事物的意义；如果能牢记佛法，便能测量事物的意义。’

‘甚么东西对牢记佛法大有帮助？’

‘听闻佛法对牢记佛法大有帮助。因为一个人如果没有听闻佛法，便不能牢记佛法；如果有听闻佛法，便能牢记佛法。’

‘甚么东西对听闻佛法大有帮助？’

‘张开耳朵对听闻佛法大有帮助。因为一个人如果不张开耳朵，便不能听闻佛法；如果有张开耳朵便能听闻佛法。’

‘甚么东西对张开耳朵大有帮助呢？’

‘接近对张开耳朵大有帮助。因为一个人如果不接近，便不能张大耳朵去听闻佛法，如果接近，便能张大耳朵去听闻佛法。’

‘甚么东西对接近大有帮助？’

‘拜访对接近大有帮助。因为一个人如果不去拜访，他便不能接近；如果有去拜访，便能接近。’

‘甚么东西对拜访大有帮助？’

‘信心对拜访大有帮助。因为一个人如果没有信心，他便不会去拜访；如果有信心，便会去拜访。’

八月廿九日

世尊问罗希可(Lohicca)：‘你是不是做如此分析：“如果一个沙门或婆罗门发现了某一妙法，他不应将此法传授给别人，因为一个人怎么可能造福他人呢？这样做有如一个人刚断除了旧的束缚，又被新的束缚所困。这是置根在执著的恶业，因为一个人能替他人做些甚么呢？”’

‘是的，尊敬的乔达摩，我的确如此分析。’

‘罗希可，你住在莎拉峇地卡(Salavatika)城中，如果有人说：“婆罗门罗希可应享得莎拉峇地卡城的全部的收入与产物，不必与他人分享。”说这话的人对你的租户而言是不是一种威胁？你认为如何？’

‘是的，尊敬的乔达摩。’

‘他如此做，有没有替其他人的福利著想呢？’

‘他没有。’

‘既然不为他们的福利著想，那他的心里对他们是充满慈爱或嗔恨呢？’

‘充满嗔恨，尊敬的乔达摩。’

‘一个心里充满著嗔恨的人持的是邪见或正见？’

‘是邪见。’

‘一个人如果持著邪见，依我说，他的果报只有两个—往生在地狱或投生为畜生。’

八月三十日

翅舍·憍答弥(Kisa Gotami)怀了孕并于十个月后产下一子。可是这个孩子在刚学会走路时就夭折了。翅舍·憍达弥未曾体验过死亡的真相，当众人要把孩子的尸体移去焚化时，她加以阻止，自言自语道：‘我一定要去为孩子找救药。’

于是她抱著孩子沿问挨户地哀求：‘你知道治疗我孩子的方法吗？’

每个人都对她说：‘妇人，你必是想救孩子想疯了！’

她并不放弃，想著：‘我一定能找到懂得解救我的孩子的人。’

有一个智者看见这情况，心里想：‘我一定要帮助她。’于是对她说：‘妇人呀！我不知道是否有解药可救你的孩子。不过，我认识一个懂得解救之人。’

‘长者，他是谁？’

‘妇人，世尊知道，去问他吧！’

听后，妇人来找世尊，向他敬礼，并站在一旁问道：‘世尊，人人都说您知道治疗我孩子的方法，是真的吗？’

‘是，我知道。’

‘那我需要甚么呢？’

‘一些芥子。’

‘我能找到它。但是，世尊，我要到谁的家去找呢？’

‘去向一个未曾有子女或任何人过世的家庭要几粒吧！’

‘太好了！长者。’翅舍·憍答弥回答。她向世尊敬礼，然后抱著孩子到村子里沿门挨户地询问。她停在第一间屋子前，问道：

‘你有芥子吗？他们说芥子能治疗我的孩子。’

屋主进去拿了一些芥子给她。翅舍·憍答弥接著又问：‘朋友，您家里曾有儿子、女儿死去吗？’

‘妇人，你在问甚么？这家中死去的人比活著的人多。’

‘那请您拿回这芥子吧，它们并不能治好我的孩子。’

她说著便把芥子退还。她就这样沿门挨户地询问，始终找不到所要的芥子。她想著：‘噢！这的确是一件难办之事呀，我以为只有我丧失了孩子，却原来每个村子中，死亡的人比活著的人多呀！’当她这样思考时，本来颤抖的心也就平静了。

八月卅一日

即使被卑鄙的罪犯们用一把有两个手柄的锯子，把你的肢体锯断时，你若心里怀著嗔恨，就不能算是在修习我的教诲了。

九月

九月一日

念住慈心就能断除嗔恨；念住悲心就不会为害众生；念住喜心就能断除厌恶；念住舍心就能断除感官反应；念住不净就能断除执著；念住无常就能断除自高自大的“我是”。

九月二日

争吵时，话必定说得多；话说得多时，必定十分激动，因而不能自制。而不能自制时，心就不能专注。

九月三日

酗酒的人面对六种危害：丧失财富、增加争吵、伤害健康、败坏名誉、暴露丑态、影响智力。

九月四日

放弃了对世间世事的欲望，一个人的心念就不为欲望所束缚，因而被净化了。放弃嗔恶念，一个人就会洋溢著慈爱与悲悯，就会为众生谋福利，因而净化了嗔恨与敌意。放弃懒散，一个人就会见到光明、心念专注、理解透彻，因而净化了懒散与怠惰。放弃不安与忧虑一个人就能保持内心平静，因而净化了不安与忧虑之心。放弃疑惑，一个人就会度过怀疑的阶段，对于善好不再犹疑不决，因而净化了疑惑之心。

有如一个借钱来发展生意的人，后来生意兴隆，不但能偿还债务，还有盈余来赡养妻子，他会想著『从前我负了债，如今我已还清。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个曾因患病而痛苦、没有胃口与虚弱的人，在一段时日之后康复了，他会想著：“从前我生病，如今我已复原。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个被囚禁的人，在一段时日之后重获自由，他会想著：“从前我被囚禁，如今获得释放了。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个被迫当奴隶，身不由己、受他人控制，不能为所欲为的人，在一段时日之后获得解放，他会想著：“从前我是一名奴隶，如今我被解放了。”并因此觉得很高兴快乐。

有如一个携带著物品与钱财的旅人，来到了荒野之处，面对粮食短缺与多重危险，在一段时日之后，安全抵达一个村口，他会想著：“前些日子，我陷入险境，如今我已安全。”并因此觉得很高兴、快乐。

同样的，在放弃五障之前，一个人感到负了债、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之处。但是放弃了五障之后，一个人觉得无债一身轻、觉得健康、自由、被解放与安全。当自知五障已摒弃后，愉快之感油然而生，并且从愉快引出喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由于快乐而能够专注集中。

九月五日

在今世中具备某两种东西能使你生活安逸与快乐，并且能稳定地朝断除烦恼之道路前进。那两种？即在兴奋时乐于兴奋、付出坚定稳固的努力。

九月六日

何谓与善人结交？即经常跟随、结交、接触那些秉持正念、有德行、有学识、慷慨、有智慧的人，向他们求教、和他为伍、真诚对待他们、敬佩他们、和他们团结在一起。

九月七日

在脱离了感官之欲和不纯正之心念后，一个人便进入与安住在初禅。在这阶段，他仍然有逻辑性及游动不定的心念，也充满著因脱离了欲望与执著而产生的喜悦与快乐。他以这禅定所带来的喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被这喜悦与快乐所沾染。

有如一个技巧高明的助浴员或他的学徒，把洒透了水的按摩沐浴粉放入一个金属碗内，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾丧失。同样的，进入初禅者被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。

九月八日

峇拉巴加·婆罗门(Bharadvaja Brahmin)族的阿稣琳达(Asurinda)听说族长跟随沙门乔达摩的僧团出家修行，感到很气愤与不满。他跑到世尊跟前，以无理的与刻薄的言语辱骂、咒骂世尊。他骂完后，世尊依然保持沉默。于是，阿稣琳达又说：‘你被击败了！沙门，你被击败了！’

世尊回答：

愚者以粗言暴语威吓他人，

自以为胜利，

然而，知道如何自制容忍，

才能使人胜利。

两者中最糟的是，

受辱骂后存心报复者。

不加以回击之人，

胜了一场难胜之战。

知道对方气恼，

自己保持平静，念念分明，

做出了对自己有益的反应，

也做出了对他人有益的反应。

他是自己的诊治者，

也是他人的诊治者，

只有不明佛法之人，

才当他是愚蠢之人。

九月九日

有一次，阿难住在靠近佝桑田比(Kosambi)的苟悉达园(Ghosita Park)中，峇达济(Bhaddaji)来到访，阿难问他：‘峇达济，何谓最高的视觉、最高的声响、最高的喜悦、最高的意识境界、最高的形成？’

‘梵天最有权势，没有人比他更有权势、全见、力量与支配能力。能见到梵天就是最高的视觉。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悦，祂们发出欢呼：“欢喜啊！欢喜啊！”能听到这叫声是最高的声响。有些天神，全身都有光泽，在感到欢喜时，只静静地享受那喜悦。那喜悦就是最高的喜悦。有些天神能达到空的境界，那境界就是最高的意识境界。有些天神能达到非意识，非非意识的境界，那就是最高的形成。’

‘峇达济，你所讲的与一般群众没有两样，专心听著，我来为你解释。如果一个人在观看时，烦恼就会断除，这才是最高的视觉。如果一个人在欢乐时，烦恼就会断除，这才是最高的喜悦。如果一个人在提高意识时，烦恼就会断除，这才是最高的意识境界。如果一个人在形成时，烦恼就会断除，这才是最高的形成。’

九月十日

人不应在任何地方，以任何理由，

责怪或轻蔑他人。

也不因为愤怒或竞争，

而希望他人痛苦。

正如一位母亲之保护独生子，

并不再乎冒生命危险。

同样的，人应培育无量慈爱，

向世间众生散发慈爱。

九月十一日

‘现在，你们之中或许有人会想：“导师已停止指示了。我们再也没有导师了。”但是，千万别这样看待此事。在我入寂后，以我所宣说的佛法与戒律作为你们的导师。’

九月十二日

悲心促使善人的心为他人的苦痛而动。因为它能灭除他人的痛苦，所以叫做悲心；因为它接纳并庇护受苦难者，所以叫做悲心。

九月十三日

自从佛陀说：‘四个月后，我将入灭’的那一天起，上千的人都前来侍奉他。尚未证得预流果者都禁不住掉下眼泪，尚未开悟者情绪低落，大家三五成群地踱来踱去，说著：‘我们该怎么办呢？’惟独一位名叫南麻拉玛(Dhammarama)的比丘远离这群比丘。当被问及：‘你有何不妥吗？’时，他也不回答。他心里想著：‘世尊说他将在四个月后，证入涅槃，而我还未断除欲望，因此，我要趁著世尊还住世时，努力精进以证悟真理。’于是南麻拉玛孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。众比丘到如来跟前说：‘世尊，南麻拉玛对您一点也不关心。自从你宣说要在四个月后证入涅槃，他就不跟我们交往。’世尊把南麻拉玛召来，问道：‘众比丘告诉我，你不与他们交往，是真的吗？’

‘是真的，世尊。’

‘你为何如此？’

‘我是这么想的：世尊说他将在四个月后证入涅槃，而我还未断除欲望。因此，我要趁著世尊还住世时，努力精进以证悟真理。于是我孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。’

‘太好了！比丘，太好了！’世尊说。

接著世尊对众比丘演讲，说道：‘每个比丘应用与南麻拉玛相同的方式来对我表示关心。那些以花环、香水等来礼敬我的，不算是向我致敬，但是那些修学全部佛法的人，他们向我致了最好的礼敬。’

九月十四日

如果能培育与发展慈心、悲心、喜心、舍心，便能得到极大的果报与利益。

九月十五日

发展如水一般的禅定，这样已升起的善念或不善念就不会持续下去。有如人们用水洗净粪便、尿、痰、脓、血，那水一点也为此而烦躁、担心或厌恶。所以，发展那如水一般的禅定吧。

九月十六日

有四种力量。那四种？即正念的力量、禅定的力量、纯真无邪的力量和表露慈爱的力量。

九月十七日

别害怕行善，它是快乐的别名。我清楚知道行善会带来开花、成熟的果报，那是长久的喜悦与快乐。

九月十八日

有德行的人能得到五种利益。那五种？有德者由于诚恳，所以得到巨大的财富。有德者由于具备德行而获得好名誉。又有德者由于具备德行，不论与谁为伍，或圣者，或婆罗门，或居士，或沙门，他都有信心，不会惶惑。再者，有德者，由于具备德行，死时并不迷惑。最后，有德者由于具备德行，来世能往生天界。

九月十九日

一个人应该如此自我推断：一个充满恶念及被恶念紧握著的人，我不能与他愉快相处，我与他合不来。同样的，如果我充满恶念及被恶念紧握著，他人也不能与我愉快地相处，与我合不来。当你看清这点时，就应下定决心不起恶念。

九月二十日

‘如果至善的乔达摩凭著对佛法的全面理解，教导他的弟子去净化众生、克服悲伤与失望，终止忧虑与沮丧、得道之法、证悟涅槃之法。那么到底是全世界的众生或半个世界、三分之一个世界的众生能证得呢？’

世尊听了并不出声。这时阿难想：不能让这个人以为世尊不能解答这个重要的问题，于是阿难说：‘我说个比喻给你听，设想有一座坚固的城，里面建有数座高楼和一道城门。把守城门的是一个精明、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。他巡视城墙时，必定会确保墙上没有半个能容许猫儿通过的洞孔：一切大小众生要入城、出城，都必须通过大门。同样的，你所提出的问题，对世尊而言是不重要的。他所说的是：已从世间脱离的众生、正从世间脱离的众生、将从世间脱离的众生，他们都是通过摒弃五障、摒弃会削弱智慧的污点、建立四念处和培育七觉支才能获得解脱。’

九月廿一日

谁若让慈心无限滋长，

并立志悟觉生之终止，

他的枷锁经已被削薄。

即使他只爱单一生灵，

善行也会随之而到来。

圣者慈爱悲悯全世人，

成就了无边无量善行。

九月廿二日

世尊在游历途中，来到波利离耶(Parileyya)，便居留在守卫林(Guarded Woodland Thiclcet)中的一棵美丽的娑罗树下。世尊在静坐时，升起此念：‘当我与桥赏弥(Kosambi)的众比丘成群聚居时，他们不断地兴起争端，相互吵架、辩驳与打架，破坏了僧团的纪律，使我没有幽静住所。如今我独自一人离开了爱争辩的比丘们，终于能居留在幽静之处。’

在这个时候，有一头雄象，在被其他大象、雌象和小象欺负之后，兴起此念：‘我被众象所欺负，吃的是它们吃剩的草，它们吃的却是我拆下的树枝；我喝的是他们弄浊了的水。当我过河时，它们就来推挤我。如果我离开它们而独居，该有多好呀！’于是，这头雄象离开了象群，来到了波利离耶的守卫林中，来到世尊所在的那棵美丽的娑罗树下。这雄象以它的长鼻子汲水给世尊饮用与清洗，同时也清除四周的长草。这时，它想：‘以前我生活在象群之中，并不舒适，如今我离群索居，反而活得很舒适。’

了解自己离群索居的原因以及大象的心思之后，世尊说了这首偈：

觉悟之智者，

长有犁般大牙之象，

这两个了不得的生命都同意，

他们喜爱森林的幽静。

九月廿三日

我并不是说精深知识的获得是直接的。相反的，它是随著循序渐进的训练、实践、修习而来的。

九月廿四日

在山中之王—喜马拉雅山之中，有一片片的广阔土地，由于没有通路，也就没有人或猴子在那儿居住。山中另有一片片的广阔土地，由于山清水秀，住有许多人与猴子。猎人们常在这些地方设下陷阱来捕捉猴子。那些不愚蠢，也不贪吃的猴子都避开了陷阱。但是，有一只既愚蠢又贪吃的猴子却来到了陷阱处，伸手去触摸它，结果手被夹住。它于是伸出另一只手以解救这一只手，结果也同样被夹住。为了解救双手，它伸出一只脚，还是被夹住。再伸出另一脚，也一样被夹住。为了解救双手与双脚，它应用鼻子，鼻子也一样被夹住。就这样，这只猴子的五处都被夹住了。它只好放声大哭，因为身遭不幸，成为猎人的猎获物，任由他处置。

这就是一个在他人的领域游荡的人的下场。因此，不要到别处游荡。如果这样做，魔罗便得以进入，便有机可乘。甚么不是你的领域而是他人的呢？就是五境。那五境？即眼睛所能辨别的形象、耳朵所能辨别的声音、鼻子所能辨别的气味、舌头所能辨别的味道、身体所能辨别的触觉。这些都是令人渴望的、舒服的、喜爱的、所要的、能煽起激情与贪欲的。甚么是你的领域呢？就是四念处。

九月廿五日

一个人在停止了逻辑性及游动不定的心念，证得内在的平静与心念的专一之后，便进入并安住在二禅。在这阶段他已没有逻辑性及游动不定的心念，只充满著入定所产生的喜悦与快乐。他以这喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被它们沾染。

有如一个由泉水汇集而成的水池，四周没有其他源头入口，当雨神偶尔洒下雨水时，雨水流入土里，再由底面的泉口流出，使水池无处不被凉水所盖满、充塞与渗透。同样的，进入二禅被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。

九月廿六日

健康是最佳之利益，

知足是最丰之财富，

信任是最好之朋友，

涅槃是最高之快乐。

九月廿七日

当世尊来到婆罗门琅玛卡(Rammaka)的隐居所门外时，正有一大群比丘坐在一起讨论佛法。世尊便在门外等候，直至讨论完毕后，才轻咳一声，敲了敲门栓。众比丘开了门，让世尊进入并坐在指定坐位上。世尊问道：‘你们刚才在讨论甚么？’

‘我们正在说您呢！世尊。’

‘你们是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静，这是很好的。’

九月廿八日

答覆问题有四种方法。那四种？有些问题需要肯定性的答覆、有的则需要以反问来答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。

九月廿九日

在甚么情况之下，这句话：“沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义”是对的？我教导的是贪、嗔、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说，“沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义”这句话才是对的。

九月三十日

婆罗门优那峇(Unnabha)问阿难尊者：“到沙门乔达摩门下修行的目的何在？”

“是为了断除欲望。”

“有能断除欲望的途径或修习方法吗？”

“是有这么一个途径—即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。”

“若真是如此，阿难尊者，这不成了无尽止的差事吗？因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。”

“那我问你一个问题，任由你回答。你来这公园之前，可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢？到达之后，这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢？”

“是的。”

“同样的，一个断除了烦恼的人，在他证得觉悟的那一刻，想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。”

十月

十月一日

假设有一个无知的小男婴正在躺著。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为甚么呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基于对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著：“这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。”

同样的，人由于缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善行，那就需要我的督促。但是当人能修习善行时，我就不需要再督促他，想著：“他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。”

十月二日

在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急于加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：“我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由于不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那么我就有能力使他去恶行善。”如果你是这么想，就适合开口指正。

如果你想：“我虽不气恼，但他却会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。

如果你想：“我会气恼，他却不会。这样他由于不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。

如果你想：“我会气恼，他也因而气恼。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服；但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。

如果你想：“我会气恼，他也会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。”在这种情况下，你应以舍心对待他。

十月三日

世上有四样东西闪耀著光芒，

再也找不到第五样。

白天的太阳、夜里的月亮、

为日里夜里、此处彼处带来光明的火。

但在所有能闪耀光芒之物中，

佛陀是最光亮的。

十月四日

我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出于对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。

我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：“我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。”

我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想著：“我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。”

十月五日

如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对于一个善于发展这慈爱心念的人，我还有甚么话可说呢？

十月六日

一个人在走路时，深知：“我正在走路。”在站立不动时，深知：“我正在站立不动。”在坐下时，深知：“我坐下了。”在躺下时，深知：“我正在躺著。”这样，不论他的身体如何摆动，他都能清楚知道。

再者，当他前去或回来时，他能清楚觉察到自己的举止。当他往前看、弯曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞钵时，他都能清楚觉察到自己的举止。

当他吃、喝、咀嚼、品尝、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、讲话与沉默时，他都能清楚觉察到自己的举止。

当他这样地勤奋、热衷与坚决时，一切世间的记忆与计划都自然断除，内心因而平静、安适、集中与入定。你应如此发展对身体的专注力。

十月七日

“假设有一群人聚在一起高声喊道：“天下第一美女！天下第一美女！”那位女子也会为他们歌舞一番，以展示她的姿色。这样一来，围观的人会更多了。”

“再假设有一位爱惜生命、畏惧死亡、喜爱欢乐、厌恶痛苦的男士到来了，群众告诉他：“看呀！年轻人，这个碗盛满了油，你必须拿著它在人群中行走。一个手持利剑的人会跟随在你背后。如果你溢出一滴油，他就会把你的头砍掉！”你认为那个人会忽略那个碗，把注意力转移到外物而分心吗？”

“肯定不会，世尊。”

“我说这个寓言，用意是让你明了其中的意义。这盛满油的碗代表专注观身之念，你们应如此训练自己：我们应培育观察身体的正念，充分运用它，使它成为一种工具；建设它，使它有效率。它应增长与被妥善运用。”

十月八日

舍利弗尊者说：‘一个导师在教导他人之前，自己必须先建立五个条件。那五种？他应想：“我只在妥当的时刻讲说，不在不妥当的时刻讲说。我只讲说真实的，不讲说不真实的。我以温和的语气讲说，不以粗言暴语讲说，我讲说的是那目标，不说与那目标无关之事，我怀抱著慈爱心来讲说，不怀抱恶念来讲说。”当一个人在教导他人之前让他建立这五个条件。’

十月九日

天神之子罗希达莎(Rohitassa)在入夜时分前来会见世尊，把祇园照得一片光明。他向世尊顶礼之后，站在一旁问道：“世尊，远游能够使人了解、看见或抵达世界之尽头—一个没有生、老、死与轮回之境地吗？”

“我认为远游并不能使人了解、看见或抵达世界之尽头。”

“善哉！妙哉！世尊所说的确实美妙。我前世是一位智者，名叫罗希达莎，是婆迦(Bhoja)之子，能凭超自然力量以快过飞箭之速度在空中行驰。一步便可以从东洋跨至西洋。于是我想：“我可以抵达世界之尽头。”除了睡觉、吃喝、解手之时刻，除了排除睡意与倦意之时刻外，我都不断奔驰。然而奔驰了一百年，始终未能抵达世界的尽头。”

“依我说要断除烦恼，非到世界之尽头不可。在这六尺之身躯中，识觉与思惟就是世界、是世界之起点、世界之终点及抵达世界终点的修习。

十月十日

据说释迦族与拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介于迦毗罗城与拘利耶(Koliya)的罗希尼河(Rohini)建设水闸，以灌溉两岸的田地。在杰德幕拉月(Jetthamula)时，谷物开始枯萎了。两个城市所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人说：“如果把水分别灌入两岸，肯定不够我们两方应用。既然我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。”

但是，释迦族的工人回答说：“等到你们的谷仓装满之时，我们那里还有面子带著细软、提著篮子和袋子，挨门逐户去向你们乞求。我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。”

“我们不会把水让给你们。”

“我们也不会让你们获得。”

争吵越来越激烈，接著有人开始殴打对方，对方也加以还击，于是双方就这样打了起来，并且还互相毁谤对方王族的祖先。拘利耶族的工人说：“把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些如狗和豺狼似的与妹妹同居的人，你们的象、马、盾与兵器怎么能伤得了我们呢？”

释迦族的工人也反唇相讥，说道：“你们这些麻疯病人，把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些惨遭驱逐的赤贫穷鬼，有如畜生似的住在枣树上；你们的象、马、盾与兵器怎么能伤得了我们呢？”

过后，双方各自向负责该项工作的臣子报告这争吵事件，臣子又向王室报告此事。释迦族人开始备战，说道：“我们去展示与妹妹同居者的强劲与威力。”

拘利耶人也开始备战，说道：“我们去展示住在枣树上者的强劲与威力。”

黎明时分，世尊正在观视世间，看到了自己的家族，他想著：“我若不前去，他们将相互残杀、相互毁灭，我有责任去阻止他们。”于是世尊来到家族们聚集的地方，盘坐在罗希尼河中央的上空。当世尊的家族看到他时，都纷纷放下武器，向他敬礼。世尊问道：“大王，这场争吵为的是甚么？”

“我们不知道，尊长。”

“那谁知道？”

“统帅知道。”

然而，统帅在被问时却推说总督知道。世尊一个接一个地追问下去，大家都不知道争执的起因。直到问及那些工人时，他们才答说：“争吵是为了水。”

世尊接著询问国王：“大王，水的价值有多少？”

“很小，尊长。”

“战士的价值又如何？”

“尊长，战士是无法估价的。”

世尊说：“为了一点水而使无价的战士被杀是不对的。”大家都静默不出声。“两位大王，你们为何如此行动？若我今日不在这里，你们岂不是要杀得血流成河。这种行动是不值得！你们活在嗔恨之中，受五种嗔恨所控制，我活在满是慈爱之中。你们受激情之病所困，我不受病魔纠缠。你们终日追求五欲，我却生活得安乐知足。”

十月十一日

以慈爱战胜嗔怨，

以善好战胜罪恶，

以慷慨战胜吝啬，

以真实战胜虚妄。

十月十二日

他骂我、打我，

欺压我、掠夺我，

继续持此念者，

嗔恨永不止息。

他骂我、打我，

欺压我，掠夺我，

不再持此念者，

嗔恨立即平息。

嗔恨不会被嗔恨平息，

惟有慈爱能战胜嗔恨，

这是永恒真理。

十月十三日

孟纳丽(Benares)布的色泽美丽、触感舒适、价值昂贵，即使是中等货色或用旧了的，也是如此。人们用旧孟纳丽布包裹宝石或平铺在香盒之中。

同样的，初学真理的人如果具备德行与良好的性情，我把他叫做美丽的色泽。那些跟随他、与他为伍、尊敬他、了解他的见解后会得到持久的利益与快乐的人们，我把他们叫做触感舒适。那些送礼给他，发现自己从中受益的人，我把他叫做价值昂贵。

同样的，修持了一段时日与修持已久的长老也是如此。假设长老正要开口与大家说时，大家都会说：“安静！长老要教导佛法与戒律了！”他的言语被视为瑰宝，被陈列出来，就像人们把孟纳丽布平铺在香匣中，把它陈列出来一样。

十月十四日

证悟者能作盲人的向导，为他们指出正确的道路。他以手语来指示聋人，让他们受益，也以同样方法指示哑吧。对于跛子，他则施舍轮椅或其他行动工具。他奋力使不信者立信、使懒散者振作、使困惑者清楚、使心念游动不定者入定、使愚钝者聪慧。他奋力替被五障所困的人断除欲望、恶念、懒散怠惰、忧虑不安与疑惑。他奋力替被感官之欲、恶念与暴行所困的人摆脱这些念头。为了报恩，他以等量或加倍的利益来帮助、孝敬曾经帮助他的人。他的言谈温和有礼，受人喜爱。

十月十五日

有一次，在靠近阿拉惟(Alavi)的欣沙巴园林(Simsapa Grove)里，世尊在牛径上铺了树叶以住宿。这时阿拉惟的哈达卡(Hotthaka)正在散步。他看见世尊坐在树叶堆上，便上前问道：“长者，您生活得愉快吗？”

“我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人当中，我最快乐。”

“但是，长者，冬天夜里最为寒冷，而且有整半个月会结霜；土地被牛踩踏得硬弸弸，地上的落叶也少了，树上的叶片所剩无几了，而您的黄袍如此薄、风吹来又如此冷。”

“尽管如此，我还是生活得很快乐。让我问你一个问题，你随意回答，好吗？假设有一个人拥有一幢华丽的大房子，里外都涂上石灰，安置有牢固的门窗；屋内放置了一张铺盖著羊毛毯的床，另有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套子，一张珍贵的羚羊皮，还挂有罩蓬，四端各放有红坐垫。此外屋内灯烛辉煌，还有四个娇妻在殷勤侍候。这样的人快乐吗？”

“长者，他一定快乐。”

“那你认为他有可能因为贪、嗔、痴而导致身、心不愉快吗？”

“那是有可能的，长者。”

“我的孩子，能导致身、心受损的贪、嗔、痴已被如来断除了，像一支断除了根的棕榈树干一样，已无法再生长了。我就因为这样而活得很快乐。”

十月十六日

朝露粘贴不上莲叶，

污水沾染不了莲花。

智者不依附任何事，

不执著见闻与感觉。

十月十七日

世尊是觉悟者，教导的是觉悟之法。

世尊是驯服者，教导的是驯服之法。

世尊是平静者，教导的是平静之法。

世尊已渡至彼岸，教导的是渡至彼岸之法。

世尊已证悟涅槃，教导的是证悟涅槃之法。

十月十八日

当时，有一个比丘问他的同修：“朋友，怎样才能完全净化见解？”

“一个人若能看到六根生灭的实相时，他的见解已完全净化。”

这比丘对这个答案并不满意，便跑去问一个同修同一个问题。那人回答：“朋友，一个人若能看到五蕴积集的生灭实相，他的见解已完全净化。”

这比丘对这个答案还是不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：“朋友，一个人若能看到四大的生灭实相，他的见解已完全净化。”

这比丘对这个答案依然不满意，再跑去问另一个同修同一个问题。那比丘回答：“朋友，一个人若能看见凡生起之事物必定会死亡的实相时，他的见解已完全净化。”

这比丘对这些答案始终不满意，便跑去见世尊，告诉世尊他所提的问题与所得的答案，并且问道：“世尊，怎样才能完全净化见解？”

世尊回答说；‘假设有一个人从来没见过金稣卡树(Kimsuka)，跑去问见过的人，问道：“金稣卡树长得甚么模样？”那人回答：“金稣卡树长得黝黑，有如被火烧过的树干。”问者不满意这个答案，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答说：“金稣卡树是红红的，有如一块肉。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。提问者还不满意，再去问另一个见过金稣卡树的人。那人回答说：“金稣卡树没有树皮，它的豆荚会像阿咖遐树(Acacia)般的爆开。”至此，提问者所理解的金稣卡树又有如那人所说的。提问者还不满意，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答：“金稣卡树树叶茂密，像榕树一样能遮荫。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。这些好心人对于金稣卡树的理解，在准确性上有所不同，他们因此给予不同的答案。同样的，被你提问的比丘，各个的见解因为各自的倾向而有所不同，在见解的净化程度上也有所不同，他们因此给予不同的答案。’

十月十九日

当时，在王舍城出现了一只凶猛的吃人大象，叫做纳拉义利(Nalagiri)。有一天，提婆达多(Devadatta)进入王舍城，到象寮里对驭象师说：“我是国王的亲戚，能使人升官发财。所以，当沙门乔达摩沿著大路到来时，把纳拉义利释放到路上来。”

“好的，尊长。”驭象师们回答。

清晨，世尊穿了法衣，提著袍子与几位比丘入城来乞食。来到大路时，驭象师们把纳拉义利给放出来。那大象一见到世尊从远处走来，便高举鼻子，张开耳朵，翘起尾巴，冲向世尊。比丘们见了，对世尊说：“世尊，这头大象很凶猛，会吃人，快回头！”

“比丘们，别害怕！如来是不可能被杀的，如来不可能因为强暴而证入最后涅槃的。”

比丘们再三劝请世尊避开。人们都爬上屋顶等著。那些只有一点信心的及那些非信徒都说：“这沙门的容颜的确庄严，可是他快被这头雄象所伤。”

那些具有信心的及那些信徒们则说：“善哉！这头雄象就快会见一个真正伟大的生灵。”

这时，世尊对著大象散发慈爱心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，并且站在世尊身旁。世尊以右手抚摸大象的额头，对他说了这首偈：

大象呀！别伤害真正伟大的生灵，

这么做是很痛苦的。

大象呀！你若伤害了伟大的生灵，

离开世间后，不能往生善道。

别傲慢，别鲁莽，

否则就不能往生善道，

做有助于往生善道的善行吧！

接著纳拉义利用鼻子吸了世尊脚上的尘埃，洒在自己头上，然后目不转睛地凝视著世尊一边鞠躬，一边往后退。它回到自己的象寮里，站立在自己的地方，就这样被驯服了。当时的人们就唱了这首偈：

有些被树枝、棍子、刺棒、鞭子驯服，

这大象却被伟大的先知驯服，

不需要一根棍子或一件武器。

人们都轻视和批评提婆达多，说道：“提婆达多是罪恶与不祥的人，竟然想谋害具有伟大的超自然力量而又很庄严的沙门乔达摩。”提婆达多的声誉因此每况愈下，世尊的声誉则蒸蒸日上。

十月廿日

信心是一个人所能拥用的最佳财富。

十月廿一日

何谓学问的宝物？一个圣洁弟子的学问很渊博。他记住了所学的众多知识，对于那些不论在开头、中间或结尾部份都美妙的、那些阐释圣洁生活的意义与细节的，他都加以学习、牢记、深思、通过讨论来达至纯熟、通过正见来彻底明白。这就是学问的宝物。

十月廿二日

病人具备了某五种素质会对自己大有助益。那五种？即他知道何种药物对他有益、知道所需的正确分量、有服食那药物、将病情告诉那个出于关心而照顾他的人，说道：“病去时这般去，来时这般来，在时这般样。”他能承受疾病的各种疼痛。

十月廿三日

假如一个人撇开世间的一切引诱与厌恶之物，热心地、清醒地、心念专注地观身。这时，他身上可能升起某些感觉，如身体不适或昏沉困疲，使他的思想转移到外界事物上。那么，他就应把注意力移到某个欢悦的事物或思想上。这样做喜悦会升起。因为喜悦，快乐也升起了；而快乐的心是专注的，于是他想：“我立意要做的已经做到了，让我的心从那欢悦的事物或思想中抽拔出来吧！”他就这样将心抽拔出来，不再继续或开始任何思想。

十月廿四日

照顾病人的人应具备五种素质。那五种？即他能煎药；能分辨何种事物适合病人，何种不适合，并且供给适合的，不供给不适合的；他照顾病人是出于慈爱心而不为牟利；他不厌倦清理便尿、呕吐、唾液；他经常以佛法指示、启发、娱乐与满足病人。

十月廿五日

迦叶对世尊说：“敬爱的乔达摩，要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”

“世人都这么说。但是如果一个裸体隐士修持各种苦行，而这些苦行正是测量难度的标准，那么，说这句“要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”就错了。因为任何人、居士、居士的儿子、甚至一个汲水的婢女都能赤裸著身体或修习苦行。但是，有另一种道行则符合这句“要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”当一个比丘发展了不存嗔恨或恶念、充满慈爱的心，安住在以洞察力去除污垢而得的自由之心中，那他便是个真正的隐士，真正的婆罗门。”

十月廿六日

从流水中学习这道理，

在山中之裂缝与裂口，

小溪之水喧噪地涌流，

大河之水则静默地流。

空虚之物才发出声响，

盈满之物常寂静无声；

愚者有如半满之水壶，

智者则像平静之深渊。

十月廿七日

谦虚是指谦恭虚心、不摆架子的态度。拥有它之人已将自尊与傲慢抛开，他有如一块用以抹脚之布、一只锯去了角之牛、一条拔掉毒牙之蛇，他温和、开朗、平易近人。

十月廿八日

一个人在修持禅定时，即使心中兴起如此盼望：“愿我的心脱离污点，没有牵挂。”他也未必能从心所愿。为甚么呢？因为他还未发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道。这有如一批还未经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡想望著：“噢！愿我的小鸡都能以喙和爪破壳而出，安全地被孵化出来。”事实却并不是如此，为甚么呢？因为那些鸡蛋还未受到足够的孵化。

一个人正在发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道，即使心中没有如此盼望，他的心也能得到解脱。又为甚么呢？因为他已发展了这些素质。这有如一批经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡没有想望著『噢！愿我的小鸡都能孵化出来”，所有鸡蛋都会孵出小鸡。又为甚么呢？因为它们已受到足够的孵化。

十月廿九日

有五种合时的布施？那五种？即对刚到来者的布施、对将离去者的布施、对患病者的布施、在缺粮时的布施，在田园里果树初收时，对有德者的布施。

十月三十日

的确，好人都能知恩图报。

十月卅一日

有痛苦之处，

必有对快乐之欲求；

同样的，有形成之处，

必有对无形成之欲求。

有炽热之处，

必有清凉；

同样的，有三火之处，

必有涅槃。

有罪恶之处，

必有善好；

同样的，在有生之处，

即可推断无生之存在。

十一月

十一月一日

世尊对舍利弗说：‘告诉我，舍利弗，一个秉持正信，专心认真的圣洁弟子，对如来或其教诲会存有疑问或不能确定吗？’

‘不的！世尊，他不会。圣洁的弟子凭著信心与力量努力精进、坚持不懈地断除恶行、发展善行。他意志坚定、力量强大、毫不犹豫地负起行善的责任，努力实践善行。他的力量是由正精进的能力所控制的。’

‘圣洁的弟子秉持正信、能使心念分明、善于分辨、能记忆久远的事。他的念念分明是由正念的能力所控制的。’

‘圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念，能使杂念自行平息，使精神集中，心念专一。他的心念专一是由正定的能力所控制的。’

‘圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念、正定，能了解轮回是无休止的。有始以来众生因无明的阻碍，贪欲的束缚而在无尽的生命轮回中浮沉。超越了这愚痴、黑暗的阶段，便能到达快乐的、美妙的、平息一切妄想，放弃一切轮回的基础、断除欲望、平和寂静的阶段进入涅槃。这种智慧由正见能力所控制。’

‘圣洁的弟子秉持正信，一次又一次地努力精进、一次又一次地使念念分明，一次又一次地使心念专一，一次又一次修习正念，清楚明了一切；一次又一次地增进信心。他想著：“以前我只是曾经听闻过这些事物，如今我亲身体会它们。’这种信心是由正信的能力所控制。”

十一月二日

树在为人遮荫时并无分别心。同样的，积极修习禅定的修行者不应对众生产生分别心。相反的，他应培养一视同仁的慈爱心，对行劫者、杀人犯、敌人或自己，都怀著同样的想法：‘这些众生将如何消除敌气、不相互伤害？如何生活得平平安安、快乐与有保障？他们将如何照顾自己呢？’

十一月三日

世尊之亲戚蒂莎(Tissa)尊者哭著来见世尊。世尊问道：‘蒂莎，发生了甚么事？为何这般伤心失意，坐在我身边大哭？’

‘世尊，这是因为其他比丘都在嘲笑、戏弄我。’

‘蒂莎，这是因为你舌尖嘴利，却受不了他人的舌尖嘴利。你既然出家修行就不应该再舌尖嘴利，也不应该忍受不了他人的尖利嘴舌。如果你自己的嘴舌很尖利，就应该忍受得了他人的舌尖嘴利。’

说了这话，世尊还加上一首偈：

蒂莎为何生气？别生气。

谦和对你最有益，

抑制气愤、傲慢与矫饰心是至善的，

为此，我们出家修行。

十一月四日

一个人要如何观察感受呢？当感觉到愉快时，他知道：‘我感觉愉快。’当感觉到痛苦时，他知道：‘我感觉痛苦。’当感觉到中性感觉时，他知道：‘我既不感觉愉快，也不感觉痛苦。’当感觉到愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感觉是世俗的。又，当感觉到非世俗的愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感受是非世俗的。他如此观察内外之感受，他细想著感受的升起因素与消失因素。他也觉察到感受的存在。他如此修习直至达到有智慧与专注的阶段。这样的人能独立，不执著于世间的事物。

十一月五日

天神无法确定一个心已得到解脱的人属于那里的。即使他们想：‘这心识是属于如来的。’也不对。为甚么呢？因为如来是无踪迹的。虽然，我这样讲，仍然有些隐士与婆罗门错误地说：‘沙门乔达摩是虚无主义者，因为他教导断除、消灭、使实有之物消失。’我并没有说这些。在以前和现在，我只是在教导甚么是苦及如何灭苦。

十一月六日

有一个人很怜悯众生的痛苦，为了众生的利益、众生的快乐、人与天神的利益与快乐，他出生在人世间。他是谁呢？就是如来、圣者、彻底觉悟的佛陀。

十一月七日

凡人和受过训练的圣洁弟子同样体验到愉快、痛苦与不乐不苦的感受。他们两间有何分别处与相异处呢？

当凡人体验到痛苦时，他忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他的肉体与精神都有如此感受。这有如一个人被一枚飞镖射中后，又遭到另一枚飞镖的攻击。他会感受到被两枚飞镖所射的疼痛。凡人就是这么样的。当感觉痛苦时，他怨恨、抗拒，结果产生了一股强烈的怨恨与抗拒心。在疼痛的折磨下，他便去寻求感官之乐。为甚么呢？因为凡人除了寻求感官享乐之外，并不知道其他脱离痛苦的方法。在享受感官之乐时，享乐的贪念逐渐加强。他不知道这些贪念的升起与消失的真相，不了解这些贪念的满足感、危险性，也不知道如何脱离它们。由于缺乏这种知识，所以对不苦不乐的感受无知。无论是苦、乐或不苦不乐，他都认为是束缚。他被生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望所束缚。我说他是被痛苦所束缚。

当经受训的圣洁弟子体验到痛苦时，他不会忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他只体验到肉体的感受。这有如一个人只被一枚飞标射中，不再遭受随后的飞镖攻击。受过训练的圣洁弟子就是这么样的。当感觉痛苦时，他并不抗拒、怨恨，也就不会产生强烈的抗拒或怨恨心。在疼痛的折磨下，他并不寻找感官享乐。为甚么呢？因为他知道脱离疼痛的其他方法。由于不去享受感官之乐，他便不会对享乐产生任何贪念。他知道这些贪念的升起与消失的真相，了解这些贪念的满足感与危险性，也知道如何脱离它们。有了这种知识，对不苦不乐的感受不会无知。无论他感受到苦、乐、不苦不乐时，他不会被这些感受所束缚。他脱离了生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望。我说他脱离了痛苦。

十一月八日

比丘的财富是甚么？他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方。他充满著充实的、无量的、不念嗔恨与恶意的慈心、悲心、喜心与舍心，并将它们散发到全世界的上方、下方、对面与各个角落。这就是比丘的财富。

十一月九日

舍利弗对世尊说：‘我相信自古至今，甚至将来，也不会有比世尊更为觉悟的隐士或婆罗门。’

‘舍利弗，你的说法十分果断，有如狮子自信地吼叫。为甚么会这样呢？难道你知道过去诸佛的心念、德行、教诲或解脱？’

‘不的，世尊。’

‘你知道未来诸佛的心念吗？’

‘不的，世尊。’

‘那我呢，你知道我的心念、德行、教诲或解脱吗？’

‘不的，世尊。’

‘那么，舍利弗，你既然不知道过去、现在、未来诸佛的心念，何以却像狮子自信地吼叫一般，说话如此果断呢？’

‘世尊，我虽不知道过去、现在、未来诸佛的心念，我却了解佛法。假设有一个城市，筑有坚固的城墙、高耸的楼房和一道大城门。把守这大门的是个非常锐敏、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。在巡视城墙时，他连一个足以让猫儿出入的洞孔都没有看到。由此，他知道一切大小众生要出入城市，必定得通过大门。依我看，佛法也是如此。所有过去诸佛通过摒弃五障、摒弃削弱正见的烦恼、设立四念处、了解七觉支的真相而证得正觉。所有未来诸佛也是如此。您，世尊、圣者、正等正觉的佛陀也是如此。’

十一月十日

一个利益自己也利益他人的人是怎样的？他的动作敏捷、能掌握有益的教诲、了解佛法的文句与字义，并且牢记在心、依法修行。他还拥有美丽的嗓子，发言时，用词文雅、清楚，声音清晰、易听。他教导同修者，驱策、鼓励他们，并且使他们快乐。

十一月十一日

混杂在黄金内的不纯物质有：尘埃、沙粒、砂砾和小石块。淘金者或其学徒把金堆积在水槽中上下清洗以去除尘埃。完成这程序后，依然有沙粒与小石块存在。淘金者重复相同的程序，洗毕时，还存有极小的沙粒与尘埃。淘金者再次重复该程序，结果只剩下金砂。接著金匠或其学徒把金砂倒入坩埚熔解。这时的金，虽已熔化，但还不纯、还有些混杂物质。它不易弯曲、不能加工、没有光泽、脆弱易断，不能用来制造物品。再过一段时间，金匠熔化了金，将它倒出，将所有的杂质滤去。这时的金易于弯曲、能够加工、光泽四射、不再脆弱易断，能加以使用。它可用在任何用途，如制成金盘、戒指、项炼与炼子等等。一个积极发展高尚的心的人也是如此。

一个深思熟虑、谨慎小心的人，在摒弃身、口、意上的不洁净时，经常检查它们或将它们彻底去除，不再升起。在这之后，尚有些微小的不净念头，如邪淫、嗔恨、残酷之念头黏附著他。他再次把这些不洁净之念一一摒弃。摒弃之后，尚有些更微小的不净念头，如对亲人、国家、声誉的思念。这个深思熟虑、谨慎小心的人，再次检查不洁净之念，或将它们彻底去除，不能再升起。这时，他只剩下佛法的念头。在这阶段，他的集中力尚未平静、高超，也尚未安稳和专注于一境。这集中力还受习性所抑制。但有朝一日，他的心念稳定、平静、专一与集中，他的集中力也就不再受习性所抑制，而能平静、高超、安稳和专注。不论心念转移到那一门知识上，他都有能力理解。

十一月十二日

正如有一个人在森林中旅行，来到一条曾为古人走过的路。他沿著这条道路行走，来到一座曾为古人居住过的皇家古城。城内设有公园、丛林、蓄水池和围墙，确实是个可爱的地方。假设这个人向国王或臣子禀告他的发现，说道：‘大人，我发现了一座古城，请您将它重修。’又假设这座古城经过重修后，繁盛了起来、住满了人，而且还继续扩张发展。同样的，我看到一条古路，一条古时诸佛曾经历过的路。那是甚么路？它就是八正道。

十一月十三日

一个人如何修习观心？起贪念时，知道心在思念著贪；不起贪念时，知道心不念贪。起嗔念时，知道心念嗔；不起嗔恨时，知道心不念嗔。起痴念时，知道心念痴；不起痴念时，知道心不念痴。心念专一时，知道心念专一；心念散乱时，知道心念散乱。心念经修习发展时，知道心念经修习发展。心念未修习发展时，知道心念未修习发展。心有更高的心识在活动时，知道心有更高的心识在活动；心没有更高的心识在活动时，知道心没有更高的心识在活动。心念集中时，知道心念集中；心念不集中时，知道心念不集中。心念解脱时，知道心念解脱；心念不解脱时，知道心念不解脱。

一个人应如此内外观察自己的心念。知道心念的起因与灭因，知道心念的存在，发展它，使其能达到修习智慧与专注的要求。人的心念若能独立存在，就不会执著于世间任何事物。

十一月十四日

精进有五个支撑部份。那五个？人对佛陀的证悟要有信心；人的身体要健康、消化要良好，既不炽热也不寒冷，正适合努力精进；人在导师之前、同修之中都要开诚相见，既不欺诈也不虚伪。人要努力摒弃恶行培育善行。人要有坚定的意志、坚强的力量，不会避开负起佛法的责任。人要有智慧，能了解事物的升起与消失的真相，能知道彻底克服痛苦之法。

十一月十五日

谁若由于尊敬、恭敬、崇敬佛法而变得平易近人，其言谈也因此而亲切友善，我称他为易交谈者。

十一月十六日

如来生活自由，脱离了色（物质）、受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用）、轮回、腐坏、死亡、情欲等束缚。有如生长在水中的青、红或白色的莲花，高立水面后，便不为污泥所染。一样的，如来脱离了这些事物的纠缠，心无障碍、自由自在。

十一十七日

‘我将为你们叙说一个乘筏渡河而不执著于筏的比喻，从中教导你们一些东西。仔细听，我这就讲。假设有一个人在大道上行走，来到一滩大水前，此岸危险吓人，彼岸则稳固安全。可是却没有舟船或桥梁可供渡越。这人想：‘此岸危险吓人；彼岸稳固安全，却没有舟船或桥梁可供渡越。我何不汇聚草木树枝，扎成一个筏，然后坐在其上，以手足划水，渡到彼岸？’于是他制造了一个筏，安全地乘坐到彼岸。他接著又想：‘我凭这筏抵达安全的这一岸，我何不把它顶在头上或肩上，继续上路呢？’‘比丘们，如果他这么做，是正确处置那木筏吗？你们有何意见？’

‘不的，世尊。’

‘那该如何处置那木筏呢？’‘那人应该想：“这木筏曾对我有用，我坐上它，以手足划水，才能到达安全的这一岸。我何不将它留在岸边，继续上路呢？”这才是正确处置那木筏的方法。了解了这个比喻，你应知道即使是好的事物都应该放弃，坏的事物就更不用说了。’

十一月十八日

有一天，当世尊坐在祇园内的甘达估滴(Gardha Kuti)中，以天眼观察黎明时分的世间，觉察到阿拉里(Alavi)里的一位穷人有达到预流果的潜能。于是世尊带了五百名比丘来到阿拉里。阿拉里居民恳请世尊留宿，那位穷人听说世尊来了，决心要去听他说法。可是说法那天，他的牛走失了。他犹豫地想著：‘我该先去找牛或是先去听法呢？’他最终决定先去找牛，于是一大清早就出发了。阿拉里人民以佛陀为首，为众僧设了座位及供养食物。食毕后，他们还把世尊的乞钵拿去清洗。世尊向他们致谢，并说道：‘我走三十里路来这里是为了一个人。他正在树林里找寻他的牛。当他回来后，我就开始说法。’说毕，世尊保持沉默。

在天黑之前，那穷人找到了牛，把它赶回牛群中。他想：‘既无他事，我可以去礼敬世尊了。虽然饥饿，他却不先回家，反而尽快赶到世尊那里。向世尊敬礼后，他恭敬地坐在一旁。世尊问主管食物的人：‘还剩有食物吗？’

‘尊者，还剩有一些。’

‘那就盛给这人吃吧。’

那主管把那人带到世尊所指示的座位，给他送来一些稀饭等软硬食物。那人吃完与漱口后，由于饥苦已去除，心念便趋于平静。世尊于是开始了有层次的说法，阐述四圣谛。法说完后，那人就证得预流果。

十一月十九日

阿图拉(Atula)呀！

他们责怪寡言之人，

他们责怪多言之人，

他们也责怪适量言语之人。

过去、现在、向来都如此，

没有人不曾被责怪。

以前不曾有，

将来不会有，

现在也没有，

一个完全被责怪或称赞之人。

十一月二十日

将自己置身在清静孤独处吧。清静孤独者能清楚知道事物的真相。

十一月廿一日

世尊说：‘阿难，在婆罗双树之间铺设一张睡榻，我不舒服，想要躺下。’阿难照办后，世尊靠右躺下，一脚叠放在另一脚上做狮子卧，神志清醒和专注。突然，婆罗双树不依季节而盛开花朵。花雨缤纷地飘落在如来身上，以示敬意。天花、檀香粉如雨般飘下，天乐歌声四处悠扬，以向如来致敬。世尊对阿难说：‘看看这盛开的婆罗双树、天花、檀香粉、天乐歌声吧。但是，这不是向如来致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修习，才是向如来致了最高的敬意、崇拜与敬仰。所以，你应该遵守佛法，依法修习以训练自己。’

十一月廿二日

在喜悦逐渐消失后，一个人便能保持心的平静、专注、清醒，体验到诸圣者所说的：‘心安住于平静与专注的人是快乐的。’他于是进入与安住在三禅。他以这不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被这种快乐所沾染。

这就有如生长在水池中的青、红或白色的莲花一样。在未出水面之前，花朵全被凉水所盖满，充塞及渗透，以至无一处不被这凉水所沾染。同样的，进入三禅者被不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被它沾染。

十一月廿三日

正如水能凉好与坏两者

及洗掉所有不纯净物与尘埃，

同样的，你应发展对敌友一致的爱心，

当爱心达至圆满时，

你会证得正觉。

十一月廿四日

土、水、火、风在甚么地方找不到落脚之处？长与短、大与小、净与污、名与形最终在甚么地方消失？答案是：

圣者的意识是无影无形、

无边无际与无量光明的，

土、水、火、风

在这里找不到落脚处

当意识消失时，

长短、大小、净污、名形，

最终也跟著消失。

十一月廿五日

对心念分明者，总是有善好，

对心念分明者，快乐会增加，

对心念分明者，万事会转好。

但是，他依然摆脱不了敌人。

若他在日间与夜里，

都不欺凌加害众生，

都与众生分享其爱，

就不再有任何敌意。

十一月廿六日

我将教导你何谓执著与忧虑，也将教导你如何放弃和脱离执著与忧虑。何谓执著与忧虑？凡人有如此看法：‘这个身体是我的，我是这个，这个就是我。’这样想的人对身体的变化感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对于受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用），凡人也有如此看法与感受。

何谓放弃与脱离执著、忧虑？受过良好教导的圣洁弟子有以下看法：‘这个身体不是我的，我不是这个，这个不是我。’这样想的人对身体的变化不会感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对于受、想、行、识，他也有如此观感。这就是放弃与脱离执著、忧虑。

十一月廿七日

假设有一个国王或大臣未曾听过琵琶所奏之音。有一天，他听到了，便问：‘好仆人，告诉我这是甚么声音，竟然如此动听、迷人、令人喜悦陶醉、有这般扣人心弦的力量？’仆人们回答：

‘那是琵琶声呀！陛下。’

国王接著说：‘去，把那把琵琶拿来。’

仆人们拿来后，国王却说：‘我不要这把琵琶，把音乐拿来。’

仆人们回答：‘这琵琶声由多个不同的部份综合组成，包括支弦腹、皮革、手柄、骨架、弦、弦架以及弹奏者的技术。琵琶之所以能发出声音是因为他们的组合起来，琵琶之所以能发出声音是因为有了这许多个不同的组成部份。’

国王听了，把琵琶拆成百多片，再进一步拆成更小片，然后放入火中烧。过后，把灰烬收集在一起，放在筛子中簸扬、在水中清洗，以便找出音乐。如此做了之后，国王说道：‘这琵琶其实是微不足道之物；然而，不论它究竟是甚么，世人都为它著迷。’

同样的，一个人在不断观察、分析色（身体、物质）受、想、行、识之后，最终的结论是没有‘我’，没有‘我是’，没有‘我的’。

十一月廿八日

以前贪婪者，如今不再贪，以前嗔恨者，如今不再嗔恨；以前吝啬者，如今不再吝啬；以前矫饰者，如今不再矫饰；以前怀恶意者，如今不再怀恶意；以前妒忌者，如今不再妒忌；以前卑鄙者，如今不再卑鄙；以前无信用者，如今不再无信用；以前狡诈者，如今不再狡诈；以前有恶欲者，如今不再有恶欲；以前持邪见者，如今不再持邪见—从这些人的例子，我可以这么说：谁若能跟从隐士的修行，他便能去除与隐士共有的污垢，去除与隐士共有的瑕疵、缺点，去除导致痛苦与往生到恶道的因素。他看到自己已净化了，摆脱恶习与不纯正事物。他因此感到愉快，并且从愉快中得到喜悦。因为喜悦，身体随之而平静。有了平静的身体，他感到快乐、有了快乐，他的心念便能集中。他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方，充满世界的上方、下方、对面与各个角落。他具备了一颗充满仁慈、悲悯、随喜、平等、充实、不受抑制、没有嗔恨与恶念的心。

十一月廿九日

世尊的亲戚蒂莎(Tissa)尊者对一群比丘说：‘法友们，我的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚。我的心被懒散怠惰所占据，修行生活缺乏欢喜。我对佛陀的教诲的信心、开始动摇。’

比丘们把蒂沙的这番话转告给世尊听。世尊于是对一名比丘说：‘去吧！比丘，以我的名义，叫蒂莎前来和我对话。’当蒂莎来到时，世尊问他：‘他们说你的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚；你的心被懒散怠惰所占据，你的修行生活缺乏欢喜，对佛陀的教诲的信心开始动摇。这都是真的吗？

‘是真的，世尊。’

‘蒂莎，充满著情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因此升起，你的看法如何？’

‘会的，世尊。’

‘那么受、想、行、识也是一样吗？’

‘是，世尊。’

‘说得好！蒂莎，说得好！依你看，没有情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因而升起？’

‘当然不会，世尊。’

‘那么受、想、行、识也是一样吗？’

‘是的，世尊。’

‘说得好！蒂莎，说得好！你以为身（色）、受、想、行、识是永久（常）或不永久的呢？’

‘不永久的，世尊。’

‘了解了这些，经过训练的修行弟子就会远离这五蕴。远离它们，激情就消失。激情消失，他就得到解脱，并且体悟到：“轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。”假设有两个人，一个善于远行，一个不善。不善于远行者向善于远行者问路。对方答道：“是呀！好兄弟，就是这条路。再走不远你会看到一个岔口，靠右走，再走一会儿就会来到一座树林；再往前走是一片沼泽；再向前，你会看到一面峭壁，继续向前你就会到达一片美丽的旷野了。”我以这个比喻来阐明我的意思，即那个不善远行者代表凡人，善于远行者代表如来、无上士、正觉佛陀，岔口代表犹豫不决的阶段，左边道路是八邪道，右边道路是八正道，树林代表无明，沼泽代表欲望，峭壁代表烦躁不安与绝望，而那片美丽的旷野就是涅槃。打起精神吧！蒂莎，打起精神。我会劝告你，我会支持你，我会指引你。’

十一月卅日

世尊对僧众说：‘身体不是灵魂。如果它是灵魂就不会受苦；一个人也就可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。既然身体不是灵魂，就一定会承受到痛苦，而人就不可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。受、想、行、识也是如此。你以为身体是永久（常）或不永久（无常）的呢？’

‘不永久的，世尊。’

‘不永久的东西是痛苦的，还是快乐的？’

‘痛苦的，世尊。’

‘将无常的和痛苦的东西当成这是我的，这是我，这是我的灵魂，这样认为是适当的吗？’

‘不适当，世尊。’

‘受、想、行、识也是如此。所以，不论任何一种色、受、想、行、识—是过去、现在或未来的，是粗俗的或巧妙的，是内在或外在的，是低卑或卓越的，是远或近的，都应以正确的知识理解成：‘这不是我的，这不是我，这不是我的灵魂。’如此观看与听闻后，圣洁弟子就不再执著于身、受、想、行、识。既然不再执著，激情会消退。激情消退，他就得到解脱，并且知道自己是解脱者。他体悟到：轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。

十二月

十二月一日

有两种人很难在世间找到。那两种？一种是主动助人者，另一种是受了恩惠能感激者。

十二月二日

你应像孤岛一样，把自己当做自己的避难所，不再另寻其他的归依处。让佛法做为你的孤岛与归依处。这如何进行呢？你应放下世间一切引诱人与令人厌恶之物，积极地、清醒地和专注地凝视著在身体中的物质因素，在受的感觉作用，在想中的认识作用，在行中的意志作用，在识中的意识作用。在现在或我入灭后，能如此修持并且积极向学的人，必定能证得至上的。

十二月三日

跌入滚滚江河，

为滔滔江水卷走，

这人如何助人过江？

同样的，未学佛法、未听智者解说，

自己尚是愚痴，尚有疑问，

这人如何助人了悟？

登上桨舵俱全之稳固大船，

凭借技术、细心与经验，

这人能助多人渡河。

同样的，有修行的智者，

学问渊博、信心坚定、亲身了悟佛法，

这人能使专心听闻者开悟。

故，应与有智慧、有学问的益友结交，

认识佛法，了解其义，依法修持，

这人能获得快乐喜悦。

十二月四日

德行净化了智慧，智慧净化了德行。其中一个存在时，另外一个也必定存在。有德者必定有智慧，有智慧者必定有德行，德行与智慧的组合，是世间至高至上的。

十二月五日

在放弃快乐与苦恼，以往的愉快与痛苦也消失之后，一个人进入了没有快乐和痛苦的四禅。这时心被平静与专注净化得纯净与清澈。他坐下，以这股纯净和清澈盖满、充塞及渗透全身，以至身无一处不被它所沾染。

有如一个人坐在地上，全身由头到脚被一块白布所包，以至全身无一处不被它所触及。同样的，一个人被纯净和清澈盖满、充塞及渗透，以至全身无一处不被它所沾染。

十二月六日

我们快乐地、满怀爱心地，

生活在一群嗔恨者之中，

我们满怀爱心地过活。

我们快乐地、健壮地，

生活在一群患病者之中，

我们健壮地过活。

我们快乐地、心满意足地，

生活在一群贪婪者之中，

我们心满意足地过活。

十二月七日

不应穷追过去，

不应渴望将来，

过去的已消失过去，

将来的还有待来临。

凡洞察此时此地所升起之物，

了解其真相，

不为之动摇与迁移者，

让他培养那洞察力。

十二月八日

置身于森林里、众树根中，

或空地上，

只要想起佛陀，

你就不会恐惧或发抖。

你若想不起佛陀，

这位至好、至高、至善之人中人，

那就想起佛法，

这教导得很全面之法。

你若想不起佛法，

这教导得很全面之法，

那就想起僧众，

这些世间至上的榜样。

十二月九日

听著！警醒者，

叫醒那些沉睡者；

警醒胜过沉睡，

警醒者不会恐惧害怕。

保持警醒、念念分明、泰然自若、

平心静气、安祥快乐，

在恰当时刻集中精神，学习佛法，

便能克服黑暗。

故，你应唤醒自己，保持警醒，

积极者能辨别善恶、修持禅定，

他斩断了生死之枷锁，

在今世得到至上智慧。

十二月十日

我会教你何谓负担、认识负担、挑起负担和放下负担。何谓负担？它就是五蕴。那五蕴？即身、受、想、行、识。它们就是负担。何谓认识负担？识别这是某某人，住在某某村，这就是认识负担。何谓挑起负担？对感官之乐加以执著；对形成与不形成加以执著，这就是挑起负担。何谓放下负担？欲念的消退、消失与放弃，从欲念中解脱出来，使它不复存在，就是放下负担。

五蕴是负担，

人是负担者；

挑起它实在痛苦，

放下它何等快乐。

若你放下这重担，

不再挑起新重担，

欲念就被连根拔起，

你就会如愿，你就会自由。

十二月十一日

有一回，黄昏时分，世尊在静坐之后，背向西面，借夕阳余晖取暖。阿难尊者前来见世尊。在用双手搓擦双脚以御寒时，阿难惊讶地说：‘这实在奇异、实在令人惊诧！世尊的皮肤不再光亮焕发、晶莹透彻，四肢肌肉松弛，满是皱纹，背也驼了，身体和五官也都变了。’

‘阿难，事实是如此，青春本来就包含著衰老、健壮包含著病痛、生命包含著死亡。’

十二月十二日

一次，世尊对僧众说：‘从前有一名耍杂技的，他把木杆放好，便对徒弟说：“我的孩子，你爬上木杆，站在我的肩膀。”“是！师父。”那学徒应了之后便照师父所说的做。师父又说：“我的孩子，你要照顾保护我，我也会照顾保护你。这样我们互相保护，耍杂技，拿了赏钱，你就安安全全地从木杆上溜下。”那徒弟却说：“不！不！师父，这使不得！你得保护自己，我也保护自己。这样我们各自照顾保护自己，耍完杂技，拿了赏钱，我安全地下了木杆，这才对！”。’世尊接著说：‘就有如那学徒跟师父所说的“我保护我自己”一样，就你应修习心念专注的基础，这同时也意味著『我将保护他人”。在保护自己的过程中，也同时保护了他人。在保护他人时，也同时保护了自己。要如何通过保护自己来保护他人呢？通过时常修习禅定。要如何通过保护他人来保护自己呢？通过宽容、忍耐、不伤害他人、仁爱和慈悲。’

十二月十三日

如来不过富裕的生活，也不回去过富裕的生活。他毫不迟疑地努力修行。如来是圆满的正等、正觉佛陀。快张大耳朵听，永存不灭之道已被发现，我将教导，我将传授佛法。

十二月十四日

愚者怀著仇视之心，

去聆听胜者之教诲，

他不能在妙法中成长，

如烂种子不能在田中成长。

人若怀著喜悦之心，

去聆听胜者之教诲，

他断除了烦恼，

了悟了不动之境，

并证得至上之平静，

他冷静而无烦恼。

十二月十五日

阿难尊者前来对世尊说：‘僧团的生活，有一半是跟善美为伍、作伴与亲近。’

‘不可这么说，阿难，不可这么说！僧团生活的全部而非一半是跟善美的为伍、作伴与亲近。’

十二月十六日

在一种境界里没有土、水、火、风；没有无边处无想处、无空处、非想非非想处；没有世间、非世间、世间与非世间、无日与无月；没有来生、死亡、持住，因此也没有生与灭。它既非稳固，却也不动，不缘于任何事物。这才真正是痛苦的终止。

十二月十七日

‘世尊，世上有三种香味只能顺风传送，不能逆风传送。它们是根的香味、木心的香味与花的香味。世上是否有既能顺风，亦能逆风传送的香味？’

‘是有这么一种香味，阿难。不论在任何村落或地区，只要有善男士或女士皈依佛、法、僧、修持五戒、性情善良、不会吝啬、乐于布施、乐于助人、乐于与人分享，那么远在这种香味能顺风，也能逆风传送。’

十二月十八日

听五乐齐奏的喜悦，

还比不上专注一点的心，

完全洞察事物所得之乐。

十二月十九日

树皮制衣派(Bark Gorment)的峇依耶(Bahiya)问众僧：‘请问各位，世尊—那位最尊贵的无上士、正等正觉佛陀住在那里？’

‘世尊已入城去乞食了。’

听后，峇依耶即刻离开祇园，赶去舍卫城并且找到了正在乞食的世尊。只见世尊仪容俊秀，神色温和，心平气静，有如受过良好训练的大象那样庄重自持，温和驯服。

‘世尊，请教我佛法，以便我得到长久的福利与快乐。’

‘峇依耶，你来得不是时候，我正在乞食。’

在峇依耶接二连三地请求之下，世尊终于说道：‘你应如此训练自己：在视觉中只有所看到，在听觉中只有所听的，在感觉中只有所感觉的，在认识作用中只有所认识的。若能如此，便没有‘因为’；当没有‘因为’时也就没有‘所以’；没有了‘所以’，也就没有所谓的在，这里、那里这里与那里之间。这就是苦的终止。’

通过这简洁的教诲，峇依耶就在当场当时脱离烦恼。

十二月二十日

巴提耶(Bhaddiya)尊者是卡力果达(Kaligodhas)之儿子，他经常到树林里，树根下与偏僻无人之处，高声呐喊：‘喜悦呀！喜悦呀！’

众比丘听到了都想：‘无疑的，巴提耶尊者一定是厌倦了修习生活！他在回忆当他是一名居士时所曾享受的王族荣华富贵。’

众比丘将此事告诉了世尊。世尊于是招巴提耶前来，问道：‘巴提耶，他们说你经常到树林里、树根下与偏僻无人之处，高声呐喊“喜悦呀！喜悦呀！”的确有这事吗？’

‘的确有的，世尊。’

‘你为何如此做呢？’

‘以前，当我在享受著王族生活的快乐时，皇宫内外虽然都驻有卫兵，把我安全地护守著，但我仍旧害怕、仍旧担忧、颤抖与畏惧。如今我独自住在树林里，却丝毫不害怕。我有保障、有信心，并不害怕，因此我高声呐喊：‘喜悦呀！喜悦呀！’

十二月廿一日

觉悟的人赋有慈悲的本性和倾向。他渴望能减轻众生所受之苦，甚至愿意牺牲自己的生命以完成目标。在未达到目标之前，他愿意在漫长、艰苦的道路上努力与奋斗。他不害怕，也不会因轮回中的痛苦而丧气。这全都是为了众生的福利。

十二月廿二日

农夫有三项急切的任务。那三项？农夫要尽快耕耙田地，尽快播下种子及尽快灌溉田地。可是，他并没有神通或权力说：‘让我的农作物今天发芽，明天出穗，后天成熟。’不行的！这只在时限已到时才办得到的。同样的，比丘有三项急切的任务。那三项？他要修习更高层的德行，更高层的思想和更高层的智慧。可是他并没有神通或权力说：‘让我在今天、明天或后天脱离污垢。’不行的！这只在修习时限已到时才办得的。所以你应如此训练自己：‘我要认真恳切地修习这三项任务。’

十二月廿三日

‘放弃不属于你的东西，放弃它！能放弃它是你的幸福与快乐。甚么东西不是你的呢？身（物质因素）、受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用）都不是你的，所以放弃它们。放弃了它们，你就会幸福与快乐。这就有如有个人把祇园里的草、木和枯枝汇聚在一处，一起烧掉或任他随意处置，你们会认为：‘这个人汇聚了我们，把我们烧掉或任他随意处置吗？’

‘不会的，世尊。’

‘为甚么呢？’

‘因为它不是我们，不属于我们的。’

‘同样的，身、受、想、行、识都不属于你们。’

十二月廿四日

当时，有一位叫德拉(Thera)的比丘独居于一处，很推崇这种独居的生活。他独自一人进入村庄回返、独自静坐与独自行走。有一群比丘将这事告知世尊。世尊叫比丘们把那人招来，问道：‘他们说你独自过活并且很推崇这种生活方式，这事确实吗？’

‘确实如此。’

‘你如何独自生活，又为何推崇它呢？’

‘我独自一人进入村庄、回返、独自静坐与独自行走。’

‘这确实是独自过活。但是，让我告诉你一种能使独居生活更为完善圆满的方法吧。放弃过去，放弃将来，放弃对现在的欲望与渴求，独自生活便达臻完善圆满。’

十二月廿五日

你们应当如此训练自己，想著：‘不论得到怎样的法衣、食物、住所与药品，我们都能满足，我们满足于所得到的，绝不以不正当的手段来得到它们。我们不因得不到法衣、食物等而心烦，也不因得到它们而加以执著或迷恋，更不会为了得到它们而犯过，清楚地看见隐藏在它们内部的祸根，能明智地避开这祸根。’你们应如此训练自己。

十二月廿六日

自我从有家，

出离到无家，

不曾觉察到，

心中怀抱著，

卑鄙嗔恨念：

‘愿他们被杀，

愿他们被屠，

愿他们愚害。’

如此恶念头，

久不藏心中。

与此恰相反，

我曾觉察到，

心怀仁慈念，

无量又圆满；

遵照佛指示，

依程序修行。

我是大众友，

大家之援手，

悲悯全众生，

培育满爱心，

以不欺为乐。

心充满爱心，

不动又不摇，

我培育圣境，

恶徒达不到。

十二月廿七日

从一个人的言语对话中，可以知道他是否善于讨论事情。如果被问时，他避开问题，转移话题，面有愠色、敌意或不悦，他就是不善于讨论事情。

从一个人的言语对话中，可以知道他是否善于讨论事情。如果被问时，他轻蔑嘲弄发问者，出言打击、讥笑对方，在对方犹豫时加以催促，这个人就是不善于讨论事情。

一个人若没有犯上以上几点，就是善于讨论事情。

十二月廿八日

对佛陀有信心，是对最好的有信心、对最好的有信心，成果也是最好的。

十二月廿九日

黑橡皮树是最上等的香根；红檀香是最上等的香木；茉莉花是最上等的香花，同样的，至善的乔达摩的教诲是众教诲中的至高无上者。

十二月卅日

无生、无有、无形成、无组合是存在的。若没有无生、无有无形成与无组合，那么就不可能从生、有、形成、组合中解脱出来。既然有无生、无有、无形成与无组合，那么就能从生、有、形成与组合中解脱出来。

十二月卅一日

世尊对摩干提耶(Mgandiya)说：‘正如一个生来瞎眼者，看不见颜色、形状、平滑的、崎岖的、星星、太阳或月亮。他听见他人说起一块美丽、无污迹的洁净白布如何令人感到愉快，便开始去给自己找一块。但是别人可能欺骗他，拿一块涂有油脂、污秽与粗糙的布料给他，说道：“朋友，这是一块美丽、无污迹的洁净白布。”他可能把它接过来并穿在身上。如果，瞎子的朋友与亲戚过后给他找来一位医师，替他自己制药物、清洗、敷药，以诊治眼睛，他因此恢复视力，能清楚看见东西，对那件油污的布衣的执著与情感也消失了。他不再把给他那布料的人当为朋友，甚至进而把那人视为敌人，想著：“长久以来，我一直被这人隐瞒、欺骗呀。”’

同样的，如果我教你佛法，说道：‘这就是那健康，这就是那涅槃。’你就可能逐渐明了健康，看清涅槃。有了这种见解，你对五蕴的执著与情感就会消失。你甚至会想：‘长久以来，我一直被心隐瞒、欺骗，执著于身、受、想、行、识。因为有了这执著，就有了形成；有了形成，就有了生；有了生，就有了老、死、忧伤、悲哀、痛苦、哀叹与绝望，这就是这众多痛苦的起源。’

摩干提摩听了对世尊说：‘如果至善的乔达摩教我佛法的话，我有信心，我一定会从座中起立，不再盲目。’