第五章 三个梦喻原文：大王。诸根如幻。境界如梦。譬如有人。于梦寐中。与诸婇女。共相娱乐。大王。于意云何。彼梦觉已。忆所受乐。为实有不。王曰不也。释：大王，六根如幻化出来的一般，六尘境界就如梦中境一..
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第五章 三个梦喻
原文：大王。诸根如幻。境界如梦。譬如有人。于梦寐中。与诸婇女。共相娱乐。大王。于意云何。彼梦觉已。忆所受乐。为实有不。王曰不也。
释：大王，六根如幻化出来的一般，六尘境界就如梦中境一样。譬如有人在梦中，与诸多婇女在一起嬉戏游玩娱乐，大王，你的看法如何，那个人从梦境中醒过来以后，还回忆着梦中所感受的快乐，梦中境界是实有的吗？净饭王说：不是实有的。
眼耳鼻舌身意六根就像幻化的一样，从一无所有的空中，幻化出六根，其功用同样是幻化不实的，幻化主就是像魔术师一样的阿赖耶识。佛说诸根所对的境界色声香味触法如梦，等于梦中物一样，根本把捉不了。在梦中意识还能了别梦境，接触到梦中人和物，生起喜乐哀怒的觉受，梦醒后一无所有，什么都了不可得。众生在所谓的现实中生活，也像在梦中一样迷惑颠倒，好像能接触到六尘境界，好像有六识的感受，其实都是虚幻的，梦醒之后了不可得。众生因为无明还没有从梦中醒过来，菩萨处于半梦半醒状态，诸佛则已经彻底清醒过来，不在梦中了，能完全回忆梦中事，凡夫众生却都在说梦话。
原文：佛言大王。是人所梦。执以为实。为智者不。不也世尊。何以故。梦中婇女。毕竟非有。何况与之。共相娱乐。当知是人。忆梦中境。徒自疲劳。不复可得。
释：佛对净饭王说：大王，这个人把自己所做的梦境当作是实有的，他是否有智慧？净饭王说：此人没有智慧。为什么这样说？因为梦中的婇女毕竟不是真实存在的，更何况还有与婇女一起娱乐这件事，那就更没有了。你应当知道这个人回忆做梦时的梦境，只是白白地劳累识心，梦境是不可能再回来了，不能再接续做梦了。
明明在梦里什么都有，梦醒了更是什么也没有，醒来以后还把梦里的人和事当真而不断的执著，这个人并不是有智慧的人。佛用这种方法来警觉净饭王不要贪着五欲乐，五欲乐就如梦中事一样，不可贪着，以此贪着，就要妄受生死轮回苦。
原文：佛言大王。如是如是。愚痴众生。眼见色已。心生爱乐。复起贪着。为彼所牵。造贪业行。身业三种。语业四种。意业三种。最初造作。刹那灭谢。是业不依。东西南北。四维上下。中间而住。于死边际。命根灭时。自分业报。皆悉现前。犹如梦觉。念梦中事。
释：佛说：大王，如是如是，确实是这样。愚痴的众生眼见色以后，心生爱乐，然后就贪着色境，心被色境所牵引，造作贪爱的业行。身业是杀盗淫三种，语业是妄语、绮语、两舌、恶口四种，意业则是贪嗔痴三种。身口意行造作出来之后，业行随造随灭，最后业行都灭去不再造作了，但业行并不依着东西南北、四维上下以及中间而住，不到东西南北去，不到四面八方去。但是到临终六根要谢灭的时候，自己所造作的业报就会全部现前了，就像梦醒时，仍然在念着梦中的事一样。
愚痴的众生眼见色，贪爱现前，马上生起了爱乐心，心就被色所牵住、黏住了。外界六尘如果能捆绑，捆绑的就是心，心被一种无形的贪爱绳索所捆绑住，就开始造作贪的业行。业行分为身行、口行和意行，身体上造作杀、盗、淫三种身行，口业造作妄语、绮语、两舌、恶口四种口业行，意业是贪嗔痴，这样十种业就造作出来了，身口意这三种行为造作出来以后，作为种子存在阿赖耶识里，缘熟时种子现行出来，众生就受业报。
受业报时其实是自己报复自己，众生造业时最怕谁知道？鬼神、护法神知道都没关系，佛菩萨知道都没关系，就怕阿赖耶识知道，但是你想阿赖耶识能不知道吗？五阴七识造作业行时，全靠阿赖耶识配合，没有祂根本造作不了，所以五阴所有的行为造作祂都知道，同时收存业种。懂得这个道理，就要小心自己的身口意行，不要再造恶业，要多造善业，尽量断恶修善。
身口意行最初造作的时候，刹那灭谢了。比如拿刀杀人，拿起刀之后，拿刀的行为没有了；下一步手伸出去，之后伸手的行为又没有了；再下一步，拿刀捅进对方的身体，这种行为又消失了；再下一步，拔出刀，行为消失；再下一步把刀扔了或者是洗了，行为又消失。杀人的这个行为一连串的造作出来，后一个动作出来，前一个动作消失。所有行为都消失以后，实际杀人这个行为消失了没有？这个行为如果不消失，就要一直杀，这是不可能的，任何行为总有结束的时候。行为本身造完就灭，因此任何善恶行为都是生灭、了不可得的。可是种子并不消失，刹那刹那都要存在阿赖耶识里，以待将来缘熟受报。
行为造作刹那灭谢，非常快，每一刹那有八万一千个种子生灭、生灭、生灭过去了，才形成了整个杀人的行为，所以杀人的行为全部是生灭性的，可是这整个行为就作为业种收存在自己的阿赖耶识里了。一弹指一刹那，有八万一千个种子生灭过去了，无数的生灭现象形成了这一弹指，所以弹指这个法就是虚妄的。而杀人这一法，是由无量个弹指的时间连接起来的，是由无量个类似于弹指的行为构成的，那么杀人的行为也就是虚妄的、生灭的、无我性的。如此观行下去就可以证得小乘的身空。
也可以同样观行识心的种子刹那生灭，无数个刹那生灭构成了识心的连续的分别造作行为，识心就是生灭、虚妄、无我的。这样就可以证得心空，身空加心空，五阴空、无我，就证得了法眼净。在观行断我见以后，再接续观行，杀人这一系列的行为是如何造作出来的？一弹指之间，怎么就能有八万一千个种子出来呢？阿赖耶识又是如何记录业行的？这样观行，禅定好的人，证悟非常快，前提是不要有意识的思惟，如果有就不能证悟。要证果，因缘成熟的时候，就是一刹那间，因缘不成熟，百千万劫在六道里迷惑颠倒。
业行虽然刹那灭谢，但是这些业行却不依东西南北四维上下中间而住，就这样消失了。比如举起手又放下，观察举手的业行，消失时到哪里去了？业行消失了，也没有住到什么地方，如果有地方住，此处就总在举手，如果是杀人，杀人的业行就总在某处，那就很糟糕了。
佛说于死边际命根灭时，就是众生寿命终了时，要死还没死的时候，这叫命根灭时，有一件事出现了，佛说了自分业报皆悉现前。什么是自分业报？就是自己造作业行的果报显现出来了，犹如从梦中醒来以后，知道了自己在梦里做的事。众生在临终死亡之前，这一辈子做的事情，不管是善还是恶，像放电影一样非常迅速地显现在心里，那时就知道自己这一辈子都做了些什么事情，知道这一辈子是善多还是恶多，该受什么样的果报，该去哪道里轮回。心里就明明白白了，但是已经说不出话来了。
造业时好像是神不知鬼不觉的，业行都已经消失了，在命终的时候果报却能显现出来。为什么都能显现出来？是因为在造作业行时，其行为作为种子刹那刹那都存在阿赖耶识里，业行虽然消失了，业种子却存下了。行为有形有相能消失，种子无形无相，直到受报以后才能消散，因果业行不可思议。
原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。初识生已。各受其报。同分心品。相续随转。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。
释：大王，阿赖耶识作为众生的主人，是出生下一世色身的主因，业行是下一世色身出生的缘，因缘会合，下一世最初的识心出现，下一世的色身就出生了。出生时，这个人或者是堕落于地狱身，或者是堕落于畜生身，或者是堕落于鬼身，或者是堕落于阿修罗身，或者是堕落于人身，或者是堕落于天身。当下一世最初的识心出生的时候，众生就开始接受各自的果报，之后在此色身上的识心就要不断地一直运转下去，直到最后识心灭去了，成为了尸体，就叫作死蕴；而当最初识心生起的时候，众生就出生了，就叫作生蕴。
阿赖耶识为什么是造业的主人？因为没有阿赖耶识就没有五阴，也就不能造业。意根想造业，阿赖耶识了知，就配合意根，输出各种种子，完成五阴身的身口意行，五阴的身口意行都是阿赖耶识输出种子实现的，所以五阴就是阿赖耶识，就是阿赖耶识性。五阴身造的业是一种助缘，由阿赖耶识和业缘两种作为出生下一世五阴的因和缘，下一世的眼耳鼻舌身意六个识产生出来，就开始受业报。
比如说该托生为人的，又产生了眼耳鼻舌身意六个识，五蕴具足以后，就有感受，人的喜怒哀乐的果报就出现了，没有识的时候感受不到苦乐受，就好像没有得到果报一样。其实生为人胎，十月处胎就是一种果报，这果报要由意根来受，阿赖耶识不受果报，也不在胎中被拘禁。人在母胎里四五个月之前没有识心，感觉不到苦受和乐受，严格来说，那时候不算真正受报，说不算受报其实也算受报，因为那个色身就是果报身，因为没有心就不知苦乐受，而意根的感受，意识心却不容易知。
如果投身到地狱中，地狱的身相现出来，识心随即出现，马上能感受到地狱的苦受，苦报就出现了，如果托生到傍生中，傍生的觉知心一现起来，就会感觉到苦乐受，苦报出现了。或者托生到琰摩罗界鬼界，托生到阿修罗界，或者生到人中，或者生到天上，识心出生才开始正式受报，就开始善有善报，恶有恶报了，天人一出生，他就感觉快乐，在畜生道和地狱道、鬼道里一出生，就感觉到痛苦。但没有六识来感觉的时候，也属于是果报。
识心出生之后，就相续不断地在色身上运行，直到死亡为止。这一期生命结束的时候，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六个识心都灭了以后，身体就像一块木头一样，这叫作死蕴，最初眼、耳、鼻、舌、身、意识出生的时候叫生蕴，一生一灭，就是一期生命。每一期生命出生和消失时，什么也没有带来，什么也没有带去，除了把业行带来带去受报，其他全部都消失得无影无踪了。
所以说一切万法本身就是生灭法，是空的，空的东西带不走，真实的东西才能带走，是什么能带走？阿赖耶识一直跟随着自己生生世世，把业种带到生生世世，实现生生世世的业报。至于说五阴要到哪里受报，阿赖耶识无所谓，反正祂不受报，祂从来都不舍众生，只是随着业而不断地变现五阴身。那么谁是众生最亲的人？是阿赖耶识，须臾不肯舍离五阴身。
原文：大王。无有少法。从于此世。得至他世。所以者何。性生灭故。大王。身识生时。无所从来。灭无所去。彼业生时。无所从来。灭无所去。初识生时。无所从来。灭无所去。何以故。自性离故。
释：大王，根本没有一个法，能从此世带到另一世。为什么是这样？因为一切法都是生灭的。大王，身识出生时没有来处，灭时没有去处。识心造作的业行，生也没有来处，去也没有去处。色身上最初的识心生起时，也是没有来处，灭时也没有去处。为什么这些法都是没有来处和去处？因为这些法的自性是离一切法的，没有真实的一切法。
原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。
释：像这样就能了知了身识，了知了身识的空；了知自身所造的业行以及业行的空；了知初识和初识的空。如果这些法灭了，其灭也是空，如果这些法生，其生也是空。了知业力的流转，没有造作者，也没有受报者，都只是各种名相的分别显示罢了。
身识生出来，没有一个来处，不从东南西北来，也不从虚空中来，识心没有来处，识心灭了以后也没有去处，所以识心就是虚妄的，就是空的，造的业行生出来的时候，没有来处没有去处，也是空的、幻化的，这样就能证小乘空果。比如杀人这个业生出来之前，这杀人业在哪里？杀人的行为在哪里？没有地方存在，业没有一个来处，造完这个业，业消失了，业到哪里去了，杀人的行为到哪里去了？没有地方可去，没到东南西北和虚空上下而去，没有去处。
又如手拿一本书，这个行为没有了，消失到哪里去了？没地方可去，是虚妄的。想拿书这个行为还没产生之前，在哪里存在呢？没有地方可存。说话之前语言藏在哪里？没有地方可藏，话说完了，语言消失了，消失到哪里去了？没地方可去，如果有储存这些东西的地方存在，那虚空也装不下。一切行为造作都是虚妄的、幻化的、空的，分析来分析去，没有一法是真实的。如果一个人完完全全是个小乘人，只考虑自己解脱，就会觉得自己活着是没有什么意义，很无聊的。
要想活下去，就要发大乘菩萨心，要成佛度苦众生，活着就这一件事，再也没有第二件事了。世间一切都是空的，一无所有，以这种心在世间活着是什么心境，轻飘飘地在空中住着，一切都跟我没有关系，无牵无挂，无烦无恼，任运自在。而凡夫众生活得太沉重了，肩膀背着，心里装着，什么都要，死了还带不走，都是空的，如何能带走？
识心的自性离一切法，不具一切法，是空的、没有自体性的，这叫自性离。应该如是了知身识，了知身识的空，如是了知自己的业行以及业行的空，了知色身上初生起的识以及识的空。眼耳鼻舌身意六个识，生起来之前没有处所，灭了之后也没有地方可去，所以是空的。如果把识心灭了，灭了的这个法，也是空的，是谁灭啊？没有一个让识心灭的造作主人，识心自己就灭了，没有人去灭祂。
世出世间没有一法不空，除了阿赖耶识。从头到尾，从里到外，把三界世间法都空净了，就证四果，不仅三恶道永远不去了，三界也要出离。把自己各种各样的心行，各种各样的心，贪心、嗔恚心、愚痴心、慢心，了知一切法的心，全都空净，就能入无余涅槃。色身容易证得是假的空幻的，否定识心各种各样的知觉、感受、想法、打算、了别，证得识心空幻稍微困难一些。利根的人只要圆满这些条件，修行和证果并不是很难。
证得无我的时候，不但人空，业行也空。比如我杀人的时候，有个我在杀人吗？什么叫作我？我的识心，想杀人的识心，是虚妄的空的；我的色身是虚妄的空的，那有我这个人吗？没有我这个人。手拿的刀是真实的吗？不是真实的，那么杀人这个业行存在吗？是空的，人空物也空，行为造作就空，我拿刀杀人这个业行就是虚妄的。有人在造作杀人这件事吗？没有。被我杀的那个人，有那个人吗？没有，他的色身同样是空的假的，他的识心同样是空的虚幻的，他的感受是空的虚幻的，苦受是空的虚幻的，那么有我、有他、有业行吗？都没有。只要这样用功观行下去，不证果也难，还能明心开悟，还能修到初地菩萨的果位。
佛说了知业转无有作者亦无受者。业行的出生、运作和消失了，全部是空的，没有造业之人，也没有受业之人，也无受报者。一路空下去，心的圣性就发起了，不再是凡夫心，没有凡夫的心行了，贪嗔痴烦恼就像沸汤消雪一样融化了。这样就不用费很多心血和精力，去对治种种的烦恼，用对治法去对治烦恼，心是很累的，对治多生多劫，也不解决根本问题，因为把一切法都当作了真实的东西，都认为是有，那怎么能对治彻底，解决根本问题？当下认识到什么都是空幻的，还用得着到对治吗？根本用不着对治。
所以跟着贪嗔痴烦恼，来对治贪嗔痴烦恼的那种作法，修行真是太迂回、太曲折、太慢了，不是最根本的方法，也不是最快的捷径。我们要从根上来着手，比如要除去一棵大树，就要从根部下手，砍断树根，整个树就倒，不复再生。修行不能去摘枝叶，一片树叶一片树叶地慢慢摘，摘完了又生，摘完了又生，这是永远摘不完的。对治的修行方法就是在摘树叶子，而以上那些观行方法都是截树根的方法，完全彻底，从根上给截断，树叶树枝树干就再也不会生长了，于是就会灭绝了。断除烦恼也是这样，直截万法的根源，证得万法的空，面对万法时，就不会再生起烦恼。
原文：大王。譬若有人。于睡梦中。与诸冤对。共相斗战。于意云何。是人觉已。忆念梦中。斗战等事。为实有不。王曰不也。佛言大王。是人所梦。执以为实。为智者不。王曰不也。世尊。何以故。梦中毕竟。无有冤对。何况与之。共相斗战。当知是人。徒自忧恼。都无有实。
释：佛说：大王，譬如有人在睡梦中与诸多怨敌互相争斗，你怎么认为？这个人醒过来之后，还在回忆着梦中打斗的事情，梦中那些事是否是实有的？净饭王说：不是实有的。佛说：大王，此人把梦境当作实有而执著不舍，他是有智慧的人吗？净饭王说：此人不是有智慧的人，世尊，为什么呢？因为梦中并不存在怨敌，何况还有与那些怨敌作战之事，这个人也就是自己自生忧恼罢了，梦中没有真实的人和事。
原文：佛言大王。如是如是。愚痴异生。眼见恶色。即生于恼。厌离破坏。毁呰过失。造嗔业行。身业三种。语业四种。意业三种。最初造作。刹那灭谢。是业不依。东西南北。四维上下。中间而住。于死边际。命根灭时。自分业报。皆悉现前。犹如梦觉。念梦中事。
释：佛说：大王，确实是这样，你说得对。愚痴的凡夫众生眼见恶色时，心中马上就生起气恼，生起厌恶心和离弃心，想要破坏掉恶色，指责恶色的种种过失，而造作嗔恚的业行。其业行分为身业三种、语业四种、意业三种，最初造作的业行，刹那刹那灭失了，这些业行不依东西南北和四维上下、中间而住。到临命终色身快灭去时，自己造业的果报就现前了，就像从梦中醒过来，还在念着梦中的事一样。
异生即异时而生，异地而生，异类而生，就是死后在另外不同的时间出生，在不同的地点出生，在不同的种类中出生，受不同的果报。不同的时间，就是中阴身结束以后再投胎；不同的处所，也许是天上，也许是地狱，也许是色界，也许是其它星体，这都不一定了；不同种类，在六道里不同的身份，也许是人，或者是天人，或者是鬼类，或者是畜生类，或者是阿修罗类，这也是不一定的。
愚痴异生凡夫眼见到不好的色相时，就生起了嗔恼心、厌恶心，想破坏毁坏的心，然后造作嗔业行，或者是打，或者是骂，或者是毁坏。身业就是杀盗淫，语业就是妄语、两舌、恶口、绮语，意业就是贪嗔痴，这是十恶业。这些业行怎么造作出来的？造作业行时，最初造作刹那灭谢，行为造作出来后，马上就灭了，打人和骂人的行为随出随灭，生时没有处所，灭时也没有灭的地方，全部是空。
十恶业不依东南西北、四维上下和中间而住，恶业没有住的处所，但是造作完了以后，在命根马上要灭的时候，业报却显现出来了，种子成熟了，一辈子的业行像闪电一样出现又灭去了，感觉这一辈子就像梦中一样，其实就是一场梦。临死时的感觉就跟梦醒的感觉是一样的，自己知道这辈子就要结束了，也知道死后的果报是什么了。可是活着的时候都不感觉是一场梦，反而感觉很真实。
原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。初识生已。各受其报。同分心品。相续随转。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。
释：大王，阿赖耶识作为众生的主人，是出生下一世色身的因，业行是下一世色身出生的缘，因缘会合，最初的识心出现，下一世的色身就出生了。这个人或者是堕落于地狱身，或者是堕落于畜生身，或者是堕落于鬼界，或者是堕落于阿修罗身、人身和天身。当下一世最初的识心出生的时候，众生就开始接受各自的果报了。之后在此色身上的识心不断地运转下去，直到最后识心灭去了，成为了尸体和死者，这叫作死蕴。而当最初识心生起的时候，就是生者，这叫作生蕴。
阿赖耶识是众生的主人，眼耳鼻舌身意六个识造作的身口意业行是出生的助缘，因缘合在一起，就有下一世的眼耳鼻舌身意六个识，下一世果报就开始了。初识生出来以后，马上就知道自己生到地狱里了，生到天上了，生到畜生里了，生到鬼界了，生到阿修罗界了。比如说该托生为人的，当最初的识出生的时候感受就出现，人的果报就现前了；没有识的时候，就没有受者，感觉不到苦乐受，就没有得到真正的果报。人在母胎里四五个月之前的果报身上没有识心，就感觉不到苦受和乐受。严格来说那时候还不算真正受报，说不算受报其实也算受报，因为那个色身就是果报身，只是没有心而不知苦乐受。
在同一个色身上的识心，一直在流转在起作用，一期生命中，眼识等六识在同一个色身上都在不断地起作用，这叫作同分心品。最后识灭，色身就成为木头一样的尸体，叫作死蕴。最初识生起来名为生蕴，六识叫作识蕴。
原文：大王。无有少法。从于此世。得至他世。所以者何。性生灭故。大王。身识生时。无所从来。灭无所去。彼业生时。无所从来。灭无所去。初识生时。无所从来。灭无所去。何以故。自性离故。
释：大王，根本没有一个法，能从此世带到另一世。为什么是这样？因为一切法都是生灭的。大王，身识出生时没有来处，灭时没有去处。识心造作的业行，生也没有来处，去也没有去处。色身上最初的识心生起时，也没有来处，灭时也没有去处。为什么这些法都是没有来处和去处？因为这些法的自性是离一切法的，是没有一切法的真实性的。
原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。
释：像这样就能了知身识，了知身识的空，了知自身所造的业行以及业行的空，了知初识和初识的空。如果这些法灭了，其灭也是空，如果这些法生，其生也是空。了知业力的流转，没有造作者，也没有受报者，都只是各种名相的分别显示罢了。
无有少法从于此世带至他世，什么也没带走，为什么呢？因为这些法的本性都是生灭的空的幻化的，所以什么也带不走。身识生时无所从来，灭无所去，善恶业行，不善不恶的业行，生出之前没有来处，灭了也没有去处。因为一切法没有自体性，本身就不具备一切法性，离一切法，没有一切法的真实性。
色身上的识都是空的，造作的业行也是空的。但是也不要认为业行是空的，就可以随意造作恶业，果报却还是幻有的。真正知道空证得空的人，根本不会造作恶业了，知道是空的，为什么还要为一个空的不可得的而造作恶业呢？根本没有必要造作恶业，知道是空的就不造作了。下一世的识产生出来，下一世的识也是空的，灭空之法也是空的。生死本身就是空的，没有一法不空，一路空下去，就到涅槃城。
业行的造作流转，没有一个造作的人，也没有一个受报的人，我虚妄、你虚妄、他虚妄，一切法都虚妄，没有人。身是假的空的，识心是假的空的，五蕴是假的空的，没有我，没有你，没有他，没有众生，也就没有业行。造作的业行、身口意行也是假的空的，这个结解开就证果了。
原文：大王。譬若有人。于睡梦中。为毕舍遮。之所娆害。心生怖畏。痴迷闷绝。大王。于意云何。是人觉已。忆念梦中。为鬼所娆。为实尔不。王曰不也。佛言大王。是人所梦。执以为实。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。梦中毕竟。无鬼所恼。何更说有。痴迷闷绝。当知是人。徒自疲劳。都无有实。
释：佛说：大王，譬如有人在睡梦中被毗舍遮鬼所侵害，心里非常害怕，迷闷昏厥。大王，你怎么想呢？这个人醒过来以后，还在回忆着梦中被鬼所恼害的事，这件事是实有的吗？净饭王回答说：不是实有的，世尊。佛说：大王，这个人把梦境当作实有的，他是一个有智慧的人吗？净饭王回答说：他不是一个有智慧的人，世尊。为什么这样说呢？因为梦中根本没有被鬼所恼害这件事，更何况还有吓昏和闷绝这件事。应当知道这个人只是白白地徒劳其心罢了，并没有实事。
原文：佛言大王。如是如是。愚夫异生。眼见是色。迷惑不了。造痴业行。身业三种。语业四种。意业三种。最初造作。刹那灭谢。是业灭已。不依东方。南西北方。四维上下。中间而住。最后边际。命根灭时。自分业报。皆悉现前。犹如梦觉。念梦中事。
释：佛说：大王，确实是这样，你说得对。愚痴的凡夫众生眼见色时，心中迷惑，不能了知色的实质，造作愚痴业行，身业三种、语业四种、意业三种。最初造作的业行，刹那刹那灭失了，这些业行不依东西南北和四维上下中间而住。到临命终色身即将灭去时，自己造业的果报都现前了，就像从梦中醒过来，还在念着梦中的事一样。
最初造作的业行，刹那刹那灭了。这个业灭了以后，不依东西南北、四维上下和中间而住，没有一个住的处所。比如说话的语业，生之前没有住的地方，消失了没有一个消失的处所可去，但是最终命根灭谢了以后，这个语业的种子成熟了，就随着业种而受报去了。命终的时候，自他业报现前，就像梦醒了以后再回想梦中的事一样，临终要死时一辈子的事业在脑中闪现，就像回忆梦中的事一样，之后只有随业受报，妄受六道轮回苦。
原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。初识生已。各受其报。同分心品。相续随转。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。
释：大王，阿赖耶识作为众生的主人，是出生下一世色身的因，今世的业行是下一世色身出生的缘，因缘会合，下一世最初的识心出现，下一世的色身就出生了。这个人或者是堕落于地狱身、畜生身、鬼界，或者是落于阿修罗身、人身和天身。当下一世最初的识心出生的时候，众生就开始接受各自的果报了。之后在此色身上的识心就一直不断的运转下去，直到最后识心灭去了，成为了尸体和死者，这叫作死藴。而当最初识心生起的时候，众生就出生了，这叫作生藴。
原文：大王。无有少法。从于此世。得至他世。所以者何。性生灭故。大王。身识生时。无所从来。灭无所去。彼业生时。无所从来。灭无所去。初识生时。无所从来。灭无所去。何以故。自性离故。
释：大王，根本没有一个法，能从此世带到另一世。为什么是这样？因为一切法都是生灭的。大王，身识出生时没有来处，灭时没有去处。识心造作的业行，生也没有来处，去也没有去处。色身上最初的识心生起时没有来处，灭时也没有去处。为什么这些法都是没有来处和去处？因为这些法的自性是离一切法的，是没有一切法的真实性的。
原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。
释：像这样就能了知身识，了知身识的空，了知自身所造的业行以及业行的空，了知初识和初识的空。如果这些法灭了，其灭也是空，如果这些法生，其生也是空。了知业力的流转，没有造作者，也没有受报者，都只是各种名相的分别显示罢了。
无有少法从于此世流转到他世，什么也带不走，因为一切法的本性是生灭的空的幻化的，色身空、心空、业空，一切都空，万法全空，自性空。初识生的时候没有一个来处，灭的时候也没有一个去处，这些法的自性离一切法，本身并不真实存在，是空的幻化的。业灭了也是空的，业生了也是空的，没有一个造业的人，也没有一个受果报的人，也无受者，都只是名相分别显示而已。
原文：大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切诸法。皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无有相。即无愿求。名无愿解脱门。如是三法。与空共行。涅槃先道。当如是学。
释：大王应当知道，六根就像是幻化的一样，种种境界犹如梦境一样。一切法全部都是空的寂静的，这就是空解脱门；诸法空也没有空相，叫作无相解脱门；如果一切法连相也没有，就应该不生任何愿求，无原求叫作无愿解脱门。如是空、无相、无愿三解脱门与空共同存在，走向涅槃之路就应当这样修学。
眼耳鼻舌身意六根都是幻化出来的，眼睛见的各种境界，耳朵听的各种境界，六根所对的种种境界，像梦里的事一样，并不真实。我们还要追求什么，一切诸法皆悉空寂，没有一样不是空的，没有一样不是寂灭的，什么也没有，这就是空解脱门。证得一切法空，知道是空的，心就解脱了。
空无空相名无相解脱门，空的法，没有一个相貌可见可说可指示出来，连空也空，这就是无相解脱门。知道空什么相也没有，连空也没有，心就更解脱了。如果连空的相都不有，连空都没有，还着什么空呢？若无有相即无愿求，如果连相都没有，还求什么？还有什么愿求？什么都不用再求了，这就是无愿解脱门。没有愿求，心就更加解脱了，空、无相、无愿三解脱门成就了，就是圣人。
空、无相、无愿三法与空共行，既不离空，也没有空相，三者又不相分离，层层递进，究竟解脱。众生要想入涅槃，求得不生不灭，就应该这样修行，不断地产生空的心行，越来越空，连空也空，才空得干净利落。如果心里还有一个空，那就没有真正空，还应该灭去空的心。涅槃路上应该这样去修学，才能证得涅槃，涅槃就是解脱，涅槃就是不生不灭，涅槃就是寂静无为，涅槃就是大自在。
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