钟茂森：君子修身之道—由弟子规入论语（第二十一集）

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们今天继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。我们上一次还是讲到「泛爱众」这一章的《弟子规》，在这章里面有一句经文讲：「扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作」。这是教诫我..

尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们今天继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。

我们上一次还是讲到「泛爱众」这一章的《弟子规》，在这章里面有一句经文讲：「扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作」。这是教诫我们「善护口业，不讥他过」，不要去张扬人家的错误或者是过恶。常常喜欢说人家的过错，喜欢张扬人家的这些恶事，那自己正在做恶事。这种恶事做得多了，「疾之甚」，做得很过分就会招祸。古人常说三寸之舌是祸福之门，往往我们自己随口说人家的过失，自己未必留意，但是跟别人已经结下了冤仇。真正的修行人（儒家讲君子），是绝不会常讲人家的过失，甚至是不想人家的过失，即使是别人对不起我，曾经障碍我、损害我，自己也不会去计较。

在《论语》当中，我们看到「公冶长第五」这篇，有一句经文说，「子曰：伯夷叔齐，不念旧恶，怨是用希」。孔子在这里赞叹伯夷、叔齐这两位君子。这两个人是在商末周朝初年两位孤竹国的人，孤竹国是当时商朝纣王统治下的诸侯国，他们是孤竹国君的两个儿子，都非常的贤良。当时他们俩都不想去继承王位，都互相相让。伯夷是哥哥，但是他是庶出的，就是不是正室所生。叔齐是小的，弟弟，但是他是正出。这两个人就互相推让，不肯做国君。没法子，两个人都出走了。结果孤竹国国君是由他们中间还有一个兄弟继承国君的君位。他们两人过着非常清苦的生活。孔子非常赞叹这两个人，他们能够以国相让，这兄弟之间不会争利，而且两个人都淡泊名利。

孔子在这里赞叹他们两人「不念旧恶」，「念」是心里想着，不念旧恶，这个「旧恶」就是过去的那些别人对不起我的事。一般人遇到人家的障碍、伤害都会生怨恨心，都有想报复的念头，或者是自己遇到种种的不幸，都会怨天尤人、愤世嫉俗。而伯夷、叔齐这两个人不念旧恶，不会把过去的那些所谓的宿怨、缺憾放在心上，所以他们能够做到「怨是用希」。这个用当以字讲，希当少字讲，稀少，「怨是用希」也就是怨是以少，所以就会结怨少。因为他们心中没有怨怼，心平气和，内心能够和谐，外面就不会有怨怼了。一个人常常会念旧恶，我们说记仇、念怨，那他的怨怼就多了。为什么？一切法由心想生，他心里老想着怨恨、老想着敌对，当然他的冤家、敌人就多。古圣先贤告诉我们「仁者无敌」，真正仁慈的人心中不会有敌对的念头，这叫仁者无敌。唯有心中没有敌对的念头，才能够称得上仁者。

在《论语．里仁第四篇》，有一章说到，「子曰：苟志于仁矣，无恶也。」这个字念务，不念噩。当然如果念噩也能讲得通，但是念务意思更好。这个在李炳南老先生的《论语讲要》里面给我们也做了考证。孔子这句话是说「苟志于仁矣」，茍是如果，就是诚然，诚然能有志于仁者，立志做一个仁者，立志做圣贤的，「无恶也」，这个恶是憎恶、厌恶。他立志做仁者，便能够以仁厚存心，以仁厚待人。遇到好人固然以善心对待他，遇到恶人也一样用善心对待他，他心中没有可厌恶之人。即使是恶人在他旁边，因为他以善心对待他，劝导他改恶向善，能够感化他，使到恶人也能够改邪归正。在仁者心中，看一切人都是好人，没有恶人。那没有恶人，怎么会去生怨恨？当然就不念旧恶了！不要说旧恶不念，新恶、现在的恶都不念，根本不放在心上，这就是圣贤的心法。

我们能够在日常生活当中去用，这就是学圣、学贤。当我们遇到人，看到不顺心的事情，或者这个人在作恶，刚生一念憎恶的心，想到「这个人怎么这个样？怎么这个德行？」你看这个念头就不好，这叫恶念。立刻把这个念头转过来，提起《论语》这句话，「苟志于仁矣，无恶也」。我是不是想要立志做一个仁者？我是不是想学圣学贤？是！是就不能憎恶他，慢慢把这种憎恶人的念头淡化，最后把爱憎都放下，心就平了，就一味了。放下分别、执着，要慢慢练。因为爱憎这是我们的习气，正直的人往往会爱憎分明。爱憎分明，如果是成天去对人起爱憎，这就不是好事。分明是心里自己清清楚楚，但是我对人只是爱，没有憎。虽然他是有善有恶，我心里清楚，但是我不起爱憎，学着用平等心，把爱憎的那种分别执着淡化，这是仁者。

连内心看别人的恶都不可以，那怎么能够「扬人恶」？所以口还要讲人家的恶，这叫两舌、讲是非。不管这个恶是真的、是假的，只要是我们去说，我们就在造恶、造口业。如果是冤枉了对方，我们说错了，那造的业就更重。「疾之甚，祸且作」，口业如山，说的时候不觉得什么，累积起来这个业不得了，杀身、亡家、死后堕三途都是这个口业害了，这个是大祸、灾祸。我们的口业不说人恶，应该说什么？说善。

《弟子规》上讲「善相劝，德皆建」。有口应该讲好话，什么是好话？说善法、提倡善行、赞叹善人，见到人不善，劝化他行善。「善相劝，德皆建」，「皆」是双方，我自己德行提升了，他的德行也跟着提升，我劝化他们。常常以善法劝人，自己不知不觉也变善了。

在《论语》里面讲，「子曰：德不孤，必有邻。」你常常学习善法，学习圣贤之道，自自然然就会有跟你志同道合的朋友感召在一起了，就会有好邻居。这个邻居是什么？你自己感召来的。你说这是碰上的，这不是碰上的，不会是偶然的。你在这个地方居住，这个地方的人心善，你能够住得进来，那是因为你自己也行善的果报。所谓「物以类聚，人以群分」，你跟这个地方的人不是一个共业，你不会感召到一起来。所以君子绝对不会埋怨境界不好，埋怨周围的人不好，他只是反求诸己，看自己哪里不好。自己要是真好，旁边的人也跟着好了，环境也跟着好了。如果那个地方不好，不好你自己就会换环境，你会搬家了，你会搬到一个地方，周围的邻居都是好人，这就是感召。

懂得这个道理，还要不要去想着怎么去改造环境？不需要，改造自心就行。提升自己的道德，就会有好邻居，就会有善的环境。有的人还担心，这将来有灾难应该躲到哪里？不需要，不需要躲，你要是善人，你走到哪里都不会有灾难。要是想着躲，自己不肯行善，走到哪灾难都跟到哪。

「德不孤，必有邻」，孔老夫子说出这种话，也是一种感慨，也是一种憧憬。当时春秋时期是乱世，乱世当中小人多君子少，君子都隐居了，不愿意出来跟这个恶世同流合污。孔子周游列国，想推行周公之道、圣贤之道，都不能够施展。一般人觉得这岂不是德很孤吗？很孤单，哪有邻？连帮助的人都没有。这是一般人的观感。但是孔子说这个话，他心里有主宰，你看「德不孤，必有邻」，这个必字，这一句话的点睛的字，提醒我们注意，肯定有邻，就是肯定有志同道合的人。虽然现在没有，以后也会有。

孔子当时有三千弟子、七十二贤，这不就是邻？跟着一起学习。即使是在乱世当中，只要你有德，你就不孤，你就有邻，肯定也会有跟你德行同一类人感召到一起来的。孔子还著书立说，留下很多著作，教化后世。一部《论语》是他的言行的写照，我们现在读了感觉到好像就跟孔子在一起，千年后世都是邻居。

孔子又说到，在《论语》当中「述而第七篇」，「子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」所以圣贤人不要忧虑自己没有志同道合的朋友，不要忧虑自己没有好邻居，就忧自己德不够、善不行。孔子忧什么？他说他「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改」，忧这四方面。

第一个是没有能够好好修道德。什么是德？道的显现就是德。道就是性德、自性，随顺着自性而行这叫德。我们言语造作、起心动念，能不能够随顺自性？如果不能随顺自性，这就没有修德了。《大学》里面讲的「明明德」，也就是讲修德，通过修，随顺着自性而修，而显明自性中本有的明德，这叫「明明德」。那学术、学问要讲求，譬如说我们读圣贤的经典，要读通为止，如果不通，要百遍、千遍的去读。古人讲，「读书千遍，其义自见」。

「学之不讲」，这个讲还有教导别人的意思，讲学。自己读通了，先自己落实，然后要跟人家讲，讲经弘道，这是对人的慈悲、仁爱。孔子一生也在教学，古今圣贤没有一个不是一生教学。印度有释迦牟尼佛，他是四十九年讲经说法，每天不间断。基督教耶稣他也讲，不过是他后来三十岁就被人害死了，他只讲了五年。伊斯兰教穆罕默德讲了二十七年。耶稣讲了三年，不是五年，三年。所以圣贤他的事业就是教学，自己修德，对人就是教学，自度度他，自觉觉他。再看看我们身边，我们的老恩师，今年八十五高龄，学了六十年的传统文化（儒释道），也讲五十多年了，天天都是修德、讲学。

还有第三个，「闻义不能徙」，这个「徙」就是迁徙的意思，迁徙就要动了。听到圣贤的道理，这是听到奥义，动起来，不能够坐在那里无动于衷，就是你要改变自己。听到好的教诲欢喜接受，而不是去违抗，一个人有没有善根就从这里看。善根深厚的人，你稍微提醒他一句，他马上就动起来，就马上改，把自己有的毛病习气就改过来。这种人，好学生！老师一定很喜欢教他，因为他真干。不善马上就改，这就是真干。善根微薄的人，听到很好的教诲，无动于衷、麻木不仁、左耳入右耳出，自己的毛病习气一点都不肯改、没有进步。久而久之成为老油条了，愈来愈不肯改了，愈来愈麻木，这种人就没救了。所以圣人引以为忧，这是最值得忧虑的。

君子、圣贤绝不会为衣食饱暖而忧。孔子说得好，「君子忧道不忧贫」，「谋道不谋食」，不会忧虑衣食饱暖。他所忧的是什么？就这四条，这是孔子之忧，也是圣人之忧。「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改」，这四条有一条，就值得忧虑。

我们想学圣学贤，怎么学？孔子教我们这四条非常具体，你要真在这上面去努力，你这一生也能成为圣贤。这是孔子「善相劝，德皆建」，大家一起做圣贤，就这么做就做到了。修德、讲学、改过、迁善，这就是圣贤之道。

世间凡人对这个真实可忧的他不忧，忧那些不用忧的，衣食财富那不用忧，该来的就来，不该来的忧也没用，那个不用忧，他们就忧这些。所忧的、所争的都是不急之务。圣人所忧的跟凡人不同，他念念忧自己德行不够、改过迁善不得力、讲学会懈怠，念念忧这个。他能念念这么忧，自然就时时会有乐。孔子讲「乐以忘忧，不知老之将至」，快乐，快乐是法喜。一个人心中有法喜的，你从他脸上就看到，他的面容是慈祥的、是温和的，不急不躁、心平气和。那种人，没有法喜的，你也能从他脸上看到，看不到他脸上有笑意，他的目光是呆滞的，头脑是麻木的，点化他他也听不懂，这叫业障重。

怎么消业障？就是按照孔子讲的这四条，尤其是最后两条，闻义要动，不善要改，痛下决心改过自新，这才是要消业障。业障消除的人，你能看到他的变化，他心忧虑牵挂会减少，他的欢喜增加了，脾气小了，以前爱发脾气，现在不爱发脾气了，情绪平和了，心平气和，跟人相处很和谐了，这都是业障消除的表现。

孔子待人，他的仁爱、慈悲就表现在教学，不管是善人恶人，不管是善根深厚的人还是善根浅薄的人，孔子都会耐心的教导他。有教无类，无类是没有分别，统统都教。他能接受，就他得利益，他不能接受，那只是他不得利益，孔子还是会教的，只要他有想学的心就要去教。在「述而第七篇」，有这么一句经文说，「子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉。」这个「诲」就是教诲，就是教学、教他。「束修」有两种讲法，都可以。一种是讲带着束修之礼来求见。束修就是十束肉干，这叫束修。古时候的拜师之礼，礼物并不贵重，很平常的，十串肉干。这是表达一个对老师的敬意，拜老师，礼不可废。老师并不是要你那十串肉干，只是要有这种师生的礼。礼表示一个敬意，表示尊师重道，对老师三跪九叩，郑重其事拜老师。老师接受了这样的一种大礼，就会认真的教学，如果不认真教，对不起人了，人家这样的信任我们，那我们一定要尽心尽力教好。孔子对这种拿着束修之礼的人来求见、来拜师的，一定好好教。「未尝无诲」，没有不教他的。

另外一种，束修是讲年纪十五岁以上，他自己可以行束带、修饰之礼的这种人。他自己能够穿戴，穿得很得体，自己懂得穿什么礼服，会穿衣服的人那才叫知礼。古时候都很有讲究的，十五岁以上的人他懂这个礼，这种人他来求学，孔子也一定教。这是表示什么？他见老师，穿戴很得体，这也是对老师的恭敬。如果不恭敬，不恭敬的就最好别教他。为什么？他不仅不接受，而且会跟你逆反，那就是会结怨了。何必？

我们的恩师在讲经里面也常提到，他的老师李炳南老先生，就是《论语讲要》的作者，我们称雪公老人，雪公他是号雪卢。雪公收不少学生，可是对每个学生态度不一样，对一些学生态度非常严厉，有打有骂，对另外一些学生很客气，把他做为客人。为什么会这样？我们师公跟我们恩师讲，每个人不一样，看这个学生对老师恭敬心程度如何。假如这个学生对老师有十足恭敬，那老师就得要认真的教，帮他认真改过，他的过失改不过来就得有打有骂。打他骂他，他也不会逆反，这个人进步就快。对这种人那该打就得打、该骂就得骂，要不然对不起他，他诚心诚意来求学的，你还跟他客气，你不就对不起人吗？那另外一种人，他只是来做一个名义上的学生。当时雪公也是很有名气的人，大儒、佛门大德，人家是慕名而来，他实际上不是真想学的，来沾一点光而已。那雪公对这种人就很客气，不能认真教，认真教就会结怨了。所以客客气气的就好，看到他的过失也不说，知道他不会改的。从哪里知道的？就从这个学生是不是真有诚敬心，从这里看。

印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。老师眼里看谁诚敬、谁不诚敬心里都很明白，一举一动、一个眼神、说话的口气都流露出来了，骗不了人。一接触，五分钟之内就知道他的诚敬心到哪个程度，马上就知道该采取什么样的教学措施。这不是老师偏心、有分别，对待不同学生用不同的方法，不是，不是老师分别，是因为学生的根性不同，学生的诚敬心程度上不同。他如果有十分的诚敬，你教他八分，那就是对不起他。他如果只有两分诚敬，你教他四分，他就吃不消了，那不可以。所以责任不在老师，在学生。

孔子不仅乐于教学，那真的是只要来学一定收。但是他不会去抓你，只闻来学，未闻往教，这是师道。绝不招生，你自己来投，投师可以，来拜师、来学法。拜了之后再看看你的诚敬心，因你的程度来施教，所以孔子也善于教学。在《论语》里面，有这么一句经文说，「子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。」这是圣人善巧的教学方法。「不愤不启」，这个「愤」字是求学的人他很想悟道，求之未悟，没通、没开悟，而很想开悟，这样的一种状态叫愤。所以想开悟，要发愤。过去人参一个偈子、参一个话头，多少天多少夜不眠不休，这是发愤了，没开悟就不可以松懈。孔子见到这样的学生，就看时机点悟他，这叫启，启发他，让他豁然开悟。「悱」，不悱这个悱是求学的人他已经有悟处，但是没有大悟，他有心得，但是并不明朗，心里知道又说不出来。这是有了悟处但是没有大悟，孔子就给他「发」明之，让他能够豁然贯通。愤、悱是学生的事情，启、发是老师的事情。老师要看学生的程度，你学生到了什么样的阶层、什么样的程度了，老师就用什么样的方法，你没到那个程度不可以用那个方法。不愤的时候不能够启，不悱不能够发，所以老师教学生重视人的悟性。

下面说，「举一隅，不以三隅反，则不复也」，「隅」就是一个屋的一角，一般的房间都有四个角，跟他讲房间这一个角，譬如说这个角是九十度，那学生就要懂得举一反三，说一个角九十度，另外三个角也是九十度。如果这个都不能够举一反三，举一隅他不能够以三隅反，就是推论出来，「则不复也」，「复」就是再次去教，不能再教了。为什么？他的悟性不够，教了之后反而堵塞了他的悟门，就让他自己去参，让他自己去发现，这也是教他。所以不教也是教。

在江谦先生对「四书」的一个补注里面我们看到，「启之，发之，复之，是教诲。不启，不发，不复，亦是教诲」，这老师善教。「故孟子曰：教亦多术矣」，术就是方法，教学有很多种方法，善巧方便。「予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣」，这话说得好，老师有时候对学生要采取一种特殊手段，表现出什么？不屑教你，「不屑之教诲也」。让这学生觉得很痛苦，怎么老师对我都放弃了？我这是不是太不行了？我到底怎么回事？他回头就想，他要去悟。你看老师不屑教他，也是让他发愤，这也是对他的教诲，这是激将法。

实际上一个人能不能开悟，真的就是取决于他的诚敬心。一分诚敬他就悟得一分，十分诚敬就悟得十分。我们恩师讲百分诚敬就悟得百分，万分诚敬就悟得万分。六祖惠能大师，你看他不识字，也没听过经，在五祖忍和尚的方丈室听他讲《金刚经》大意，讲到一半就大彻大悟！为什么他有这样的根性？他诚敬，诚敬到了极处，所以真的一点就通。

那没有诚敬的人怎么办？教不来。教不来怎么弄？老师不屑教、不理他，把他撂在那里凉快，看看他能不能够生起诚敬求学的心。这也是对他的教诲，激发他的诚敬。因为没有诚敬心绝对不可能开悟，再怎么学都是皮毛，而且愈学可能愈偏离正道远了。为什么？他学多了反而会傲慢。人一生傲慢心，这就完了，就再也难教了。他是什么？他这个容器就像满了，不能再往里头装东西了，要装东西这都得倒空了才行。人心是虚的、是谦卑的，这才是个法器。如果他心里是傲慢，傲慢人也有表现，你说他一句他马上会顶你一句。这时候一看不行，一顶一句，第二句不能再说，知道不能教。什么时候看到他，你说他一句他能接受，「闻义能徙，不善能改」，就可以再教第二句。他总是有个法器，才能够给他倒法进去。所以「善相劝，德皆建」，这也是什么？善于教学要懂得观机。

在「颜渊第十二篇」，孔子说过一句话，「子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是。」一个君子帮助人成就美事、善事，绝不帮助人成就恶事。你规劝他行善，这就是成人之美。见到人有好事不嫉妒而能随喜，见到人行恶应该劝止。在教学上也是这样，看到他想学、他有诚敬心就得好好教，自己再苦再累都要教，成人之美。看到他不想学，不想学、有傲慢心、慢法，这就不能教，愈教他愈慢法，对法都轻慢了以后他再也就学不了了，这就「不成人之恶」。

又有一章讲到，「子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉」。老师对学生如是，朋友之间也如是。子贡问怎么样交朋友，交友之道，孔子说「忠告而善道之」，对他要忠告，见到他有过错要劝告他改正、改过自新，以善道来引导朋友，这个「道」跟引导的导相通。「不可则止」，如果对方不听从，立刻就停止，否则就自辱了。这个「辱」就是会导致朋友之间会疏远，这都是懂得与人相处之道。

「善相劝，德皆建」，对朋友而言，最重要的互相鼓励学习圣贤之道。《论语》中，「曾子曰：君子以文会友，以友辅仁。」这个「文」就是指诗书礼乐这些经典，我们一起来学习经典，这叫「以文会友」。不要以酒肉交友，不要以名利会友，要以文会友，以圣贤经典会友。「以友辅仁」，志同道合的朋友在一起切磋琢磨、共修勉励，辅助自己为仁。这都是「善相劝，德皆建」的意思。

现在第一堂课时间到了，我们就学到此地。暂时休息五分钟，我们第二堂课再来学习。谢谢大家！