解悟与证悟

第四章　大乘的解悟与证悟一、禁止明说密意就是为了让意根证悟佛教中需要证悟的一切法都属于秘密法。所谓的秘密法，就是说这些法需要自己亲自去参究，亲自去考证，不要希望从别人那里得到现成的答案，不要用意识心去..

释生如

第四章　大乘的解悟与证悟

一、禁止明说密意就是为了让意根证悟

佛教中需要证悟的一切法都属于秘密法。所谓的秘密法，就是说这些法需要自己亲自去参究，亲自去考证，不要希望从别人那里得到现成的答案，不要用意识心去猜测和想象。因为从别人那里得到现成的答案，以及猜测想象出来的答案，都只与意识心相应，意识可能容易了解掌握，而意根并不能了解和掌握。意根要了解掌握必须经过参究的过程，意根亲自参与意识的思惟取证，了解意识传递过来的每个细节，掌握每个证据，作以考证和思量，当证据充分时，意根才能思量清楚，才能了知究竟。意根不知就不证，意根不证，就有疑，有疑不证真，就没有解脱的功德受用。

所以佛教中不仅大乘法严格禁止明说密意，即使是小乘法中也要禁止明说过于具体的观行，避免意识知而意根不知。如果明说，意识心很快就能明了，而无法再去参究，如果不经过参究，意根就不能明了，不能证得，意根有疑而不决，那就没有解脱的功德受用。

二、大小乘中的任何一种法，不仅要意识证得，最主要是要让意根证得。因为意根掌控身心，一旦证得真理，就能随顺于真理，放松身心，从而使身心有解脱的功德受用，意识的解悟没有解脱功德受用，身心不由意识作主，况且意识也不能去至未来世，也不能在任何时候都能存在起用。而意根证悟时，身心世界肯定要发生动转，会有相应的行为表现，会有明显的变化，他人从外表上就能看出此人精神状态改变了，轻松自在，意气风发。过去的禅师们有道眼，看见一直在辛苦参究的弟子走过来要向自己表明参禅的结果，不用弟子开口，禅师就知道此人得道了，因为看见弟子整个人的精神风貌气质都改变了。

由此可见，意根对于证法的关键性重要性不容忽视。修行人万万不能满足于意识的粗略而浅薄的了知，而抛弃意根深切的体证于不顾，自失佛法的大利和真实利益。

三、大乘菩萨不退转位，正是意根证得了如来藏，并且坚信不疑，从此以后再也不退转于无上菩提，成为位不退的菩萨，不是仅仅意识发现了如来藏。如果仅仅是意识发现了如来藏，意根没有证得，意根一定有疑，意根有疑不证一定不会坚定不移的信受如来藏，早晚都得退转于无上菩提大道。因为走什么路毕竟是由意根作主决定的，不解决意根的疑惑，不断除意根的无明，见惑不断，意根必造作出无明惑业，甚至谤法傍僧都有可能。

四、意识单独的知就是解悟

开悟证得如来藏，意识必然证，但是只有意识证，不算真证，必须意根也同时证，只有意识证，就是解悟。如果只有意识证，那么听别人告诉自己哪个是如来藏，在哪里，起何作用，也就证悟了。这样算证悟，我们就可以告知所有众生如来藏是哪个，起何种作用，那就不用众生修学大乘法，不用参禅，所有众生直接开悟成为菩萨。然后各各关口各个层次的密意也直接告诉众生，所有众生也就直接证得了，这样成佛有多快。世尊为什么不采取这个办法，而且还要禁止明说密义呢？

一切法都是意识先解先证，然后意根才能解才能证。因为意根智慧不足，必须依靠意识的思惟能力。很多法，意识都知道，可是意根并不知道，意根不容易理解和证得。

现代人的意识太聪明，很容易就明白什么理，而意根贪嗔痴烦恼遮障太严重，形成了强烈的反差，如果满足于意识的解，就会出问题，佛教也许由此而快速灭亡。六祖坛经出来之前，学佛人都实修，都修定参禅，从来不玩口头禅。坛经出来以后，方向就转变了，大众聚在一起都是口头禅，因为读了坛经里那些东西，就都觉得懂了禅法，无须再辛苦参禅了，没什么可修的了，于是就在一起侃侃而谈，没有实际修为。如今的人更是如此。

五、理解与现观的差别

解悟与证悟之间差别很大。证悟是真实的证得了，能够亲自现前观察自心真如，观察到的都是事实，是现量。解悟只是理解了道理，觉得如来藏就是那样的，并没有亲自证得，因此没法现前观察真如，如果不能如实地现前观行，就没办法真正地转依于真如理体。

为了能更好地理解二者之间的差别何在，用比喻来说明。解悟就比如是在研究苹果的一些知识理论，理论可以研究得相当好，也可能相当详尽，包括苹果的产地、品种、运输、存储、外观形态、色彩光泽等等，可是毕竟没有亲自吃到口里，因此就不知道真实的苹果味道如何，不知道有多甜润适口，身心也就没有得到真实的受用。证悟是已经亲自吃到了苹果，真实的知道了苹果的甜美味道，对于苹果的感受是真实不虚的，身心已经得到利益了。

但是有可能这个吃到苹果的人还不能很好地表达苹果的味道，更不知道苹果的产地等等各种信息。而解悟的人，关于苹果的所有理论可能都知道了，就是一口苹果也没有品尝到，那么他的所有理论仅仅就是理论罢了，于自身心没有得到实益。就像释迦世尊的最笨的弟子证了四果罗汉之后，却不会讲解脱道的法义，但是他已经得到真实的解脱了，能真正的了生死，出离生死轮回，未来不再有一丝的苦受。而现在的凡夫们，理论却很强盛，不但能夸夸其谈，著作等身，语言表达得就像圣人似的，可是内心里一丝解脱的影子都没有，说话时像个圣人，做事时就是十足的凡夫，内心里的贪嗔痴一样没有得到降伏，慢心炽盛，旁人根本不敢招惹他。

理解和现观是两个层次，之间的距离也许是非常大的，就像很多人对于苹果的概念、内涵、产地、品种都清楚了，还能写出关于苹果的论文，可就是没有吃到口里，因此具体的真实的味道并不知道。而有人已经吃到苹果了，可关于苹果的很多信息暂时还不知道，却能够亲自地享用苹果，真实地品尝到了苹果的香甜美味，解悟和证悟的差别，也如是。

佛世时周利盘陀伽是四果罗汉，却不会开示解脱道法义，而现在的凡夫论文书籍无数，可是连初果的影子都没有。现在研究佛法理论的人非常多，还能讲出一大套一大套的道理，可是毕竟没有证得，只在门外打转，就像隔靴搔痒一样，也就像研究苹果的人一样，只有吃到苹果的人才能准确地说出苹果的味道。解脱就是实证境界，不是理解所能够解决的，有实证的人，才能有真实的受益，不管他能不能讲得出来，解脱不在口上，而是在内心。

理解和现观出来的差别极大，别人看不出来。理解的，表达的却能很好，别人会以为智慧很深，其实不是。证悟明心的人领悟到如来藏，都是根据现观而说，而解悟就有想象的成分了。解悟，也许更糟糕，还不如暂时先不悟，等到因缘成熟了，再证悟比较好。解悟以后的路不好走，相当艰难，那是在摘生果子，摘了不熟的果子，回家再捂，也不如熟果子好吃。

六、无梦无想时的主人公在哪里，是禅宗第三关的内容，不管是否破了一关二关，这个内容都不能细讲，不能解释，否则就会落在意识心的层面上，只是理解，很难再让意根证得，那学佛参禅就没有什么意义了。过了一关二关之后，修定修出初禅，证得阳炎观以后，才能到达禅宗三关，开始参究第三关，这时更不能求别人解说，过了这关就成为三果人。凡是需要参究的，都是需要意根自己亲自参究，自己亲自证得，听别人说出来，就无法证得了，佛道也无法再修行下去了。

自己参出第三关内容，再懂得一些唯识的理论知识，就能入初地。但是初禅这关，恐怕会难倒所有人，以前我还抱希望能有人修出初禅，断除烦恼，破除无明遮障，就可以有一定的资格入初地成为真佛子，现在看来是没有什么希望了。如今世间人修定是这样难，因为五欲六尘太吸引人了，其实是人太着五欲六尘了，境界无心粘人，而人有心趣境，谁也不肯息心远离五欲，有什么办法。

第一关拖死尸的是谁，这个结论如果公开出来，你们知道了是谁拖死尸的也没有什么用，仍然不知道究竟是如何拖死尸的，那就不能证悟。自己不亲自参究，意根不相应，知道所有答案，知道最详细的答案，知道佛的境界，也没有什么用。如果有用，我们都读佛经，把佛地境界都研究出来，我们大家都共同快速成佛，是否好极了？事实上，我们所知并不是所证，知易证难。知道一切法都是梦幻泡影，就已经证得一切法都是梦幻泡影了吗？知道佛地的境界就是佛了吗？都不是。一个凡夫懂得和讲出四果阿罗汉修行的境界，难道就有四果阿罗汉的修为了？一个凡夫能讲出如何成就佛道，就已经成佛了吗？都不是。

总结起来说，很多法意识轻易知道懂得和理解都没有用，还要依靠意根亲自证得，证得了才能有智慧解脱和成佛，不证得，说的天花乱坠，一点用也没有，不能得解脱。

七、亲证的重要性

很多人在没开悟之前，各种想象真如佛性，但是开悟亲证以后就会发现，原来真如佛性是这样的，从前都是错会了。从别处听来的学来的，再加上自己意识的思惟加工，与真实境界的差距可不算小。恰好想象对的，无始劫以来有几人？我认为一个人也不能有。所以还是意根亲自证明的最靠谱，要想亲自证明，就要亲自思量考量，不能把意识思惟的结果直接接受下来，当成自己的现量结论。这点对于学佛修行，是非常重要的。

八、意根亲证的层次

意根在亲证大乘法如来藏时，其亲证的程度有很大差别，智慧的层次差别就很大。在七住位，意识和意根只证得了如来藏极少极少部分功能作用，意识只能很粗浅的观察到如来藏的运作，了知一些如来藏简单的性质，其智慧层次很浅。随着修行的不断增进，对如来藏的功能体性不断的进行观察，证得如来藏的功能性越来越多，智慧越来越深，心依止于如来藏的无为无我性，烦恼性障越来越轻微。

一直到证得如梦观，进入初地二地等等各种智慧境界中，观察到如来藏中所含藏的种子部分，意根对如来藏的亲证程度就很深了，智慧也很深广，但还不是最深最广最细。再继续观行观察如来藏的种子功能作用，亲证的法就会越来越深细，如来藏的种子功能作用全部观察到，全部亲证，了知无余，其智慧也就圆满具足了，一切种子的智慧完全具足，无明断尽，生死了毕，彻底得解脱，佛道的修行也就结束了。以后所作一切事业，全部是为了度化众生，为了众生得解脱。

九、一念相应慧，是指意根的慧，不是完全指意识的慧。所以禅宗讲顿悟，就是意根突然明白证悟了。意识是通过思惟分析推理慢慢明白的，二者有区别。意识明白很平淡无奇，意根明白就如茅塞顿开一样，祂突然间发现了新大陆，很新奇，很惊讶，透入骨髓似的，所以才出现身心的反应。当然意根的明白和证悟也分层次性的，有实质性的，也有非实质性的。意根顿悟或者明白某个道理时深有感触，但不一定是最终的证得。

身体无常生灭苦空非我的道理谁都知道，可是断身见证果却是极难。就是因为意根无始劫以来的习惯认知，认为身体就是我，这个观念根深蒂固，没有现量观行，就不能颠覆固有的观念，不能认可身体无我，意根无法接受。这就需要意根依据意识的思惟，起自己的思量，亲自去证，证据充分了，祂才不得不确认此理。

一念相应慧，表面上是意识找到了第八识，证得了第八识，生起智慧，实际上真正的智慧一定有意根的智慧，意根应该一直在与意识一起参禅，意根不参与参禅，就不是真修行，假修行不能证悟，不能有一念相应慧。智慧是在相应的因缘条件下，自己自动生出来的，机缘到了突然间就明白了，就证得了第八识，知道祂在何处运行，大约是如何运行的。这个知最明显的就是意识的知，意识的观察力，但是如果意根不知不证，意识就不敢肯定所找到的就是第八识，心中疑不断，意根肯定才能断疑。

意识表面的智慧里，都有意根的智慧和作用，没有一个法能离开意根的作用，只是意根在每个法的运行中，起的作用大小不同，主动和被动不同而已。意识观行断我见和明心时，当然也离不开意根的同时运作。观行时，断我见时，参禅一念慧相应时，意根在干什么，是什么心态和心行，与意识的观行是什么关系，起什么作用，这些问题都非常重要，非常关键，弄明白了，佛法的证量就了不得了。不要动不动就说，都是意识，没有意根的事。这样说话，根本没有智慧，没有观行。

意识的相应慧是如何出现的，比如一个禅师一直在参禅，没有开悟，在某个因缘条件下，歌女唱歌，歌词中的一句话，就触动了禅师的意识，其实主要是触动了禅师的意根，于是灵感现起，就从歌词中，领悟到了自己的第八识是哪个，在哪里，如何起用的。然后再整理思路，就能观察第八识的简单运作，观察与五阴身的配合，与七识的配合，这样般若智慧就显现出来了。

再比如，弟子一直在参禅，师父一直利用各种机会启发他，或打或骂，或暗示，弟子就是不能悟，这是因缘不成熟。可是有一天，师父看弟子参禅的状态，觉得差不多了，就突然给弟子一个出其不意的打骂等等之类的机锋，这时弟子开悟的因缘已经到了，心里疑情很重，智慧马上就要开启了，因为师父的某种暗示，突然间就悟入了。而平常时，师父如何启发都没有结果，只是种下了因，现在弟子因缘成熟了，稍微启发就能悟入。这里的疑情不仅有意识的疑，很深的疑一定是意根生起的疑情，只要意根生起疑情，就会非常精进专一的日夜参究，在因缘具足时才能证得第八识。

十、参禅参到最后，疑情很重的时候，意识有时候好象都不能思惟所疑的问题了，但意根一直在思量着。当一个外缘出现的时候，触动了意根，这时候应该是意识和意根同时证得了如来藏的所在。疑情很重时，正是禅定很深时，意根深深的定在所要解决的问题上而不断的思量。禅定深时，意识浮浅的思惟没有了，思惟很深细，动转很慢，这时意根的攀缘也极少，其主动思量性就启动起来了，二者密切配合。如果这时因缘具足，有一个能促使证悟的缘出现，这个缘虽然是意根先了别，但了别不清楚，需要意识清楚的了别，再把了别的信息传递给意根，意根再作了别和抉择。

因为意根此时攀缘极少，又深深的思量着所疑的问题，容易明了意识所了别和参究的问题，意识证悟，意根同时也就认可和证悟，因为意根一直在对此问题亲自思量着，才容易认可和证悟。这时，意根就拍板说：就是祂了，没错，这就是一念相应慧。当然这个拍板决定，还是首先来自于意识的认知和决定，是意识引导开路的结果。

如果意根攀缘多，不重视参禅，不积极主动参与参禅，既没有疑情，也不思量疑情，意识传递给意根的信息，意根就不能清楚了别，就不能认可作抉择，这时就是属于半信半疑的状态，或者完全不信，不相应，就不能证得第八识。所以任何一个法，意根与意识配合得密切，了别才能清晰无疑，才能现量证得，深肯不疑。过去禅宗祖师说的深肯不疑，含义即如此。确定不疑，就是意根认可了，意识不犹豫；如果意根不认可，就犹豫不决，模棱两可。汉语很多词汇包含了意根和意识的合作原理，只是世人不知。直到有一天，世人睁开智慧的双眼以后，才能清楚其中的奥秘。

十一、思惟如来藏，理解如来藏，都不是证得如来藏，而亲自发现和找到如来藏，才是证得如来藏。因为知道祂在哪里，能现前观察祂具体起什么作用，这是实际证得，不是思惟理解和想象出来的。

十二、深思的方法，充分发挥意根功用的方法是，意识把需要思惟和参究的法义，分析清楚明白，然后把问题凝聚成一个点，悬在内心里，这就交给意根了，以后的工作由意根处理，意识可以配合。

案例：我有什么问题，进入定的状态中提出问题后，直接观看问题的解决方案。问题的解决不是思考的结果，而是直接观察的结果。

案例解析：他这里的思考，指的是意识表面的思惟作用。但只要把问题交给意根，意识表面不思考，意根就有自己独特的思量性和思考力，一般人的意识观察不出来，不能了知。虽然意识没有思惟思考，到一定时候，还是能有答案。这个答案哪里来的？就是意根自己思量出来的，意根的思量作用很了不得。参禅到最后的参究，多数是意根思量的功能起作用。不管多数人承认这个事实与否，这都是事实。智者决不作这样多数人中的一员。

十三、意根既然有执著性，执著人我和法我，意根有没有我性呢？意根无始劫以来一直是有我性的，叫作俱生我执，执著人我，以五阴身为我，以六识为我，执着六识的了别为自己了别，六识的功能体性也是我和我所有的，还执着第八识的功能体性为我为我所有。祂的遍计所执性决定了祂什么都执著，其中人我执是意根的我执，是意根的我。

在修到初地菩萨以后，意根灭掉一部分无明，比如一念无明，达到无漏了，祂就一点点地思考在一切法上的无我性。比如说因为知道了一切法都是第八识所现所变的，菩萨就开始思考：这个色尘、那个色尘都是第八识输送四大种子所变出来的，而且第八识还是在刹那刹那地输送四大种子，时刻改变和维持着色法的存在，因此色法不是我。

同时意根也能知道我了别色尘的功能体性，是第八识输送识种子所生起来的，因此也不是我，都是第八识的功能。色是第八识变起来的，我的五根、六根是第八识变起来的，我对应的六尘是第八识变出来的，我能了别的六识心，乃至于自己这个识心，都是第八识所变起来的，我能接触到的、了知到的一切法，都是第八识输出种子刹那刹那变现出来的，那么一切法当中根本没有我。

菩萨就会慢慢地在一切法上思考其无我性，这样无生法忍的智慧就会越来越增广，六七识的智慧性越来越广大，意根的大智慧就知道一切法确实是无我的，心于一切法就平等了。转识成智以后，意根就有越来越深的无我智慧，心无漏的时候，智慧性越来越广大。

菩萨会继续思量，我听声音这一法，能听所听，都是第八识所变的，这一切的功能体性都是第八识的，所有的声音都是第八识在变现和执持着，哪里有个我呢？祂就这么思考了，祂的法我执一点一点断除。在闻味的时候，吃饭的时候，六根对六尘的时候，在日常生活中，在每一法上都会思量，这些法都是第八识所现起来的，这其中并没有我什么事，就连我自己也是第八识变出来的，都不是我。

那么我能够接触六尘这些功能体性，也都不是我，都是第八识所变出来的，没有一样是真实的，这样就会一点点地断除法我执，智慧越来越增广，法我执断尽的时候就成佛。

十四、学佛以后，意根明理了，对于一些人事物理，执著性逐渐有所松动，执著的范围逐渐在缩小。其执著性明显的转变，小乘是在四果罗汉的果位，大乘是初地菩萨的果位。虽然在此之前，其心就已经松动了，但是界限不分明，到佛地时就会一法也不计度执著了。

凡夫的普遍计度执著性表现在，只要是第八识所现起的法，意根都会执著为我，为我所有。把第八识的功能体性据为己有，认为是自己的功能体性；把第八识的见分、相分，都执着为我和我所有的，为我、为我所，不知道这本是第八识的功能作用，所以祂才执著，这是意根无明的体现。

第八识既然是自己独有的，为什么不能把祂当成我？因为第八识就是第八识，第七识就是第七识，其体性是有差别的，在现象上还是两个识心，两个法。第七识并不具备第八识的功能作用，如果第七识对第八识的功能作用有执著，认为是我的功能作用，就不识法界实相，这是最大最根本的无明，因此无明而不能得到解脱，不能解决生死问题。有执，就有生死和生灭现象的存在。

意根还执着六识的所有功能体性为自己，把六识的功能作用执为是自己的功能体性，认为六识所了别的法，就是自己所拥有和了别的法，六识的身口意行，就是自己的身口意行，六识的一切行为造作，祂都认为是自己的行为造作。意根普遍计度执着这一切法，叫遍计所执性，以此执性，不断的增加生死系缚。因此有必要断除意根的我见和我执以及法执，才能彻底究竟的得解脱。

十五、睡着无梦是什么状态，需要意识在清醒时参究，意识必须有智慧，才能参究出来。睡着无梦时，意根有知，知六尘境界，知身根，知自己，这也需要意识非常有智慧时才能观察出来，需要意识转识成智，有唯识上的智慧。

意根依如来藏见一切法的功能，自己就能见一切法，祂没有智慧时就把如来藏见的法，当作是自己见的法，于是生起执著和攀缘，认为一切法都属于自己的，也思量我我我，不断的维护自我，保护自我，还能权衡各种利弊得失。当身体出现各种状况时，祂会权衡是否需要醒过来处理，能作出判断，作出决定，有自己的观点看法，多数是根据经验。

意根的我，包括了所有法，很全面，把五识当作我，把意识当作我，把第八识当作我，也把自己的功能当作我，把五根当作我，把六尘境界当作我所有的，甚至把六尘之外的法也当作我所有的，而攀缘执著不断，思量不断。既然意根把一切法都当作我，那么断我见就是意根断我见，明心证悟就是让意根证，之后意根才能明了原来能见一切法的功能作用不是我的，是如来藏的，一切法都不是我的，都是如来藏的，这样意根才能慢慢的断除我执和法执。如果只有意识断我见和明心证悟，那么意根永远都认为五蕴就是我，一切法都是我，永远不可能断除我执和法执，也就永远不能断除烦恼和无明，那么众生永远不能成佛。

十六、意根对第八识的执取性

意根执取第八识的见分为我，是因为祂根本不知道一切法都是第八识里的种子变现出来的，一切法种都是第八识所见，一切法都是第八识所变，没有自己什么事。因此意根无量劫一直是颠颠倒倒的执取了第八识的功德，却从不知道。意根太相信自己的执取，一点也不怀疑，完完全全是盲信，因为祂不会分析思惟，不会观察思考，不能学习正确的理，智慧漏劣。

意根如果知道一切法都是第八识的功能，不是自己所为，不是自己的，祂就不再执取了，关键是祂不知道，这就是愚痴。意根要改变自己的愚痴性，需要意识学佛明理后，转告意根这些真实道理，意根才能知道。问题的关键点在于意根的了别慧不足，而了别慧不足的原因在于意根攀缘太广泛了，祂的遍计所执性决定了意根智慧低劣。有广度就没有深度，所以学佛也要先广后专，广学多闻，之后再一门深入，不能颠倒着学法，如果该深入学习的时候，却还在广学多闻，深的智慧、实证的智慧就不能有。总是广学多闻，不能专一深入思惟的人，就是层次比较浅的初学人。

十七、瑜伽师地论中说，有一些声闻人在最初的时候，因为他们不是菩萨种性，不相信自身中有涅槃本际阿赖耶识，而爱着阿赖耶识，把阿赖耶识的功能体性，当作是自己的功能体性。因为阿赖耶识遍一切处，能产生一切法，因此，他们就把阿赖耶识在一切法上的功能作用，都当作是自己的。内执阿赖耶识为我，外执阿赖耶识变现的五取蕴为我和我所，因此就在一切法上系缚着自己，不得解脱。无始劫以来他们就附属着阿赖耶识，执取阿赖耶识所变现的一切法都是我的和我所有的，由于执取的时劫长久，非常坚固，难以拔除。无始劫以来，随着这种种执取，相续不断，十方诸佛也难救拔。

这里是在描述众生意根的我，普遍计着一切法的遍计所执性，祂就是非常坚固的我，执取一切法为我和我所的众生假我，根深蒂固的我，难以自拔，唯除十方诸佛，种种方便，而兴救拔，众生才能渐渐降伏意根的自我，断除意根的我执和一切无明，最终转识成智，圆满佛道。

十八、菩萨行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空。这里的照，是在甚深的观行功夫基础上，一念相应，諸法无生的大智慧现前，五蕴皆空的事实真相就在心中显发出来，意识意根对此深肯不疑。就如镜子照物一般，物立时就清楚的显现在镜子上，这是现量境界，毋容置疑。要想有照的功用，禅定功夫就要相当好，定力增强时，意识心不再浮浅的思惟，这时思惟得就深和细一些。

意识深思的同时也动用了意根的思量性，修行深入到意根，从意根下手，才能解决根本问题，因为意根也参与了观行，并且亲自证得，能深深的认可。意识心认可比较容易，意根认可就相当的不容易，祂得在证据确凿的情况下，才能认可，祂承认事实，承认现量，证据充分时，祂才能承认，祂认可时才是证得佛法。

如果是只有意识心自己肤浅的思惟，就不会有充分的证据，那样的话理论还是理论，事实不能显现出来，真理不能被发现。意识的思惟了别如果不完全是现量境界，还有比量和非量境界，思惟浮浅，运用比量和非量的了别性比较多，那么寻找的证据就不够充分，想象和比较的成分多，事实就不能呈现出来，意根仍然不明就里，祂就不能认可那个结论，也就不能证得真理，那就没有照的功用了。

照，是呈现出来，影像现出了，是现量境界，事实也就同时显现出来，事实一旦出现，就没有什么话好说的了，只有认可的份儿。照的前提是行要深，通过深入观行，也就是在深细的寻找所有的证据，在证据充分的情况下，事实显现出来，这就是照的功用，这时大智慧就现前，证得五蕴皆空，都是第八识的功用。

十九、理论知见、解悟和证悟是三个层次

只知道五阴身是第八识所生，这是基础的大乘理论知见，在大乘法上刚刚起步，离实证还有一段距离，至于有多大的距离，因人而异。实证之时，能观察出第八识具体在哪里起用，起什么用；如果仅仅是理论知见，就无法观察第八识具体在哪里起用起什么用，那对于生死问题还是了无相关。有些人认为这是解悟，其实还不算解悟。知道一切法都是第八识的功用，这个知见还是有点浅，成天这样说，也仅仅是口头禅，于实际证得相差不知道有多远。但这是学佛的基础，由此知见，慢慢就会融入第八识中。