钟茂森：君子修身之道—由弟子规入论语（第二十三集）

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。昨天我们讲到《弟子规．泛爱众》，这里面我们讲到「凡取与，贵分晓。与宜多，取宜少。」在跟人交往的时候，我们应该将利让与他人，自己宁..

尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。昨天我们讲到《弟子规．泛爱众》，这里面我们讲到「凡取与，贵分晓。与宜多，取宜少。」

在跟人交往的时候，我们应该将利让与他人，自己宁愿少取一点，给人要多一点，自然跟别人就能够和谐相处。而能够利人才是自利，如果自私自利，其实是真正害了自己。昨天我们讲到孔子讲的「放于利而行，多怨」，如果是常追求利益，事事都要讲利，就会多结冤仇。在我们「与宜多，取宜少」的基础上跟人相处，多让利，同时也要看对于别人的供养，要看一看你是不是合情合理合法，这也是属于「贵分晓」，不是一味的给予才算好。

在《论语．雍也第六》这篇，有两章经文是讲到孔子对不同的两位弟子所给予的就不一样，分别对待，从这里可以看到这个礼度应该怎么样掌握。「原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎！」原思是孔子的弟子原宪，字子思，这个人家里比较贫穷。在孔子做鲁国的司寇的时候，原思就做孔子的家宰、家臣。孔子当时给他九百斗粟，粟是一种粮食，给他九百斗做为他的报酬，他辞去，不肯接受。于是孔子对他说毋，就是你不要推辞，不可辞，以与尔邻里乡党乎，就是说你如果有多余的话，可以赠给你的邻里乡党、亲戚朋友。这是孔子对原思非常的慷慨。在这章之前又有一章，是「子华使于齐」。子华是孔子另外一个弟子，叫公西赤，字子华。他到齐国去出使，当然这是为了公务，这个时候孔子也是做司寇，当时「冉子为其母请粟」。冉子是冉有，也是孔子的弟子，跟子华是同学。冉子在这里为子华的母亲请粟，这也是粮食，这个粟是一种谷子，有的说是小米。孔子在这怎么说？「子曰：与之釜。」孔子于是就答应。因为子华出使，他本来就是做官的，他自有他的俸禄，这里冉子所请求的是额外的、多加的，孔子就说给他一釜这么多的粟米。这个釜有多少？根据马融的批注是六斗四升，这给的不多。

底下又看，「请益」，冉子嫌少，就再请多一些。孔子就说了，「曰：与之庾。」就是一釜之外再多给他一庾。一庾是多少？二斗四升，根据戴震的《论语补注》所说的，二斗四升。冉子最后「与之粟五秉」，五秉，一秉相当于十六斛，根据马融批注，「十六斛为秉，五秉合为八十斛」，一斛是十斗，就是总共给了他八百斗，相当多。这是冉子自作主张给了这么多。孔子就说，「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。」孔子说，赤（这是公西赤、子华）到了齐国，他乘的是肥马所驾的车，衣服穿的是轻裘，裘是用皮编的皮衣，这是轻皮大衣，很名贵的，这说明他的生活非常富裕。孔子说，我听说「君子周急不继富」，周是周济，君子救人急难，但是不会把财富给富有的人，使他富上加富。

从这里我们可以看到，孔子对于原思、对于子华这两个人分别对待，不一样。给原思是九百斗米，即使原思不肯要，孔子都劝说他接受，让他多余的分给邻里乡党。而子华，孔子只答应给他一釜加一庾，总共就是八斗八升而已，纯粹就是意思一下，跟人原思九百斗米那是差很多。最后冉子给了总共是八百斗，孔子就批评了冉子。从这两桩事看出孔子取予之道非常合礼度，度就是有一定的度数，不能够过分，无过无不及，这是礼。换句话说，就是要合情合理合法。

我们再看《弟子规》讲的「将加人，先问己。己不欲，即速已。」这个话可以说是孔子修身立德的一个核心，这个讲的就是恕道，讲的是仁道，仁恕。当我们要加给别人的事情首先问问自己，愿不愿意这个事情加在自己头上，如果自己不愿意，马上停止，不能去加给别人，想到自己就想到别人，这就是仁。这方面的教诲在《论语》当中非常的多，我们挑一些章来看。

在「卫灵公第十五篇」有这么一章，「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？」子贡也很会问，他向老师讨教，有没有一个字可以终身依之而行的？孔子答复他说有，「子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。」这个字是什么？就是恕字。自己不愿意做的事不要加给别人，这就是恕道。你看恕字下面是个心，上面是个如，如其心，想到自己要想到别人，想到别人的感受，这是恕道。这一个字确实可以终身奉行，不仅子贡终身奉行，二千五百年后的今天我们也要终身奉行，千年万世之后的人也要终身奉行。

这句话在几乎是每一个宗教里面都有讲，可见得是一切圣贤对世人的教诲。这句话还被奉为黄金法则，也叫金科玉律，说明世界上不同的民族、不同的宗教、不同的文化都赞成，这不是孔子自己发明的，说明这是性德，大家不约而同的都把它做为自己一生的行为准则。这是真理，放之四海而皆准的，放之万世之后也皆准。证明是什么？己所不欲，勿施于人，它跟自性是相应。自性是什么？自性就是一体。整个宇宙万物，道家有所谓「天地与我同根，万物与我一体」，天地万物都是我自性所变现的。既然是一体，当然我们爱自己也要爱别人，己所不欲就勿施于人。

孔子曾经对曾子说过，「子曰：参乎，吾道一以贯之。」他叫着曾参说，我的道一以贯之。什么道？孔子没说，可是曾子明白了，「曾子曰：唯。」他答应了，他听懂了，他也明了了。「子出。门人问曰：何谓也？」孔子离开之后，门人（就是其它的弟子）不解，来问曾子，说夫子之道是什么？大家都很想知道，「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。」孔老夫子他的道就是圣人之道、就是自性之道。这个道能够贯穿万事万理，这是一个理，贯穿于万物、万事。

忠恕，忠根据先儒的批注，尽己之谓忠，做什么事都尽心尽力，诚敬认真。恕就是己所不欲，勿施于人。忠，实际上就是讲用中，心常处在中道上，不偏不倚。忠，对人就是恕，己所不欲，勿施于人就是恕道。《中庸》上讲「忠恕违道不远」，你能行忠恕，你就能够很快证道。这就是性德，夫子就是忠恕一以贯之。子贡请得这一个恕字，确实能够贯穿于一生。我们就在日常待人处事接物当中要去用，常想到别人，不要老想自己。能这么做的，做久了，不知不觉就转凡成圣了。可不可小看这个字，恕道太重要了。

曾经子贡说过，这是在「公冶长第五篇」，「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。」子贡在这想他自己这恕道应该做得不错，说我不欲人以此事加诸我，加之于我的身上，我也不愿意用这个事加给别人。这就是孔子跟他讲的恕道，子贡觉得做得不错，发表一下心得，结果孔子给他浇了盆冷水。「子曰：赐也」，赐就是子贡的名，老师叫着他的名说非尔所及也，这不是你能够做到的，就是你现在还达不到这个境界。这个境界就是仁，仁就是一体的境界，你证得这个境界，你叫圣人了。子贡还没有做圣人，他顶多是叫贤人，七十二贤之一。为什么？因为他还有自他分别，还有我执，所以他没做到。继续努力，继续做下去，总有一天能做到。孔子说这不是你的境界，不是在讽刺他、批判他，正是推他上路，让他能够尽快做到。

在「雍也第六」又有一章，「子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」对于仁这个字，孔子讲得很多，大家都希望能达到这个境界。首先我们得要了解这是个什么境界，子贡就问了，如果能够有博施于民，就是广博的布施，将恩惠布施给人民百姓，而又能够济众，济是救济，当众人有患难的时候就要救济。我们想，子贡他很富有，大概常常也做布施，他问这个话大概也有自己赞叹自己的味道。他说这样的情况怎么样？何如？是可谓仁乎？这可不可以称为仁？

孔子怎么回答？「子曰：何事于仁，必也，圣乎！尧舜其犹病诸。」孔子说博施于民，而能济众，这绝对不是一般人能做到的，能做到这个，何事于仁，怎么只仁而已？必也，圣乎，这个人是一个大圣人了，这个圣超过尧舜的境界。尧舜是中国历史上孔子最赞叹的圣人之一了，他们是两个人，尧和舜。他们其犹病诸，还尚且对「博施于民，而能济众」做不到。为什么？没有那么大的神通能力。你想想，人民百姓这么多，都需要你去布施、你去救济，你能做得过来吗？更何况你能够真正对中国的老百姓能做到，那还有外国的呢？甚至地球的众生你能做得到，那还有其它世界的众生呢？这叫博施、济众。这个哪里是世间圣人能做得到的？只有出世的大圣人、佛能够做到！佛就是神通圆满、智慧圆满，他真正做到博施于民，而能济众，众生有感，他就有应，千处祈求千处应，救度法界一切众生。

当然，这真正是仁了，这个仁是宇宙万物一切众生一体，你证入这个境界了。夫子要我们做，不可能说一下子跳得那么高，所以他老人家给我们立了一个下手方便处，他说「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已」。孔子在这里告诉子贡，你不必去好高骛远，要追求这么高的境界，反正你也做不到，连尧舜都做不到，何况是你？那你要怎么样子学仁？仁一定要学，圣贤一定要做，那从哪下手？这里讲，「己欲立而立人，己欲达而达人」，这个立是讲立志，立志于道。孔子讲「志于道，据于德，依于仁」。志于道的人一定是据于德，志于道是想做圣人，有这个志愿，那么他就好好修德，德行修圆满才叫圣人。本来个个都是跟圣人不二，没有两样，只是我们没有好好修德，所以自性没有现前。要「修德有功，性德方显」。依于仁是讲我们的存心与人一体，爱人，这是己欲立。自己能如是立了，你就能够立人，你能够度化人，帮助人觉悟，自己要做圣贤也帮助别人做圣贤。己欲达，这个达是通达。依于仁要游于艺，你要藉一门艺，技艺要精通，用这门技艺帮助别人。那通达一艺，这个通是通到自性。一切法无不从自性生，你只要在一法上通达，达到自性，那一法通法法通。所以自己通达又要教别人通达，要这样修法。

这个也不容易，怎么做？能近取譬。能近取譬就是要由近及远而行仁，不能够好高骛远，要从最切身的、自己周遭旁边的人事物下手。「凡是人，皆须爱」，你得先爱自己、先爱家人。自爱者必定是修德、行仁。爱家人必定是孝亲、尊长，做到父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇听、长惠幼顺。然后在单位跟领导相处，做到君仁臣忠，这都是行仁的方法。然后慢慢扩展，从爱家人到爱世人，「凡是人，皆须爱」。

孟子有所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」。亲亲是对自己的父母要孝爱、孝敬。仁民是爱人民，用孝心像对父母一样对待人民、对待所有人。然后再扩展爱物，一切物，这是天下万物，再扩大一点，十法界一切众生，有情众生和无情众生都要爱。众生是叫众缘和合而生起的现象，这叫众生。缘就是条件，各种条件组合而成的。譬如说这个桌子，桌子由木头、钉子、油漆合成的这么一块东西，这叫众生。所以哪一物不是众生？只要是众生就爱，为什么？因为众生跟我一体。达到这个一体的境界，这就是仁，这就是圣。那没达到，没达到从这开始下手，先从近处下手，爱自己亲近的人开始。能近取譬这是仁之方，方是方法，为仁之方。

在「颜渊第十二篇」，我们看到「仲弓问仁」，仲弓是孔子的弟子，他问什么样的做法能叫仁，「子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。」孔子讲出门的时候跟人家相见就好像接见大宾，大宾，根据古注，阮元的古注说大宾就是专指天子。在皇侃的《论语义疏》里面讲，大宾是君臣的聚会。换句话说这是很重要的会面。当然你的穿著要得体，你的容貌各方面都要庄严，说话、动作都要得体，一出门不管遇到谁都是这样庄严、恭敬。使民就是役使人民，请人来帮助做事，如承奉大祭，大的祭典当然是非常肃穆、非常的诚敬的。你从这两句可以看到那分诚敬心。

后面又说「己所不欲，勿施于人」，自己不愿意接受，就不能加给别人，这是恕道，这就是行仁。能够做到这样，后面的果报是「在邦无怨，在家无怨」。不管你是在家里还是在国中，实际上在天下任何一个地方都无怨，就是不会让人抱怨，就是你能跟一切人和睦相处。你尊重别人，别人也尊重你，你爱别人，别人也爱你，这就是为仁。

仲弓听了之后就说，「仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣。」雍是冉雍，仲弓他叫冉雍，他说我虽然不聪敏，但是我一定按照老师的话认真奉行。这难能可贵，他听懂了就真干。仲弓在德行方面是孔门弟子里面最好的一位，跟颜回、跟闵子骞都是德行最好的人。这孔子点名说他的，德行第一，真正行仁，他做得很好。为什么他能够成就？因为就是「请事斯语矣」，依教奉行。用简单的话说就是老实、听话、真干，真把老师讲的话当一回事，听懂了就去真正落实，这是好学生，这也是对老师的诚敬。对老师要是不恭敬，那怎么样？老师说，听的时候点头，听完了就忘了，左耳入右耳出。没有好好改自己，没有依教奉行，这怎么能成就？

在「卫灵公第十五篇」，孔子说，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」躬自厚就是对自己要从重、从厚来责备，「厚责于己」这样的意思。「薄责于人」，对人不能够苛责，不能求全责备。这样的人就可以远离他人的怨恨，这也是恕道，也是「将加人，先问己」。你要批评人的时候，马上想到我自己是不是愿意受批评？是不是很愿意挨骂？如果自己不愿意，那马上就得收回，不可以用这种方式对待别人。对自己自我批评愈重愈好、愈深刻愈好，为什么？这样你才能进步得快，「严以律己，宽以待人」。

蕅益大师在对这一章的批注当中说，「厚责人者，只是不能自厚耳」。对人批评得很严厉的那种人，就是不能够自我批评了。为什么？他的眼睛都盯在别人身上了，他没有盯自己。反过来，能自厚的人一定是薄责于人。这种人他跟人不会有怨恨，即使是做领导，对下属都应该这样。做领导的看到下属做错了，要批评的时候应该怎么做？最好先自我批评。把下属叫来，用柔和的声音委婉的说出，其实对方他明白。你先做自我批评，「其实我很多方面也做得不够好，没做好样子，所以才会导致你这样这样，这我自己要检讨。」你这么一讲，这下属能够不检讨吗？他就会羞愧，他就能改过。你自己能够「厚责自己，薄责于人」，才能够让人更容易改过。

我们再看《弟子规》当中有经文说「恩欲报，怨欲忘。报怨短，报恩长。」这个话也很清楚，我们受人的恩惠要常想着报恩，跟人家有怨要把它忘记，不要记怨、念怨，绝不会去报复。「报怨短」，最好就不报。「报恩长」，对人家的恩惠永远记在心里，真是滴水之恩，常思涌泉相报，这个心就厚道了。

在《论语》当中，「宪问第十四」有说到，「或曰：以德报怨，何如？」有人向孔子请问，这个「或」，不知道是谁，有这么一个人问，他说以德报怨怎么样？这很不错，这个境界，因为孔子平常就讲到仁、讲到恕。仁恕，是不是就要用以德报怨，用恩德来回报人家的怨恨？人家待我不好，我还要反过来给他施以恩惠，这样怎么样？一般我们觉得这真是很不错了。可是如果你内心执着了，这也错了。孔子怎么回答？「子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。」孔子他回答这个人，先反问他，你说以德报怨，那何以报德？用什么来报德？对你不好的人，你施加恩惠，那对你好的人，你又怎么样？你用什么来报答？然后他说出来应该「以直报怨，以德报德」，这个「直」是正直，没有委曲、没有虚伪。不能够以怨报怨，但是也不必故意去给人恩德来回报人家的怨恨，这样也显得不自然，这是执着了，造作，不符合中庸之道，这过分了，过如不及。

《弟子规》上讲的「报怨短，报恩长」，这个短我们就可以用直来代替，报怨以直。这个长用德来代替，以德报恩、以德报德。实际上以正直的心对待一切人，对你好的你也用正直的心，对你不好的你也要用正直的心。对你有好处的、对你有恩的你自然就会报恩，知恩报恩，这是正直。用这种正直的心不要记怨，也不必刻意为了讨好他，以直报怨，这也是以德报怨。真正的德是什么？正直的德、平等的德。不一定说一定要施加恩惠给他才叫做有德，内心是清净平等的。

孔子也曾经说过，这是在刘向的《说苑》里面说的，「孔子曰：圣人转祸为福，报怨以德。」你看它这里孔子说的「报怨以德」，他不说「以德报怨」，这个意思就有一点区别了。报怨以德是什么？你无论在什么情况下都要修这个德，正直、无谄、无邪。你要刻意以恩德来报怨，这也就谄曲了。

蕅益大师在批注当中讲得好，他说「达得怨亲平等，方是直。若见有怨，而强欲以德报之，正是人我是非未化处」，这讲得多好。你真正通达明了，怨亲本来平等，都是一体的，所以要平等对待，这叫直。没有好憎、没有爱憎的心，不是说对亲人我就多爱，跟我有怨恨的人我就憎恶他，不是，这就不直了，不平等了。一味的、平等的爱他们，对于怨不报复就可以了。

譬如说你这身上的器官，常常也有冲突的时候，我举个最明显的例子，我们的嘴里面有牙齿、有舌头，忽然牙齿不小心咬到舌头了，我想可能大家都有这样的经验，舌头疼！舌头会不会怨牙齿？「你这个牙齿这么讨厌，居然还咬我，咬得我这么疼，我得把你拔掉！」报复。舌头不会这么想，咬了一下，咬了一下就算了，化掉了，不放在心上，这就叫直。为什么？你知道它跟你一体。你牙齿拔掉了对舌头也没什么好处，吃东西的时候你不是更累！

所以就是大家和睦相处就好，偶然之间不小心冲突了，算了，不放在心上，这就是直。它心中没有怨亲，平等的。对舌头而言，嘴唇是跟自己是亲，牙齿也是亲，跟全身哪一个器官都是亲，都是一体的。我们对一切人都要用这种心，这就是直。如果见到有怨，这内心里已经有敌对了，「而强欲以德报之」就造作了。勉强而为之，「正是人我是非未化处」，你的心中还执着着人我是非，你没有入一体的境界，你的心是不清净了，这不是直心。

蕅益大师下面说，「怨宜忘，故报之以直，谓不见有怨也。德不可忘，故报之以德，谓知恩报恩也」。说得多好，「怨欲忘，恩欲报」，这是《弟子规》上的话，为什么要这样？就是直心，直心起作用就是怨欲忘。所以「报之以直」就叫不见有怨，正直心中没有怨，一切平等。德不可忘，所以报之以德，不忘恩德，知恩报恩，这也是性德。

我们再看《弟子规》下面一条说「待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽」。对待自己的侍从、婢女、仆从，这是泛指，也包括所有的下属，比自己辈分低的、身分低的、年龄低的等等，这些都属于这类的。「身贵端」，我们身要端正、要有威仪。「虽贵端，慈而宽」，对他们虽然我们很端正、很有威仪，可是对他们要仁慈、要宽厚，不可以苛刻。

很多人也曾经问过我，自己儿女不听话怎么办？老板也问过我，企业的员工不听话怎么办？老师也曾经问过我，学生不听老师话该怎么办？我们看看孔子对这些话怎么回答。我们摘录几章《论语》来说。

第一个是「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」这是鲁国国君鲁定公他向孔子请问，「君使臣，臣事君」，就是君臣之间如何处理好关系，君就是领导，臣是下属，领导怎么使唤下属，怎么对待下属？下属怎么事奉领导？「孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。」做领导的要以礼使臣，你在使唤下属做事的时候要注意礼度，这是对他的恭敬。「臣事君以忠」，下属对领导要忠诚，对领导交代的工作要尽心尽力做完、做好，这是尽责。换句话说，君臣之间互相尊重、各尽其分。你把自己的角色做好了，另外一半他也就做好了。为什么？因为是一体的。君对臣如此，那父对子也如此，夫妇也如此，兄弟也如此，朋友也如此，人与人之间都如此。大家是一体的，你自己尽到自己本分，另外一方自然也就会好了，就和谐了。

在「颜渊第十二篇」，「季康子问政于孔子」，季康子是鲁国三家大夫之一，把持政治，可是他治理得不好，很头痛，他来问孔子怎么才把政治办好。「孔子对曰：政者正也。子帅以正，孰敢不正。」这话说得太好了！孔子讲办政治就是你做到公正无私、正直，把自己正了就行了。你自己做出正的表率，这个「帅」是表率，那底下的人谁敢不正？所以在上位的人能够处处以身作则，这就是自然有领导执行力，就能够把政治办好，做老板的也自然就带好员工了，做父母的也就带好孩子了。什么原因？子帅以正，孰敢不正。自己要是不正，你让他会正？他肯定也不正。

今天，第一堂课的时间到了，我们就先学习到此地。等一下休息之后，我们再来第二堂课的学习。谢谢大家！